Commento al testo «Swami Sivananda. Il potere del pensiero»
Il pensiero è un'azione reale. Si manifesta come una forza dinamica. Un pensiero gioioso suscita negli altri un pensiero gioioso affine. La nascita di un pensiero nobile è un potente antidoto e una potente opposizione a un pensiero malvagio.
I pensieri possono essere trasmessi. I pensieri sono una forza. Sul piano fisico non lo comprendiamo finché non entriamo nel corpo sottile. Sul piano sottile cominciamo a comprendere la natura del pensiero. Per esempio, se praticate bene lo Yoga del Sogno, potete vedere come qualsiasi cosa immaginiate si materializzi.
Se praticate la visualizzazione del corpo illusorio e avete sviluppato i siddhi del corpo illusorio, se immaginate che da un bastone scaturisca fuoco o un fulmine, essi scaturiranno nel corpo sottile. E se immaginate un guerriero celeste che vi circonda, apparirà e vi proteggerà. E se immaginate che intorno a voi si formi un cerchio protettivo di fuoco, tutto ciò si manifesterà nel mondo astrale. Su questo si basa la visualizzazione nelle pratiche rituali.
Oppure, se immaginate un tridente infuocato che vola verso un'altra persona e la trafigge, il corpo sottile di quella persona riceverà un colpo dall'elemento fuoco, e quella persona potrebbe persino ammalarsi. Tutta la magia si basa su questo. Ma se quella persona è più forte di voi e si trova in una presenza profonda oppure visualizza una protezione, per esempio uno scudo arcobaleno, allora il tridente non riuscirà a perforare lo scudo, tornerà indietro e volerà verso di voi. È la conseguenza diretta della legge del karma.
Perciò nella magia esiste un principio chiamato «contraccolpo». Per esempio, se una strega o uno stregone vuole lanciare una maledizione su qualcuno o infliggergli un colpo astrale, prende delle precauzioni, sapendo che, se qualcosa va storto, il colpo tornerà indietro. Che cosa fanno? Lanciano un incantesimo sul cane del vicino o sulla mucca del vicino, affinché, se il colpo torna indietro, non ricada su di loro. È risaputo.
Queste persone hanno una comprensione molto chiara e precisa del potere del pensiero. Non c'è nulla da scherzare: con il pensiero si può uccidere. Con il pensiero si può anche guarire a distanza, proteggere, beneficiare una persona, cambiare in meglio il suo destino, donarle ricchezza. Spesso in India molti Swami si occupano esclusivamente di questo, poiché le persone che si recano da loro non chiedono del dharma, di come raggiungere la Liberazione, ma chiedono come trovare moglie, come fare affinché la figlia si sposi, come ottenere ricchezza, come trovare un lavoro migliore, come guarire. Ed essi impartiscono varie benedizioni o celebrano rituali. Si dice che siano in pochi a chiedere il dharma; chiedono cose del genere.
Il pensiero è assolutamente reale, e dovete sapere che, vivendo in un monastero e praticando, dovete prendere molto seriamente il samaya, perché il vostro pensiero può salvare un'altra persona oppure danneggiarla.
L'influenza dei pensieri sugli altri
È importante comprendere che bisogna coltivare pensieri puri e gioiosi. Se nelle vicinanze si trova una persona che emana pensieri impuri e cupi, bisogna tenersi lontani da persone simili. Sono come i malati: il pensiero è come una sorta di virus e può essere trasmesso. Se una persona si trova in uno stato malinconico, oppresso e impuro, semplicemente standole accanto comincerete a percepire la sua aggressività mentale. Comincerete ad avvertire pensieri e immagini che non vi appartengono.
Se siete praticanti esperti, naturalmente li autolibererete, noterete che non sono pensieri vostri e cominceranno a svanire. Ma se siete praticanti deboli, ne sarete sopraffatti e, dopo qualche tempo, vi troverete anche voi in quello stato. In questo caso è molto importante, come minimo, non lasciarsi contagiare da simili pensieri, avere il proprio bhava personale e consolidarsi in un bhava puro e luminoso.
Le persone inclini a un determinato modo di pensare tendono a credere che anche tutti gli altri pensino allo stesso modo; entrano in un intero universo caratterizzato da tale visione. Spesso, quando converso con persone simili, mi dicono: «Ma tutti la pensano così». Io rispondo: «Niente affatto. Io la penso in modo completamente diverso. Questa è semplicemente la vostra visione».
Questo spirito affamato può dire: «Sono tutti così». Se si dà dell’acqua a uno spirito affamato, egli la berrà, ma nel suo stomaco essa si trasformerà in fuoco e non ne ricaverà alcun beneficio. Tutti gli spiriti affamati tendono a vedere il mondo con gli occhi dei preta, degli spiriti affamati; per loro l’intero universo appare semidistrutto, malridotto, pieno di difetti, carenze e insoddisfazione. Questo è l’universo dello spirito affamato. Anche se volete fare un’offerta a uno spirito affamato, egli la rovinerà. Gli darete del denaro e andrà perduto; gli darete del cibo e diventerà acido; gli darete dell’acqua e diventerà torbida, imbevibile; vorrà bere, ma la sua gola è stretta. Finché questi karma non saranno purificati, è difficile aiutare tali esseri. È semplicemente una visione.
Lo stesso vale per la visione degli dèi del desiderio. Se date dell’acqua a un dio del desiderio, egli la prenderà tra le mani e questa diventerà nettare. Se gli date un cespuglio spinoso, diventerà un mughetto o un loto. Se gli date una moneta di rame, diventerà un cesto d’oro. Se gli date una pietra, questa diventerà una gemma. Se gli date un cappello, il cappello diventerà una corona. Se gli date un mantello, il mantello diventerà una veste ricamata d’oro. Qualunque cosa diate a un dio, tutto diventerà divino.
Tutti gli esseri viventi hanno una determinata struttura di pensiero. Questa struttura di pensiero è condizionata dal loro karma e dalle loro impronte. Ciascuno, trovandosi all’interno di questa struttura di pensiero, crea un intero universo e lo condivide con altri esseri. È importante ricordarlo sempre e scegliere la giusta struttura di pensiero. Se pensiamo in modo impuro, ci annoveriamo già tra gli esseri inferiori: animali, spiriti affamati, demoni, servitori dell’inferno e così via. È come se avessero già dei diritti su di voi: «Hai pensato così, allora sei dei nostri». È davvero così. Se invece pensiamo in modo puro, elevato e corretto, ci annoveriamo tra gli dèi, ed essi vedono che siamo anime affini. Se poi pensiamo in modo santo, ci annoveriamo tra i santi. E quanto più pensiamo in un certo modo, tanto più ci ascriviamo a quella classe di esseri.
Sviluppo dell’indipendenza di pensiero
Con l’aiuto di un pensiero positivo sviluppato, acquisiamo forza creativa. Sviluppate l’individualità, resistete alle suggestioni. Non cedete facilmente all’influenza e alla suggestione altrui. Abbiate un senso della vostra individualità. Una forte suggestione, sebbene non influisca immediatamente sul soggetto, con il tempo comincia ad agire. Non passa mai inosservata.
Praticando la contemplazione, dovete acquisire sempre più integrità interiore, indipendenza interiore e la capacità di autoliberare qualsiasi influenza esterna. A volte sono i nostri stessi karma a suggerirci che abbiamo dei desideri; noi cediamo a questa suggestione e perdiamo la consapevolezza. A volte, durante la meditazione, compaiono visioni o certi spiriti che cercano di inculcarci una struttura di pensiero errata. A volte il samsara esterno si manifesta in modo tale da cercare di destabilizzare la nostra consapevolezza.
Il metodo supremo consiste nell’autoliberare ogni cosa dimorando nella consapevolezza, aprendosi il più possibile alla Luce della Grazia, alla presenza del Sé Supremo, e permettendo a questa Luce di dissipare ogni cosa. Se questa Luce non è sufficiente, bisogna ricorrere alla mente, alla logica, al pensiero, all’analisi, alla facoltà analitica della mente, alla conoscenza della filosofia e della teoria, ed esaminare ogni cosa senza compromessi dal punto di vista dell’Insegnamento.
L’indipendenza di pensiero non significa una sorta di permissivismo egoistico. Al contrario, quanto più siete indipendenti nel pensiero, tanto più siete vuoti e umili. Le persone che sono dipendenti cercano sempre di dimostrare qualcosa a qualcuno, di affermare sé stesse, perché interiormente sentono di valere poco e tentano continuamente di autoaffermarsi. Ciò indica un basso livello di autosufficienza. Una persona dotata di grande integrità e autosufficienza, invece, è molto umile e molto calma. Non ha bisogno di dimostrare agli altri chi è veramente: lo sa già.
Una volta, un maestro tibetano finì in prigione quando i cinesi conquistarono il Tibet, e le guardie cinesi cercavano di fargli perdere la calma. All’inizio gli dicevano: «Sei un mascalzone, sei un sostenitore di insegnamenti reazionari e così via». Vedendo che si limitava a sorridere, cominciarono a dirgli: «Sei un maestro così elevato, un santo, un uomo saggio», e lui sorrideva di nuovo. Vedendo che non reagiva, gli chiesero: «Ti abbiamo sia insultato sia lodato, e tu continui a sorridere: davvero non t’importa?» Egli rispose: «In realtà, tutto ciò che dite non ha importanza. Perché? Perché io so chi sono. Qualunque cosa diciate, io so chi sono». E questo è tutto.
Allo stesso modo, se vi siete stabiliti nel vero stato naturale, sapete chi siete e non avete bisogno di sentire le opinioni altrui per averne conferma. Da qui nascono l’integrità e l’autosufficienza. Il compito dell’insegnante è sempre quello di aiutare il discepolo ad acquisire tale integrità e autosufficienza.
Esistono una pseudo-integrità e una pseudo-autosufficienza basate sull’egoismo. La pseudo-integrità e la pseudo-autosufficienza egoistiche sono forme di autoespressione e autoaffermazione, ma non sono la verità. In realtà, nel profondo, la persona è insicura e comprende di non conoscere sé stessa. Cerca soltanto di gettare fumo negli occhi degli altri, tentando di apparire importante, sapiente, saggia o persino illuminata. La vera autosufficienza è interiore e non richiede autoespressione o autoaffermazione esteriori. Sapete semplicemente chi siete; non importa ciò che accade all’esterno.
Suggestione e integrazione
Tutti noi viviamo in un mondo di suggestioni. Ogni giorno il nostro carattere si modifica inconsciamente sotto l’influenza dei rapporti con le persone. Imitiamo inconsciamente le azioni delle persone che ammiriamo. Ogni giorno siamo soggetti alle suggestioni di coloro con cui siamo in costante contatto.
La suggestione si verifica quando agite inconsapevolmente e nella mente si crea un’impronta. Ma se agite consapevolmente, allora interviene un processo chiamato integrazione. Vi aprite semplicemente a una certa energia e lavorate consapevolmente con essa. Questo non ha nulla a che vedere con la suggestione, perché in voi è presente il principio della consapevolezza. Dimorate nella non-dualità autoliberata, ma al contempo non siete chiusi: siete positivi.
Molti, non possedendo una vera autosufficienza ed essendo molto suggestionabili, si chiudono. Pensano: «Acquisirò almeno una qualche autosufficienza, almeno una qualche integrità; mi rinchiuderò nel mio guscio, nella mia conchiglia, e difenderò la mia fortezza affinché nessuno possa suggestionarmi». Queste persone appaiono molto critiche. In realtà, tale atteggiamento critico è la paura di perdere la propria piccola integrità, che di fatto quasi non esiste. Non sono aperte, non sanno integrarsi, assumono una posizione molto rigida e intransigente, come se si nascondessero in una fortezza e di tanto in tanto ne mettessero fuori il naso.
Neppure questo può essere definito positivo e corretto. Una persona del genere non troverà mai un Maestro spirituale, non svilupperà mai devozione al dharma, non si aprirà mai profondamente né alla grazia illuminante, né all’Ishta-devata, né ai santi, né al Lignaggio di Trasmissione. Rimarrà sempre chiusa nella propria armatura e nella propria fortezza, pensando che almeno in questo modo conserverà una certa indipendenza e integrità. Questo è l’estremo opposto, ed è anch’esso sbagliato.
L’integrazione significa che siete al contempo autoliberati, pienamente integri e autosufficienti, ma anche completamente aperti: siete ricettivi e potete lavorare con qualsiasi energia.
Il principio universale della suggestione
Agiamo in conformità a queste suggestioni. Una persona priva di autonomia di pensiero si sottomette a chi pensa profondamente. Il servitore è sempre sotto l’influenza del padrone, la moglie assimila le convinzioni del marito, il paziente è influenzato dal medico, lo studente è sotto l’influenza dell’insegnante. L’usanza non è altro che un prodotto della suggestione. L’abito che indossate, le maniere, il comportamento e persino il cibo che mangiate sono tutti soltanto il risultato delle suggestioni.
Esistono diverse suggestioni provenienti dalla natura. I fiumi che scorrono, il sole splendente, i fiori profumati, gli alberi che crescono: tutti vi inviano incessantemente le loro suggestioni.
Qui Swami Sivananda considera il principio della suggestione come un principio universale. È il principio dello spanda, il principio dell’azione di Maha-maya (shakti). Non si tratta semplicemente di una qualche influenza esercitata da una persona su un’altra, bensì della trasmissione globale dell’energia di Maha-maya. L’intero Universo ci trasmette i propri significati e noi, non essendo autoliberati, ne subiamo l’influenza.
Se i praticanti sono in grado di riconoscere alcuni significati grossolani e, avendo un minimo orientamento nei valori, sono capaci di distinguere i falsi valori da quelli veri e di seguire questi ultimi, non discernono ancora i significati più sottili trasmessi da Maha-maya. Per esempio, vi è una trasmissione costante del tempo (parinama). Non è mai accaduto che vi svegliaste e che il giorno seguente si rivelasse essere ieri, con il calendario tornato indietro. Il tempo scorre in modo rigidamente lineare, dal passato al futuro. Vi è anche la trasmissione dei rapporti di causa ed effetto. L'effetto segue la causa, non il contrario. Non è mai accaduto che prima sentiste il sapore e poi mordeste una mela. È tutto il contrario.
Vi è inoltre la trasmissione delle tre dimensioni, dei cinque elementi, dei grossolani mahabhuta, dei tattva: tutto ciò costituisce differenti trasmissioni dell'energia di Brahma. L'Universo è il risultato dell'attività creatrice del pensiero di Brahma, e avviene una trasmissione ininterrotta, un'imposizione delle leggi del samsara al nostro «io». E finché non diverremo sottili quanto lo stesso Signore Brahma, non ci libereremo dalle leggi del samsara create da Brahma.
Per Brahma, l'intero Universo è simile a ciò che per noi è un sogno. Ciò che per noi è un sogno, per il Signore Brahma è l'Universo. Come in un sogno la nostra mente crea diverse forme-pensiero di conoscenti, amici o parenti, ma esse non possiedono un'esistenza propria e sono illusorie, così la Mente universale e globale del Signore Brahma crea l'Universo e gli esseri viventi. Nell'Universo del Signore Brahma siamo personaggi virtuali dotati di intelligenza artificiale.
Ma naturalmente non riconosciamo il fatto stesso della nostra illusorietà: la nostra natura illusoria ci appare reale.
I poteri soprannaturali del pensiero
I poteri soprannaturali sono il risultato della disciplina dei pensieri. La forza della concentrazione e della volontà consente a un potente occultista di ipnotizzare l'intero pubblico e di eseguire il trucco della corda. Lancia in aria una corda rossa, induce negli spettatori la convinzione che in quel momento salirà in aria lungo quella corda e scompare dal palco in un batter d'occhio. Ma la fotografia non registra nulla di simile.
Prendete coscienza del potere del pensiero e realizzatelo. Dischiudete i vostri poteri nascosti o le vostre capacità occulte. Chiudete gli occhi, concentratevi, esplorate le sfere superiori della coscienza. Potrete vedere oggetti lontani, udire voci remote, inviare messaggi in terre lontane, guarire persone a grandi distanze e trasferirvi in un batter d'occhio in luoghi remoti.
Negli anni Trenta, in Buriazia, un giorno decisero di arrestare un certo sciamano buriato e mandarono a prenderlo alcuni agenti dell'NKVD. Quando tentarono di arrestarlo, lo sciamano si moltiplicò in diverse forme e gli agenti non sapevano quale di esse catturare. Di conseguenza, non riuscirono a prenderlo. Inviarono allora un grande distaccamento dell'NKVD, composto da circa quaranta uomini. Lo sciamano si moltiplicò in altrettanti doppi illusori ed entrò in combattimento con il distaccamento dell'NKVD. Ancora una volta non riuscirono a catturarlo. Alla fine rinunciarono all'impresa. Il potere di visualizzazione della mente dello sciamano era tale da consentirgli di creare numerosi doppi illusori. La stessa cosa veniva dimostrata dagli antichi ariani: Kartavirya Arjuna e Ravana.
La capacità di trasmettere visioni, immagini illusorie e siddhi dell'ammaliamento è chiamata moha-siddhi o sammohana-siddhi. Quando la vostra forma-pensiero è molto concentrata e vivida, un'altra persona, concentrandosi, può vederla come se fosse reale.
Superare i pensieri cupi
I pensieri, la loro varietà e la vittoria su di essi.
Superate i pensieri cupi. Sorvegliate con grande attenzione i vostri pensieri. Supponiamo che i pensieri cupi si siano impadroniti di voi e che vi sentiate depressi: bevete una tazzina di latte o di tè, sedetevi tranquillamente, chiudete gli occhi, individuate la causa della depressione e cercate di eliminarla.
Il termine cristiano descrive meglio i pensieri cupi: sono chiamati tribolazioni. Si dice che, quando una persona si dirige verso Dio, Dio le invii tribolazioni come prove finché non sia purificata. Nel processo di purificazione possono sopraggiungere simili tribolazioni.
Che cosa significa? Significa che ci sono impronte delle incarnazioni passate che dovete vivere, che dovete attraversare. Significa che nelle incarnazioni passate avete fatto qualcosa di sbagliato, avete pensato male di qualcuno, praticato la magia nera o commesso atti di violenza. Se foste laici, vi ammalereste o avreste dei conflitti, ma nella vita monastica, avendo preso i voti, vivete tutto questo a livello mentale, a livello del corpo sottile, mentale o astrale; tuttavia dovete comunque attraversarlo e viverlo.
Non bisogna averne paura né farne un problema. È normale. Tutto ciò che vi è destinato dal karma lo vivrete e non potrete sottrarvene. Lo vivrete in Russia, in America o in Africa, ma lo vivrete comunque: è scritto sui palmi delle vostre mani, è scritto nel libro del destino; dove potreste sfuggirgli? Non bisogna rattristarsi per questo, bisogna semplicemente accettarlo come un dato di fatto.
Il praticante non ne fa un problema e, se sopraggiungono le afflizioni, impara a conviverci, impara ad accettarle e persino ad amarle. Ne fa parte del cammino e della contemplazione; è come Shiva, che può portare su di sé dei serpenti senza che questi lo mordano. Oppure come Shiva, che bevve il veleno senza esserne danneggiato. Perché il praticante non si pone l’obiettivo di essere estasiato o molto felice; non è questo l’obiettivo che si pone: si pone anzitutto l’obiettivo di essere consapevole, vedendo nella consapevolezza la felicità suprema.
Le diverse bhava, le afflizioni e tutto il resto verranno e se ne andranno, e non bisogna attribuire loro alcuna importanza, ma semplicemente osservarle. E se sono intense, bisogna eseguire alcune pratiche che sostengano la mente. La cosa principale è non permettere che la consapevolezza fondamentale di base venga oscurata, ricordando che il karma non è infinito e che, prima o poi, alle manifestazioni del cattivo karma subentreranno quelle dei meriti. Ieri sperimentavate stati di afflizione, mentre domani provate estasi, ammirazione, entusiasmo, gioia, e anche tutto questo si manifesta. È come l’alternarsi del giorno e della notte.
Metodi per superare gli stati negativi
Riflettere su idee elevate e azioni nobili è il metodo migliore per superare i pensieri cupi e la depressione da essi provocata. Ricordate ancora una volta che il positivo vince il negativo. Questa è una grande legge operante della natura. Ora sintonizzatevi profondamente sui pensieri opposti a quelli tetri e cupi, pensate a cose che elevano il vostro spirito. Pensate al buonumore.
È molto importante, mentre si attraversano esperienze simili, saper lavorare con esse. Attraversando tali esperienze, crescete spiritualmente. Senza aver fatto simili esperienze di autoliberazione da pensieri e stati grossolani o negativi, rimarrete sempre immaturi, sarete sempre degli yogi «di peluche». Uno yogi «di peluche» è colui che, praticando in un ambiente favorevole, è gioioso, allegro e felice. Ma non appena calpesta una spina o incontra un ostacolo, gli «si stringe il cuore dalla paura» e perde ogni consapevolezza. Un vero yogi deve essere un drago sputafuoco che, spalancando le fauci, può inghiottire qualsiasi cosa senza che il suo fuoco si estingua.
Immaginate tutti i vantaggi di un meraviglioso stato d’animo. Sentite di possedere realmente questa qualità. Ripetete mentalmente più e più volte la formula: «Om, buonumore». Sentite: «Sono di ottimo umore», cominciate a sorridere e a ridere. Cantate: a volte questo risolleva rapidamente l’umore. Il canto scaccia magnificamente lo sconforto e l’umore tetro. Cantate «Om» ad alta voce più volte, correte all’aria aperta e la depressione presto se ne andrà.
Lavorare con il sahasrara chakra e gli ostacoli astrali
A volte, se si tratta di una persona mondana, si può vedere che tali stati compaiono perché il suo sahasrara chakra è chiuso; come dicono i sensitivi, il legame con il cosmo è andato perduto. È così, poiché il sahasrara chakra è il Brahma-dvara, il collegamento con l’Assoluto. Il canale di comunicazione deva-vahini assicura il collegamento tra il corpo fisico, quello astrale, quello mentale e quello causale. Ma se il sahasrara è chiuso, questo canale, naturalmente, non funziona. Può non funzionare perché, secondo l’astrologia, è giunto per lui il momento di chiudersi; sono attivi i chakra inferiori, e i chakra inferiori non sono chakra dell’ispirazione. A volte accade perché i pensieri di altre persone gli hanno chiuso il sahasrara chakra. A volte questo canale non funziona perché sorgono ostacoli da parte degli spiriti creditori. Per esempio, un piccolo spirito può stare accovacciato sulla sommità del capo di una persona, senza che questa lo veda. Può accadere anche questo.
In questo caso è importante aprire il sahasrara chakra, per esempio visualizzando sopra la propria testa l’Ishta Devata, Dattatreya, risplendente in tutta la sua bellezza, in una visione pura, con tutti i suoi attributi, e praticare il Guru Yoga, considerando il Guru e l’Ishta Devata come un’unica entità, immaginandolo come una forma abbagliante proprio sopra la propria testa, a un’altezza di circa cinque centimetri.
Gli spiriti creditori karmici
A volte gli spiriti creditori karmici, una volta entrati nella dimensione astrale, possono essere molto suscettibili. Se per imprudenza avete arrecato danno o offeso qualcuno, cercheranno di esigere da voi il pagamento di quel debito karmico.
Un maestro, dopo aver lasciato il corpo, attraversava il Bardo; poiché era un praticante esperto e possedeva alcuni poteri, si dirigeva verso la città delle dakini, accompagnato da due dakini. Non attraversava i processi dello stato intermedio che affrontano le persone comuni, ma quando si avvicinò alla città delle dakini, apparve una dakini, fece un gesto con la mano, la luce scomparve ed egli non riuscì a varcare la porta. Le sue due dakini assistenti crearono un bagliore e riaccesero la luce nella dimensione astrale. Ma quella strana dakini riapparve, fece un gesto con la mano e la luce scomparve di nuovo. Allora il maestro disse: «Perché mi ostacoli e non mi lasci entrare in questa città?» La dakini rispose: «Ricordi quando eri un lama e tenevi delle lezioni? Una vecchia veniva ad ascoltarle, ma tu glielo impedivi e poi hai addirittura ordinato che mi cacciassero. Ricorda: quella vecchia ero io. Ero risentita con te e ora voglio punirti per la tua eccessiva presunzione». Allora il maestro si pentì, le chiese perdono e la dakini smise di ostacolarlo.
Allo stesso modo, le anime degli animali uccisi si presentano spesso al cospetto del tribunale di Yama per testimoniare contro i cacciatori ed esigere riparazione per le proprie sofferenze. Se sono state uccise in gran numero, dicono: «Guarda quanti di noi sono stati uccisi, e tu vuoi rimandare quest’uomo nel mondo degli esseri umani? No, merita l’inferno». Cercano di assalirlo, testimoniando contro di lui. Gli spiriti a volte sono molto gelosi e cercano di riscuotere il proprio credito, per questo sono chiamati creditori karmici.
Ma può anche accadere che noi non siamo ancora nel Bardo, bensì nel mondo degli esseri umani, mentre gli spiriti sono nel Bardo, ma ricordano, perché possono vivere anche mille o duemila anni. Possono cercare di riscuotere i propri crediti mentre siamo ancora in vita. È per questo che sorgono gli ostacoli.
Metodi per eliminare gli ostacoli
Uno dei modi per eliminare gli ostacoli consiste nel compiere una manasika puja, ossia fare un’offerta mentale. Visualizzate un altare, visualizzate offerte abbondanti e, anche se non vedete gli esseri che creano ostacoli, li invitate: «Accettate le mie offerte. Mi pento se vi ho offeso e vi chiedo perdono», quindi fate offerte abbondanti, immaginando gioielli, bevande, cibo, vesti, incenso e altro ancora. Dopo aver fatto queste offerte, sentirete che la situazione astrale si è armonizzata.
Un buon praticante che dimora nella presenza non ha bisogno della manasika puja. Semplicemente, mediante la propria brahma-bhava, l’immersione nella profondità dell’orgoglio divino, trasforma lo spazio a tal punto che tutti gli esseri ricevono la trasmissione di questa brahma-bhava, se ne saturano naturalmente e ne sono pienamente appagati. Si dice che, quando un santo si trova in samadhi, anche tutti gli esseri viventi nel mondo astrale, entro un raggio di cinque miglia, entrino in samadhi.
La pratica della pratipaksha bhavana
Questo è il metodo della pratipaksha bhavana dei raja yogi, ed è il metodo più semplice. Il metodo di controllare con la forza uno stato d’animo cupo mediante sforzi volitivi, autosuggestioni e controllo delle emozioni sottopone la volontà a una tensione considerevole, benché sia il più efficace. Richiede un’enorme forza di volontà. Le persone comuni non ne sono capaci. Il metodo di allontanare o sostituire un sentimento negativo rimpiazzandolo con un sentimento opposto e positivo è molto semplice. In un tempo assai breve il sentimento indesiderato scomparirà: praticate questo metodo e sperimentatelo voi stessi.
A volte si possono leggere dei testi per eliminare determinate forme-pensiero che creano ostacoli. Se una persona è spiritualmente forte, recitando mantra o leggendo testi può irradiare una luce intensa e dissipare interi veli e nubi astrali.
C’era una volta un santo. Un giorno, durante un viaggio, incontrò un bramino. Questo santo aveva studiato presso un maestro spirituale molto elevato e, mentre conversavano, il bramino gli disse: «Se vuoi, diventa mio discepolo». Quell’uomo rispose: «Sono sceso da cavallo e tu mi proponi di salire su un asino». Il bramino si sentì offeso. Disse: «Ebbene, mettiamo alla prova le nostre conoscenze». Risultò che il bramino ne sapeva meno del discepolo di quel maestro spirituale. Ma il bramino non si arrese e disse: «Il fatto che tu conosca più filosofia e testi non significa ancora nulla. Stanotte vedrai chi di noi è più avanzato». Durante la notte, quel discepolo cominciò ad avere dei problemi: gli oggetti rituali volavano, le stoviglie cadevano ed egli avvertiva una pressione fortissima. Si rivolse al proprio Guru e disse: «Quando recito i testi, questo non accade. Ma non appena mi distraggo, si scatena tutto questo». Il Guru disse: «Il bramino sta compiendo qualche rito per nuocerti». Il discepolo domandò: «Che cosa devo fare?». Il maestro rispose: «Ti darò un testo; dovrai entrare in una botte e recitarlo, coprendoti con il coperchio». Lo recitò per tre giorni e il terzo giorno accadde qualcosa di davvero terribile: il vento soffiava impetuosamente, gli alberi venivano sradicati, le pareti tremavano e nel capanno in cui praticava entrò volando un pugnale magico, che sfrecciava per tutto il capanno ma non riusciva a colpirlo, perché egli era protetto da quella botte. Poiché non aveva trovato il proprio bersaglio, il pugnale tornò indietro e colpì il bramino.
Anche se fallite più volte, continuate. Dopo alcune sessioni e man mano che padroneggerete la pratica, otterrete il successo. Lavorate allo stesso modo anche con gli altri pensieri e sentimenti negativi. Se provate paura, pensate all’amore. Se i vostri pensieri sono pieni di gelosia, pensate ai benefici della benevolenza e della generosità. Se avete un attacco di malinconia, ricordate una scena ispiratrice che avete visto qualche tempo prima, oppure richiamate alla memoria un episodio avvincente. Se il vostro cuore si è indurito, pensate alla misericordia; se siete sopraffatti dalla lussuria, pensate ai vantaggi dell’astinenza sessuale. Se volete ingannare, pensate all’onestà e alla franchezza; se avete un attacco di avarizia, pensate alla generosità e alle persone generose. Se provate una passione sconsiderata, pensate al discernimento e all’Atma-vichara.
L’importanza della fede e del pensiero immaginativo
È molto importante saper coinvolgere il corpo sottile e l’immaginazione. Se riuscite a coinvolgere bene il pensiero immaginativo, tutto vi riesce molto più rapidamente e meglio. Se eseguite una qualsiasi sadhana del Kundalini Yoga, dovete immaginare di essere praticanti del Kundalini Yoga, di sviluppare le dardri-siddhi, che l’energia si risvegli e che entriate nel samadhi. Dovete letteralmente vederlo in modo vivido. Allora i vostri pranayama, mudra, bandha e asana saranno molto efficaci. Se praticate lo Yoga del corpo illusorio, dovete sentire letteralmente di possedere un simile corpo illusorio e che la pratica vi riesca. In altre parole, bisogna avere una forte fede in ciò che si fa.
Per esempio, una persona pratica una qualche sankalpa o sadhana e pensa: «Forse funzionerà, forse no». Questo è un approccio sbagliato. Dovete credere fermamente nel metodo.
Se prendete i voti monastici, dovete credere nei vostri voti e non dovete pensare: «Forse sarò un buon monaco, forse no. Ce la farò?». Non dovete neppure ammettere pensieri simili. Dovete pensare: «Sarò il più splendido e il migliore dei monaci o dei novizi». Se invece non siete sicuri, significa che la vostra fede è debole. Se entrate in ritiro, non dovete pensare: «E se non ci riuscissi?». Dovete pensare: «È più probabile che il sole e la luna cambino orbita, piuttosto che io non riesca nel ritiro». Tale deve essere la vostra fede. Quando andate a raccogliere donazioni, non dovete pensare: «Riuscirò a raccogliere donazioni oppure no?». Dovete avanzare come il corno di un rinoceronte: «Là dove passo io, le donazioni scorrono semplicemente come un fiume; faccio appena in tempo a tendere entrambe le mani, la borsa e il sacco per le offerte, e inoltre predico, trascinando con me nuovi monaci».
Per una persona credente, la terra «arde» sotto i piedi in senso positivo e gli dèi la benedicono. Una persona dalla fede debole è sempre un essere dipendente dai karma; è governata dall’ego, dai karma e da altre cose. Se praticate la guarigione, dovete avere una fede salda nel fatto che guarirete sicuramente. Perché? Perché il mondo è fatto di fede. La fede è il significato profondo che sta alla base della creazione dell’intero Universo. Quando Brahma creò l’Universo, credeva profondamente nella realtà di questo Universo, ed è per questo che esso appare così reale a tutti gli esseri viventi. E se vogliamo produrre o creare qualcosa, dobbiamo anche crederci fermamente.
