La direzione delle energie e il percorso del non agire verso la grazia divina

Affinché l’insegnamento venga assimilato, cantiamo l’Om all’inizio e alla fine: all’inizio perché venga recepito, e alla fine perché venga impresso. L’Om è anche un modo per entrare nello stato di consapevolezza, recidere la mente irrequieta e dischiudere lo spazio oltre la mente. Se nella mente avete una qualche tensione, vi basta cantare l’Om, rilassarvi nella vibrazione dell’Om e rimanere per qualche tempo nella presenza al di fuori della mente, senza valutare la realtà, ma rimanendo consapevoli: è dunque un modo per immergersi nello stato naturale, facendo affidamento sulla vibrazione dell’Om.

L’Om è la vibrazione dell’Assoluto stesso. Cantare l’Om significa sintonizzare la propria coscienza all’unisono con la realtà divina, con Satya-loka. Inizieremo con i «Canti del Risvegliato», per poi proseguire con il commento alla «Tripura Rahasya».

«Dove e verso che cosa dovrebbe dirigersi lo yogin?

La propria devozione dovrebbe essere diretta verso i tre tesori, incontrare i quali è una rara fortuna per un essere catturato da Mara (l’ignoranza).

La propria fede dovrebbe essere diretta verso i santi siddha e il maestro dotato di realizzazione, simile a un diamante magico che purifica gli altri diamanti dalle impurità.

Il proprio amore dovrebbe essere diretto verso i peccatori che sopportano terribili tormenti negli inferni, come la foresta di Shalmali e altri, nonché nei mondi dei preta e degli animali.

La propria avversione dovrebbe essere diretta verso il samsara, l’abitudine a vivere nell’ignoranza, nell’incoscienza, nelle distrazioni e nell’oscuramento della visione impura.

La rabbia dovrebbe essere diretta verso la propria pigrizia, il proprio egoismo, l’orgoglio, i dubbi, la mancanza di fede e la stupidità.

La propria prana del desiderio dovrebbe essere diretta nel canale centrale, la sushumna, imparando a gestire abilmente i venti.

Il proprio zelo dovrebbe essere diretto al servizio delle forze illuminanti e alla pratica intensiva in ritiro.

La propria volontà dovrebbe essere diretta al conseguimento dei frutti dell’insegnamento e alla realizzazione dei segni del risveglio, come le sedici fasi della luna, i tre segni, i cinque spazi, le otto dhyana e altri.

La propria mente dovrebbe essere diretta alla contemplazione continua della base originaria, lo spazio della consapevolezza naturale.

La propria chiarezza dovrebbe essere diretta al conseguimento della realizzazione della saggezza (jnana), che permette di comprendere: «io non sono questo corpo», «la mia mente è simile allo spazio».

La propria ironia e il proprio scetticismo dovrebbero essere diretti verso gli illusori sogni di felicità mondana in questo mondo di sogni.

Il proprio entusiasmo e la propria gioia dovrebbero essere diretti verso l’albero del Rifugio e il prezioso Dharma.

La propria venerazione dovrebbe essere diretta verso la linea di trasmissione e il Maestro.

Il proprio rispetto dovrebbe essere diretto verso i monaci anziani e i fratelli e le sorelle di Dharma esperti.

La propria cordialità e il senso di vicinanza fraterna dovrebbero essere diretti verso il sangha (la santa comunità dei fratelli e delle sorelle legati dai samaya).

I propri doni dovrebbero essere destinati alle offerte ai santi e alle divinità.

Le proprie forze dovrebbero essere destinate alla traduzione, alla stampa e alla diffusione dei testi sacri, alla creazione di immagini dei grandi santi e degli dèi, alla costruzione di luoghi per i ritiri e per la vita degli yogin che cercano l’immortalità.

La propria saggezza dovrebbe essere diretta a spiegare la sottigliezza dell’insegnamento del Dharma ai principianti.

Il proprio orgoglio dovrebbe essere diretto verso la linea di trasmissione e la propria scuola, provando orgoglio e ammirazione per esse.

La propria pedanteria dovrebbe essere diretta all’osservanza dei voti e degli impegni assunti nel comportamento, nonché alla pratica regolare della sadhana.

La propria libertà e disinvoltura dovrebbero essere dirette verso la visione, librandosi nella visione non duale al di là delle parole come un uccello libero.

La propria impavidità dovrebbe essere diretta al conseguimento del «gusto unico», praticando in luoghi speciali nella fase di tempra.

La propria giocosità, spontaneità, leggerezza e flessibilità dovrebbero essere dirette verso tutte le azioni compiute nella fase del lasciar andare.

La propria umiltà e obbedienza dovrebbero essere dirette alla venerazione dei santi, dei siddha, dei rishi e delle divinità.

La propria magnanimità e il proprio patrocinio dovrebbero essere rivolti a coloro che praticano il Dharma e hanno bisogno di aiuto.

La propria grandezza interiore, genialità, trascendenza e misteriosità dovrebbero essere dirette alla contemplazione dell’orgoglio divino, che conduce gli yogin a una realizzazione impeccabile.

O yogin, qualunque cosa tu viva e sperimenti, indirizzala alla radice dell’universo — il grande re della consapevolezza naturale, colmo di grandezza, gloria e potere, colui di cui parlano con reverenza persino i grandi dèi».

«Canti del Risvegliato»

Istruzioni per il principiante

«Se hai preso dei voti e degli impegni samaya, devi osservarli con cura e attenzione.

Se hai un Guru, devi considerarlo nella visione pura.

Se hai il Dharma, devi apprezzarlo come una gemma magica.

Se hai la kundalini, devi risvegliarla.

Se hai i chakra, devi purificarli.

Se hai un oggetto di meditazione, devi mantenerlo senza distrarti.

Se hai una postura per la meditazione, devi rimanervi più a lungo.

Se hai venti e canali, devi purificarli.

Se nel corpo c’è beatitudine, devi unire ad essa la contemplazione.

Se hai una mente, devi indagarne la natura finché non la comprendi.

Se hai il senso dell’«io», devi concentrarti su di esso finché non ti indicherà ciò che si trova oltre.

Se hai una preziosa nascita umana, devi usarla per la liberazione.

Se hai essenze bianche e rosse, devi unirle nel canale centrale.

Se hai una sankalpa, devi mantenerla nella mente in modo unidirezionale, come se tu stesso diventassi essa.

Se ci sono pensieri, devi liberarli nella dimora incondizionata della presenza naturale.

Se c’è lo stato naturale, devi rimanervi fino al completo risveglio e alla dissoluzione degli elementi del corpo.

Se ci sono le klesha, devi domarle come animali selvatici o briganti e, dopo averle messe alla catena, trasformarle in ornamento e gioco dell’energia delle divinità.

Se c’è la sangha, devi rispettarne le regole e considerarla nella sua forma pura.

Se hai fratelli e sorelle nel Dharma legati dai samaya, devi trattarli con amore, cura e rispetto.

Se ci sono altre persone, devi mostrare loro, senza eccezioni, compassione e visione pura.

Se ci sono prove da superare, devi affrontarle con onore e dignità.

Se ci sono ritiri, devi praticare in essi con impegno e osservando il silenzio.

Se ci sono testi sacri, devi studiarli rileggendoli più e più volte.

Se c’è egoismo, devi domarlo e scartarlo come una cosa inutile.

Se hai talenti e capacità, devi manifestarli soltanto a beneficio del Dharma.

Se hai ricchezza, devi usarla a beneficio della diffusione e della prosperità del Dharma.

Se indossi una veste monastica, devi portarla con dignità, onore e rispetto.

Se ci sono monaci anziani, devi trattarli con deferenza.

Se hai l’opportunità di prestare servizio al Dharma, devi accingerti a farlo con gioia e fede nei Tre Gioielli.

Se ci sono metodi segreti dello yoga, devi studiarli attentamente nel rispetto del samaya ed eseguirli con cura e impegno.

Se hai una famiglia, una casa e una consorte, devi mantenere con loro relazioni armoniose, risvegliando in loro la fede nel Dharma e il rispetto per i santi, affinché non vi siano intralci e ostacoli.

Se hai lo status di monaco, devi comportarti in modo appropriato, per risvegliare nei laici la fede nel Dharma.

Se ci sono pensieri, devi indagarne la base vuota — la mente naturale — e, rilassandoti, non preoccuparti di ciò che è stato e di ciò che sarà.

Se ci sono dei prana, bisogna introdurli nel canale centrale con metodi abili.

In generale, qualunque cosa ci sia nella tua vita — importante o meno — devi farla come comanda il Dharma; così, senza dubbio, otterrai la libertà».

«Canti del Risvegliato»

Commento al testo «Tripura Rahasya»

Proseguiamo il testo «Tripura Rahasya» («Il mistero al di là della triplicità»), capitolo 21, «Sul conseguimento della saggezza, sulla sua natura e sul tesoro della conoscenza contenuto nelle scritture sacre», nel quale il principe conversa con un brahmarakshasa, rispondendo alle sue domande.

Il principio di santosha — la contentezza

Il fantasma chiese:

— Chi è questo Dio e che cosa significa la devozione nei suoi confronti? Chi sono i saggi?

Il principe rispose:

— Dio è il Signore del Cosmo. La devozione è un amore incrollabile per Lui. Il saggio è colui che dimora nella suprema pace ed è pieno d’amore per tutti.

Il fantasma:

— Chi si trova sempre in balìa della paura, chi in balìa della sofferenza e della miseria, chi in balìa della povertà?

Il principe:

— La paura tiene stretto tra le sue braccia l’uomo dotato di immense ricchezze; la sofferenza e la miseria si trovano là dove c’è una famiglia numerosa; mentre la povertà sono i desideri insaziabili.

Il fantasma:

— Chi è senza paura? Chi è libero dalla miseria? Chi non ha mai bisogno di nulla?

La povertà sono i desideri insaziabili. Esistono i principi di yama-niyama, e uno di essi è santosha (la contentezza). Dobbiamo comprendere come applicare questo principio nella nostra vita, come essere soddisfatti di ciò che abbiamo, non chiedere il superfluo, come cambiare la direzione dei nostri desideri, sostituendo il desiderio materiale con il desiderio di liberazione. Il desiderio materiale conduce a un risultato materiale; insieme al desiderio materiale nasce il desiderio di reincarnarsi nella vita successiva, di ricevere un corpo e di avere nuovamente un’incarnazione materiale nella vita materiale.

Tutto ciò avviene attraverso le sei trasformazioni del corpo: nascita, crescita, sviluppo, conservazione, declino, morte. Pertanto, il desiderio materiale è sempre legato alla sofferenza, perché il mondo materiale stesso, il mondo samsarico, è fondamentalmente disarmonico; il mondo materiale in sé è una sorta di trappola per l’anima, un buco nero nel quale essa è stata risucchiata per imprudenza. Esso non è destinato ai piaceri, ma alla purificazione del karma, alla disillusione nei confronti del samsara e alla ricerca del risveglio spirituale.

Ma all’inizio non sembra così, e all’inizio l’uomo entra nella vita pieno di speranze materiali; finisce la scuola e gli sembra che tutta la vita sia ai suoi piedi, che il mondo intero sia ai suoi piedi; ha enormi ambizioni, enormi speranze, e la società lo incoraggia. Ma poi passa del tempo e comprende che il mondo intero non è affatto ai suoi piedi. Molte volte l’anima, dopo essere rimasta delusa dalla vita samsarica, inizia a cercare un’altra direzione verso cui rivolgere i propri desideri; questa direzione è il Dharma, il cammino della liberazione.

Santosha significa che dobbiamo trovare la soddisfazione interiore e liberarci dall’insoddisfazione. L’insoddisfazione non scaturisce dal materiale, ma dall’ignoranza, e solo la conoscenza può eliminare l’insoddisfazione; perciò esiste il principio: non chiedere il superfluo, accontentati di poco. Questo principio aiuterà a rivolgere la propria coscienza verso la ricerca di Dio. Quando chiediamo molto all’Universo, dobbiamo aspettarci che anche l’Universo chieda molto a noi; quando desideriamo, siamo insoddisfatti e chiediamo molto all’Universo, significa che siamo spiritualmente poveri, che dentro di noi non c’è nulla e che abbiamo bisogno di qualcosa dall’esterno.

Al contrario, quando non chiediamo nulla, siamo molto ricchi. Nessuno ha mai visto un azionista di «Gazprom» venire a chiedervi qualcosa: non ha bisogno di nulla da parte vostra; persino a livello materiale, nessuno ha mai visto una divinità venire e dire: «Dammi qualcosa». La divinità dirà: «Che cosa desideri?» — se la invocherete con il tapas.

Un giorno un santo praticava tapasya in modo tale che Shiva e Parvati se ne accorsero; contemporaneamente lavorava da qualche parte, cuciva scarpe, lavorava il cuoio, e decisero di benedirlo. Quando arrivarono, gli dissero: «Hai recitato il mantra e pregato con tanta assiduità, sei diventato un uomo così virtuoso; vogliamo fare qualcosa per te, benedirti»; egli aveva una vairagya completa e rifletté sul fatto che non aveva desideri. Shiva e Parvati dissero: «Non possiamo andarcene senza averti benedetto»; l’apparizione della divinità è sempre accompagnata da una benedizione. Allora egli disse: «Va bene, fate in modo che il filo entri da solo nell’ago, e io continuerò a cucire».

Quando, in India, all’epoca della conquista dell’India da parte di Alessandro, un sannyasin se ne stava semplicemente sdraiato nella polvere, il re Alessandro gli si avvicinò, conversò con lui, ne rimase ammirato e disse: «Che cosa posso fare per te, con che cosa posso farti dono? Dopotutto, non sono una persona qualunque: sono un re». Il sannyasin disse: «Per favore, spostati, non coprirmi il sole: è tutto ciò che puoi fare per me»; questa è santosha (contentezza).

Dall’insoddisfazione alla gioia divina

La causa delle sofferenze umane è che l’essere umano non cerca questa contentezza dentro di sé, non inizia lo yoga con santosha; è insoddisfatto nella vita mondana e attraversa l’insoddisfazione persino nella vita spirituale: è una via errata.

L’insoddisfazione nella vita mondana spinge a cercare sempre più ricchezza, sempre più potere, più forza, più fama, più successo, ancora e ancora: e non c’è fine, perché la fonte e la causa di tutto questo non sono chiare. L’insoddisfazione nella vita spirituale spinge a leggere di nuovo gli stessi libri e altri ancora; in linea di principio è una cosa buona: dobbiamo iniziare dall’insoddisfazione per il samsara, ma non dobbiamo rimanere eternamente insoddisfatti.

Per mangiare serve un sano senso della fame, ma quando mangiate il corpo deve saziarsi; e, con il progredire della pratica spirituale, l’insoddisfazione deve trasformarsi in devozione, amore e abbandono di sé. Se per lungo tempo permane l’insoddisfazione per la vita spirituale, applichiamo un metodo, poi un altro, ci rivolgiamo a un Guru e poi a un altro, leggiamo questo testo e poi un altro, pratichiamo questa meditazione e poi un’altra, ma non abbiamo ancora bevuto dalla fonte. Quando però incontrate un Guru che è appagato, un insegnamento capace di liberare la mente, questa contentezza nasce in voi; non è pigrizia, né autocompiacimento, né egocentrismo, né rilassatezza: è la sensazione di aver trovato la direzione giusta.

Anche se non siete illuminati né liberati, avete compreso la direzione giusta e l’insoddisfazione viene sostituita dalla fede, dalla devozione e dalla gioia. Da santosha procediamo oltre, verso ananda (gioia), verso l’approfondimento della presenza divina; da ananda, verso maha-ananda. Un santo saggio non è colui che, in una terribile insoddisfazione, piange: «Quando conoscerò Dio, quando Dio mi apparirà, quando raggiungerò il samadhi, quando la kundalini scioglierà i tre nodi e attraverserà tutti i chakra, salirà al sahasrara e il respiro si fermerà?».

Un santo è colui che dimora ogni secondo nella gioia più grande, nella beatitudine più grande, nell’estasi più grande, che beve il nettare di Dio e che, in ogni istante, è sempre completamente appagato; non nutre pensieri insoddisfatti come: «Quando mi riconosceranno come un grande Maestro, quando mi riconosceranno come un grande yogi, quando mi riconosceranno come un sadhu autorevole, quando mi riconosceranno come un monaco autorevole, quando mi riconosceranno come un laico rispettato, quando mi apprezzeranno per i miei meriti, quando si accorgeranno di me, quando finalmente comincerò a volare nel corpo sottile?»; è la mente insoddisfatta a porsi queste domande.

La mente che dimora nell’ananda si libera del «quando»; dice: «Adesso, non c’è più alcun “quando”, non c’è più tempo». Una volta Bhagavan Sri Rajneesh stava dando il darshan in India; gli arrivò un biglietto: «La ascolto da dieci anni, ogni giorno per tre ore, ma quando accadrà?». Egli rispose: «Non “quando”, ma “come”»; non è una questione di tempo, è una questione di comprensione: come dirigere la mente proprio in questo secondo, rimuovere la mente, entrare nello stato oltre la mente e indirizzarla verso la Fonte suprema.

Ma prima di tutto ci abituiamo alla santoṣa (contentezza), in modo da accontentarci di poco, non avere ambizioni della mente, accettare ciò che è e rivolgere sempre la mente a Dio. L’insoddisfazione significa che non abbiamo una percezione meditativa della vita, perché qualsiasi percezione meditativa della vita, in ogni caso, ci dona proprio questa contentezza. Ma la contentezza non è qualcosa su cui fermarsi: è solo l’inizio, quando siamo semplicemente diventati normali; essere insoddisfatti, infatti, significa essere anormali.

La contentezza è semplicemente normalità: un sādhu normale, senza ambizioni, senza orgoglio, senza pretese, senza narcisismo, benevolo, puro, armonioso, vuoto: questo è lo stato più normale, sattvico, lo stato più ordinario, nulla di complicato. Ma da qui possiamo fare un grande salto verso una grande gioia, una grande beatitudine, una grande saggezza, perché questo è il punto da cui tutto ciò diventa possibile. La contemplazione della mente naturale, lo stato naturale, comincia dalla contentezza.

Questa contentezza non deve essere artificiale, simulata, quando ci ripetiamo come in un training autogeno: «Dunque, sono contento, sono soddisfatto, per me va tutto bene», mentre dentro siamo scossi da tremiti. «Sono contento, sono soddisfatto»: sono tutti giochi della mente, e in questo modo non riusciremo a renderci soddisfatti. La vera contentezza arriva quando troviamo la fonte al di là della mente e comprendiamo che in questa fonte è contenuto tutto, e che essa è così vicina, è proprio accanto a noi: possiamo attingervi e bere senza fine. Ciò che cerchiamo è contenuto in questa fonte, e questa fonte è divina; dobbiamo semplicemente volgerci verso di essa, abituarci a nutrirci dei suoi raggi, delle sue benedizioni.

Venne da me un monaco o sacerdote cristiano che aveva vissuto diciotto anni da eremita, vivendo in una cavità di un albero. Disse: «La mia mente non è ancora soddisfatta»; eppure avevano cercato di fargli fuoco addosso per due volte in zone di guerra, dove predicava: una persona estrema, che viveva in condizioni così ascetiche, un sādhu così autentico, ma la mente continuava a non essere soddisfatta, perché c’è un desiderio, c’è colui che desidera, ma non c’è comprensione di colui che desidera, della fonte di tutto questo; e questa fonte è Dio. Dobbiamo scoprire Dio e cominciare a fare completamente affidamento su di lui: da qui nasce una contentezza così autentica, il cammino verso il conseguimento della grazia divina (Anugraha).

Anche dopo aver intrapreso il cammino spirituale, spesso desideriamo molte cose, mentre il punto è non desiderare molte cose, ma un unico Dio; e questa stessa unidirezionalità reciderà gli altri desideri, ma questo desiderio non deve essere egoistico.

La scoperta del non-mentale e il grande non-agire

Il fantasma domandò:

– Chi è impavido? Chi è libero dalla povertà? Chi non ha mai bisogno di nulla?

Il principe:

– L’uomo privo di attaccamenti è libero dalla paura; l’uomo con la mente domata è libero dalla sofferenza e dalla povertà; l’uomo autorealizzato non ha mai bisogno di nulla.

Il fantasma domandò:

– Chi è colui che è al di là della comprensione degli uomini, e che è visibile pur non avendo un corpo? Qual è l’attività di chi non agisce?

Il principe:

– Al di là della comprensione degli uomini è l’uomo liberato in vita; è visibile, benché non si identifichi con il corpo; la sua attività è non-agire».

La contentezza conduce al rivolgersi della mente, della coscienza, verso il non-mentale; quando scopriamo il non-mentale, cominciamo ad apprezzare la consapevolezza del non-mentale come i piedi di Dio.

Al di là della comprensione degli uomini è l’uomo liberato in vita; è visibile, benché non si identifichi con il corpo; la sua attività è non-agire.

Quando scopriamo il non-mentale, l’azione e il non-agire gradualmente si equivalgono. Nella vita di ogni yogin arriva un momento, un punto in cui prendere una decisione, quando decidiamo di entrare nel grande non-agire, quando un giorno ci fermiamo e diciamo a noi stessi: «Stop, non devo fare nulla, ho già fatto tutto. Tutto ciò che farò d’ora in poi, se accadrà spontaneamente come un gioco, non sarò io a farlo; che accada attraverso di me, che venga vissuto attraverso di me, ma io stesso non parteciperò a tutto questo. Che accada involontariamente, come avvengono la respirazione, lo starnuto, il battito delle palpebre, la digestione».

In queste cose non ci siamo noi come agenti, non c’è un’azione intenzionale: tutto accade da sé. Ma prendiamo una decisione: «Io stesso non farò questo, io stesso sarò consapevolezza». Questo momento decisionale si chiama ingresso nella grande non-azione. Quando ci siamo fermati, abbiamo inspirato e detto: «Non devo fare nulla nel senso esteriore». Tale ingresso nella grande non-azione deve essere necessariamente preceduto dalla scoperta della natura della Mente. Entrare nella non-azione senza aver scoperto la natura della Mente, senza aver visto Dio, è in un certo senso inutile: ci limiteremmo a sdraiarci sul divano e ad addormentarci pigramente.

La decisione di entrare nella grande non-azione è necessariamente accompagnata dalla scoperta della natura della Mente, dal dimorare al di là della mente, dal dimorare nello stato di presenza contemplativa. La forza di questa presenza è tale da essere più importante di qualsiasi azione, e qualsiasi azione compiuta sul suo sfondo appare priva di senso, persino assurda, se viene ancora compiuta dall’ego, dagli attaccamenti. Le azioni possono aver luogo, sì, naturalmente, possono accadere attraverso il corpo o la mente, ma non possiamo più agire come prima, dallo stato di inconsapevolezza, perché lo stato di consapevolezza non presuppone la presenza di un ego agente, di un autore dell’azione, né un’ardente aspirazione a ottenere frutti e risultati. Nello stato di consapevolezza sono assenti il karta (l’agente) e la kartritva-buddhi (la coscienza dell’agente): è uno stato al di là della mente.

Dimorare in Dio

Non è il nostro stato; è, per così dire, Dio che viene vissuto attraverso di noi. In Dio non c’è un agente, non c’è qualcuno che agisce; Dio non deve fare nulla, Dio non deve essere purificato con mantra, visualizzazioni o rituali. Dio esiste di per sé, non possiamo fargli nulla, non possiamo perfezionarlo né in qualche modo lucidarlo. Dio esiste al di là dei nostri sforzi, non possiamo migliorarlo con la meditazione, il pranayama, la concentrazione e nemmeno con un samadhi di milioni di anni.

Dio esiste al di là della nostra conoscenza di Lui, al di là della nostra conoscenza dell’advaita, della vishishtadvaita o della dvaita, al di là dell’interpretazione delle scritture sacre. Non possiamo fare assolutamente nulla quando dimoriamo in Dio. Dio non è divenire, non è azione, non è frutto, non è risultato, non è motivazione: è puro essere al di là di tutto, nel quale, se è possibile descriverlo a parole, vi sono sat-chit-ananda, satyam, shivam, sundaram (verità, bellezza, beatitudine).

Quando rinunciamo all’azione e decidiamo di dimorare nella grande non-azione, coincidiamo con lo stato di Dio, lo percepiamo e comprendiamo che dobbiamo semplicemente rimanere in esso. È come se fossimo saliti sul Kailash, il passo più alto, a cinquemilaottocento metri: dove altro potremmo andare? Non possiamo andare da nessun’altra parte, non possiamo saltare più in alto, ci troviamo nel punto più elevato. La nididhyasana consiste nel radicarsi in questo stato, approfondirlo e dimorarvi senza il senso dell’agente, senza motivazione egoistica e desiderio.

Il passaggio al cammino divino

Questo non significa che si tratti di una vetta, di un limite, che abbiamo raggiunto tutto: affatto. Significa che il vettore della nostra vita spirituale si volge verso il cammino divino (divya-marga), che il manushya-marga (il cammino umano), fondato sull’ego e sull’agente, è terminato, che il nostro cammino spirituale così sbagliato e offuscato è terminato: possiamo congratularci con noi stessi. Inizia il divya-marga (il cammino spirituale corretto): grande gioia, grande libertà, grande spontaneità, grande beatitudine, grande saggezza; tutto comincia a dispiegarsi da questo punto di non-azione.

Finalmente siamo diventati sadhu normali, abbiamo visto i piedi di Dio, abbiamo cominciato ad aggrapparci a essi, abbiamo iniziato a percorrere il normale cammino spirituale di tutti i santi, cioè siamo entrati, per così dire, nella compagnia dei santi. Forse siamo proprio al livello più basso di questa compagnia, ma siamo comunque già in essa. Non camminiamo in cerchio: anche se siamo al livello più basso, siamo in questa compagnia, abbiamo visto i piedi di Dio.

Il divya-marga sul cammino spirituale significa che percorriamo il cammino della non-azione, della resa di sé, della liberazione, della presenza divina, della fede e della devozione, e l’agente è scomparso, l’insoddisfazione è scomparsa, e ogni giorno mettiamo sempre più radici nella gioia, nell’ananda e nella realizzazione del Divino.

La grazia divina

Questo è il momento in cui la grazia divina (Anugraha) comincia a riversarsi; prima non può riversarsi. Più precisamente, essa si riversa sempre, per lei non esistono ieri, domani, prima o dopo: è come un eterno flusso celeste, ma noi possiamo essere aperti oppure chiusi.

Non possiamo essere aperti alla grazia divina (Anugraha) prima di entrare nell’inazione contemplativa, prima di prendere questa decisione e porre fine al senso di fare, di essere colui che agisce, al senso dell’ego; perciò colui che è entrato nell’inazione vede i piedi di Dio, si immerge sempre nella grazia divina. Quale scelta ha qui il sadhu? O si immerge nella grazia divina e danza in estasi, oppure no.

Quando una persona viene da me e talvolta dice qualcosa:

– C’è questo problema, con questa cosa succede questo e quello.

Io dico:

– No, questo non è un problema, hai un solo problema.

Dice:

– Molti problemi.

Io dico:

– Pochi problemi, ce n’è soltanto uno.

– Quale?

– Non danzi in estasi per la grazia divina, ecco tutto, non ci sono altri problemi.

Il cosiddetto problema non è un problema. Non c’è grazia divina: ecco tutti i problemi. La grazia divina può giungere a noi, ma solo se ci troviamo in uno stato sufficientemente vuoto, sufficientemente puro e aperto, se abbiamo rimosso l’ego, se siamo pronti alla resa, all’abbandono di sé (prapatti), se la prapatti-yoga è in grado di realizzarsi. Se ci fidiamo di Dio, del Divino, a tal punto da poter affidare tutti i problemi e le preoccupazioni alla grazia divina.

A volte, quando sorgono problemi apparentemente insolubili, dico così: «Brahma ha creato questo Universo, che sia lui a risolvere la questione: è il suo Universo, non il mio. È molto saggio e intelligente, saprà occuparsene; la mia preoccupazione è ricordarmi di lui». Il principio dell’inazione contemplativa significa che comprendiamo la nostra vera preoccupazione; la nostra vera preoccupazione è ricordarci di Dio ed essere in Dio. Da questo ricordo tutto accade bene, gli eventi si verificano, la mente funziona, le azioni vengono compiute senza un agente, tutto accade.

Liberazione

Lo spettro chiese:

– Che cosa è reale? Che cosa è irreale? Che cosa è privo di utilità? Rispondi a queste domande e libererai tuo fratello.

Il principe:

– Il soggetto, o realtà, cioè l’Essenza suprema, è ciò che è reale; l’oggetto, cioè la non-essenza, è ciò che è irreale; gli affari mondani sono privi di utilità. Ora ho risposto alle tue domande. Per favore, libera immediatamente mio fratello.

Quando il principe ebbe pronunciato queste parole, lo spettro liberò con piacere Rukmangada e si trasformò in un brahmano. Vedendo la figura del brahmano, pieno di determinazione e di tapas, i due principi gli chiesero chi fosse.

– Un tempo ero un brahmano del Magadha. Il mio nome è Vasuman. La mia erudizione mi procurò fama e divenni noto come disputatore imbattibile. Ero orgoglioso di me stesso e cercavo di incontrare quei pandit eruditi che si trovavano sotto la protezione reale. Tra loro c’era un grande santo, perfetto nella saggezza e completamente assorbito nell’Essenza suprema. Era conosciuto con il nome di Ashtaka. Mi recai da lui per amore delle dispute; sebbene fossi soltanto un logico, presentavo argomenti contrari alle sue affermazioni sulla realizzazione del Sé, semplicemente schiacciandolo con la forza della mia dialettica. Egli sosteneva le proprie argomentazioni con numerose citazioni delle sacre scritture; poiché volevo conquistare a ogni costo gli allori della vittoria, continuavo a confutare le sue affermazioni. Accortosi che ero incorreggibile, smise di parlare.

Tuttavia, uno dei suoi discepoli, discendente di Kashyapa, si adirò per la mia arroganza e mi maledisse davanti al re, dicendo: «Tu, pecora nera tra i brahmani! Come hai osato confutare le affermazioni del mio maestro senza nemmeno cercare prima di comprenderle? Che tu possa trasformarti in uno spettro vampiro e rimanere tale per lunghi anni!» Io tremavo di paura davanti alla maledizione e cercai rifugio ai piedi del saggio Ashtaka.

Essendo sempre immerso nell’Essenza suprema, egli ebbe pietà di me, sebbene poco prima fossi stato il suo avversario nella disputa; e modificò la maledizione del suo discepolo, pronunciandone la parte conclusiva nel modo seguente: «Che tu possa riacquistare la tua forma precedente non appena un uomo saggio darà risposte appropriate a tutte le domande che qui gli sono state poste da te e alle quali io ho risposto, ma che tu hai respinto con la tua dialettica».

– O principe! Ora mi hai liberato da questa maledizione, e perciò ti considero il migliore tra gli uomini, colui che conosce tutto ciò che riguarda questa vita e quella successiva.

I principi rimasero profondamente stupiti da questa storia della sua vita. Il bramino pose ancora alcune domande a Hemangada, e dopo questo egli ottenne un’illuminazione ancora maggiore. Poi, congedatisi dal bramino, i principi tornarono nella loro città.

– Ora ti ho raccontato tutto, o Bhargava!

Così termina il ventunesimo capitolo sull’episodio dello spettro-vampiro nella «Tripura Rahasya».