Per ottenere una visione perfetta, è necessario un Guru perfetto, capace di trasmettere pienamente e correttamente le quattro iniziazioni, che spieghi con abilità e compassione il significato nascosto. Le iniziazioni risvegliano alla Realtà suprema, e noi iniziamo la pratica della meditazione su tutti i gradini del sentiero. Cercando di scoprire l’«Io» privo di sé, di cui si parla nella tradizione del Sutra, bisogna indagare se stessi con l’aiuto della logica, dell’Insegnamento e delle analogie.
Che cosa significa «indagare se stessi con l’aiuto della logica»? Cercando di scoprire dove si trovi l’«io», esaminiamo tutte le parti del nostro corpo e i suoi organi, per capire se esso si trovi nel corpo e, in tal caso, precisamente in quale sua parte, in quale organo. E quando conduciamo tale indagine, scopriamo che l’«io» non si trova nel corpo. Allora cerchiamo di scoprirlo nelle emozioni o nei sentimenti e vediamo anche che tutto ciò è separato dalla coscienza. Poi cerchiamo di scoprire l’«io» nei pensieri, tuttavia vediamo che i pensieri sono impermanenti e mutevoli, scorrono come un flusso e rappresentano un insieme di certe idee che possono cambiare in qualsiasi momento.
Allora continuiamo a dibatterci sulla domanda: «Che cos’è dunque l’«io»?» Andiamo oltre i pensieri, vediamo semplicemente una coscienza sottile e pensiamo: «Finalmente, ho trovato!» Meditiamo su questa coscienza sottile, tuttavia col tempo scopriamo che persino questa coscienza sottile si assottiglia sempre di più, finché non si trasforma in una completa vacuità, in una sottile trasparenza luminosa. Quando cerchiamo di definirci in questa trasparenza e di dire: «Ecco dunque che cos’è l’«io», vediamo che non possiamo farlo, poiché, per dire qualcosa, è necessaria almeno la mente, i pensieri, ma non appena iniziamo a pensare, cadiamo fuori da questa trasparenza luminosa. Lì non possiamo nemmeno pensare: è semplicemente uno stato sconfinato di estrema e intensa chiarezza, in cui non c’è alcuna nozione di «io».
Avendo scoperto tutto questo, all’improvviso comprendiamo: «Fin dall’inizio io non esistevo, la mia vita, così come la vita degli altri esseri, l’intero Universo, è un grandioso scherzo dell’Assoluto. Quanto mi sono ingannato! Mi sono totalmente ingannato in tutto». Usciamo da questo stato con una nuova conoscenza e ora, comprendendo che cosa sia che cosa nel samsara, ci muoviamo felicemente attraverso il mondo, giocando con le sue energie. Per «gioco con le energie» non si deve intendere che ci comportiamo in modo sciocco. Il gioco dei siddha non è il gioco delle persone comuni. Giocare con le energie significa incarnare questo stato illimitato, rispondendo alla molteplicità delle situazioni e delle energie in questo mondo, continuando ad approfondire la pratica. Ora siamo uniti allo Spirito, lo Spirito non si perde più, non ci addormentiamo mai nel samsara e lo custodiamo fra la molteplicità delle energie. Questo è il sentiero della scoperta dello stato naturale e del dimorare in esso.
Lo stato al di là dei concetti
Non avendo scoperto l’«io», si comprende l’assenza di sé. In seguito occorre portare la mente in uno stato calmo. Quando, mediante diversi metodi, la mente è calmata, il pensiero discriminante scompare, e la mente raggiunge lo stato al di là dei concetti.
«E la mente raggiunge lo stato al di là dei concetti». Iniziare a parlarne significa scivolare di nuovo nei concetti. Ma come designarlo? Se vedo che una persona non comprende fondamentalmente questo principio, non la ascolto, ma semplicemente la interrompo e chiedo: «Tutto ciò che dici è molto buono, ma che mi dici della rana che inghiotte un elefante? Se non mi rispondi, considera che tutto ciò di cui parli non ha alcun significato». Egli comincia a riflettere e di nuovo a interpretare. Ma a questa domanda non c’è una risposta logica. Possiamo dare una risposta adeguata solo quando entriamo nello stato naturale e permettiamo alla luce di rispondere all’energia di questa domanda. Qui non ci si può sbagliare: se il vostro stato è autentico, la vostra risposta sarà totale e completa, e allora darete necessariamente una risposta a questa domanda. Esistono diversi livelli di comprensione e di risposta, perciò il discepolo, passando a un livello sempre più alto, col tempo dà una risposta più corretta, finché, infine, non libera completamente questa domanda.
Il conseguimento della vera pace della mente
Se questo stato dura giorni, mesi e anni, la persona perde la percezione del tempo, tanto che gli altri devono ricordarglielo. Significa che è stata ottenuta la vera pace della mente.
È molto importante ottenere la pace della mente nella meditazione seduta di mahashanti. Naturalmente, i geni spirituali (divya) possono ricevere barlumi dello stato naturale semplicemente attraverso la trasmissione diretta o ascoltando le spiegazioni dei testi. Tuttavia, la maggior parte deve levigare con perseveranza la propria mente nella meditazione seduta e ottenere per lungo tempo la pace, quando la mente è simile alla superficie acquatica di un lago addormentato.
Puoi continuare ad andare da un maestro all’altro, sull’Himalaya e a Vrindavan, ma se la tua mente cattiva ti disturberà, non troverai pace da nessuna parte: né nell’ashram di Aurobindo, né presso Rajneesh, né presso i lama tibetani, né presso i maghi toltechi. Ti diranno comunque tutti: «Bisogna calmare la mente, bisogna meditare». C’è davvero da meravigliarsi di come le persone ingannino se stesse. Invece di praticare e lavorare con la mente, scivolano sulla superficie, come un’ape che vola intorno a un barattolo di miele.
Ovunque tu vada, la pratica è la stessa dappertutto, non esistono scorciatoie, non esistono metodi rapidi e seducenti. Tutto questo è autoinganno. Devi lavorare molto su te stesso. E qualsiasi maestro dirà: «Devi calmare la mente e meditare, per stabilirti nello stato al di là dei pensieri». E questo non è semplice, è un lavoro duro. Tuttavia i risultati di questo duro lavoro si manifesteranno in tutte le vostre vite future, poiché vi libererete dal samsara (non nascerete nei mondi della passione), raggiungendo anche solo il primo dhyana. Lo yogi stabile nel primo dhyana diventa compagno del dio Brahma, mentre lo yogi stabile nel secondo dhyana diventa Brahma stesso nei mondi delle forme. Per “stabile” si intende che lo yogi si è realmente assorbito nel secondo dhyana e può evocarlo per lungo tempo senza sforzo.
Superare gli ostacoli nella meditazione
Lo stato di quiete viene mantenuto mediante una prolungata concentrazione della vigilanza, che non permette di distrarsi né di cadere in uno stato di ottundimento o sonnolenza.
È molto importante, nella fase del discepolato, comprendere in che modo si possano eliminare la dispersione e l’eccitazione nella meditazione. Non bisogna abituarsi fin dai primi anni del discepolato a meditare in modo scorretto, perché questa abitudine si rafforzerà, e poi mediterete per tutta la vita con un compromesso, cioè in modo scorretto. Bisogna lottare letteralmente per ogni secondo di meditazione corretta, bisogna rileggere le istruzioni su come superare l’inerzia, la dispersione e l’eccitazione.
All’inizio la mente è eccitata, e questo crea molti problemi al praticante. Di solito questo problema viene affrontato soprattutto dai novizi principianti e da coloro che praticano da un anno. Poi i desideri diventano meno numerosi, e il praticante può già entrare all’interno. E allora sorge il secondo problema: l’ottundimento, la dispersione. Cioè, appena ci si immerge all’interno, subito si entra in una prostrazione tamasica.
Per evitare che ciò accada, è necessario un amico segreto sul cammino: l’autoverifica continua. Se l’autoverifica non aiuta, bisogna prestare attenzione allo stato dei canali, del prana (energia) e lavorare con essi: concentrarsi sul muladhara, fare chandali e altre tecniche. Se neppure questo aiuta, allora bisogna meditare con gli occhi aperti, per attivare la coscienza e non permettere a se stessi di andare troppo in profondità all’interno, immergendosi in uno stato sonnolento e cadendo in prostrazione. Quando cogliete questa via di mezzo dorata, ogni sessione di mahashanti diventa per voi una nuova svolta.
La vigilanza come amico segreto
Grazie alla forza della vigilanza, si acquisisce la pura consapevolezza senza discriminazione.
L’attenzione è la coscienza ordinaria diretta verso l’oggetto della meditazione, mentre la vigilanza sorveglia l’attenzione. Cioè, la vigilanza è il nostro amico segreto. Non appena l’attenzione si indebolisce, la vigilanza dà il segnale d’allarme. Quando meditiamo, a volte la nostra attenzione se ne va da qualche parte, la vigilanza si addormenta. È come se il capitano della nave fosse andato a dormire, il primo ufficiale avesse deciso di divertirsi e fosse andato al bar, e al timone ci fosse la scimmia del capitano, capitata per caso nella cabina di navigazione; perciò in quel momento la nave procede con il pilota automatico. Non è chiaro dove arriverà una nave del genere. Se accade lo stesso nella meditazione, allora in tal caso bisogna accendere la sirena, il segnale d’allarme, svegliare tutti e prendere il timone nelle proprie mani.
Visioni nel primo dhyana
La pura consapevolezza può essere descritta come un lampo di perfetta intuizione, ma la capacità di sperimentarla si acquisisce soltanto al raggiungimento del primo livello di risveglio. A questo stadio si dovrebbe contemplare l’aspetto dell’Yidam. Nel corso di tale contemplazione possono sorgere varie visioni e manifestazioni visibili di forme, prive di essenza propria e che sono soltanto il risultato della meditazione.
Qui vengono date istruzioni sulla pratica del tantra, e viene descritto ciò che accade nel primo dhyāna. Se non meditate sull’immagine della divinità, molto probabilmente non avrete immagini concrete. Ma nel primo dhyāna sorgono molte immagini diverse. Per entrare nel primo dhyāna, meditiamo sul segno visualizzato OM.
Le basi della perfetta intuizione
Dunque, le conclusioni. In primo luogo, un chiaro stato di quiete della mente e di stabilità dell’energia, insieme all’intelletto, alla capacità discriminante della mente, sono una condizione necessaria per raggiungere la perfetta intuizione. Sono simili ai primi gradini di una scala che conduce verso l’alto. In secondo luogo, qualsiasi meditazione, con oggetto o senza oggetto, deve fondarsi su una profonda compassione e sull’amore. Tutte le azioni devono essere indirizzate con amore al bene universale.
Perché bisogna dedicare i meriti, orientare la meditazione all’illuminazione degli altri? In questo modo ci connettiamo alla forza universale illuminante – Anugraha-shakti. Anugraha è una delle cinque energie universali. Spesso viene raffigurata sotto forma di una bella donna, che a volte può essere ostinata, a volte capricciosa, a volte benevola. Esiste una forza universale che vela (tirodhana), che offusca e intorbida. Esiste una forza illuminante – Anugraha. Esistono inoltre le forze distruttiva, sostenitrice e creatrice.
Quando meditiamo sull’aiuto agli altri e sull’illuminazione di tutti gli esseri viventi, ci colleghiamo a questa forza infinita dell’Assoluto, ad Anugraha. Si può dire che diventiamo suoi servitori, diffondendo il Dharma, e allora anche noi abbiamo una grande possibilità di cadere sotto il suo shaktipat.
In terzo luogo, grazie alla perfetta visione, ogni discriminazione si dissolve nello stato al di là dei concetti.
La perfetta visione significa la capacità di auto-liberare tutto, senza cadere negli estremi, quando tutto si dissolve nello stato al di là dei concetti. All’inizio bisogna padroneggiare, almeno a livello della mente, l’auto-liberazione mentale, perché se la mente ha compreso il principio dell’auto-liberazione mentale, allora è facile aprire il principio dello stato naturale.
Dedica dei meriti e accumulazione delle azioni virtuose
E infine, dimorando nello stato di vuota consapevolezza, si devono dedicare sinceramente i frutti della realizzazione al bene universale. Ho compreso che questa è la via migliore.
Quando dedichiamo i frutti delle realizzazioni al bene universale, ci colleghiamo a forze cosmiche o universali sovrapersonali, che superano la nostra piccola personalità. Anche se non ne siamo molto consapevoli, naturalmente esse esistono. Non le notiamo solo perché la nostra coscienza è ristretta. Esistono dèi che conducono l’energia di queste forze universali.
Così come è il cibo a saziare l’affamato, e non i pensieri su di esso, allo stesso modo chi desidera comprendere la vacuità deve sperimentarne il significato nella meditazione. Ho capito che, per ottenere la perfetta intuizione, è necessario praticare costantemente, negli intervalli tra le meditazioni, l’accumulazione dei meriti e la purificazione.
Quando usciamo dal ritiro o dalla meditazione, quando pratichiamo la contemplazione nel movimento, le altre nostre azioni devono essere legate a una continua accumulazione di meriti. Questo è l’unico modo davvero efficace per interrompere quel peso delle vecchie karme, delle cause e degli effetti, che avevamo accumulato in precedenza. Ogni azione deve essere simile a un rituale magico, a un’offerta. Compiendo una qualche azione, dovete aprirvi alle forze universali. Queste forze universali da voi invocate entreranno in contatto con voi e lavoreranno attraverso di voi, manifestandosi.
I quattro aspetti della consacrazione e l’offerta al Guru
In generale, ho visto che la comprensione, da parte del meditante, della vacuità delle cose, della loro unità, della loro indefinibilità e dell’assenza di differenze costituisce i quattro aspetti della consacrazione. Affinché questa conoscenza sorgesse in me, ho rinunciato a compiacere il corpo, privandolo del cibo, ho domato la mente e ho acquisito calma nell’incontro con qualsiasi ostacolo, persino di fronte a un pericolo mortale. Sono venuto dal lama e dalla Signora non per ripagarvi con il servizio o con la ricchezza. O Padre e Madre, per il vostro amore insuperabile vi offro tutti i miei sforzi nella pratica delle meditazioni, che porterò avanti per tutto il resto della mia vita. E vi prego di accettare la mia perfetta comprensione.
Sì, la migliore offerta di un discepolo al Guru è l’illuminazione. Un discepolo chiese al maestro: «E se meditassi e vi superassi, probabilmente vi dispiacerebbe?» Il maestro disse: «Ma che sciocco sei. È proprio il mio sogno!»
Il Lama fu molto soddisfatto e disse: «Figlio mio, riponevo in te grandi speranze, e si sono avverate». E la madre aggiunse: «Mio figlio ha la forza mentale necessaria per raggiungere una grande realizzazione». Parlammo a lungo del Dharma, poi il Guru e sua moglie tornarono a casa, e io, dopo aver murato l’ingresso della grotta, tornai alla meditazione.
