Commento al testo di Longchen Rabjam “Il Prezioso Tesoro del Dharmadhatu”
A questo stato incrollabile, inesprimibile a parole e inconcepibile per la mente, è subordinato tutto ciò che si manifesta ed esiste nell’Universo. Tale è l’immenso dominio dello spazio aperto del Dharmadhatu. Per colui che si trova in questo dominio, tutto è Dharmakaya. Senza abbandonare l’unica consapevolezza risvegliata autoesistente, sforzi e conseguimenti rimangono al di là della perfezione primordiale increata.
Prajna-yantra come base di tutte le pratiche
Tra i cinque yantra del laya-yoga, il prajna-yantra è il principale: è la regina tra gli altri insegnamenti. Se il prajna-yantra non viene da noi conosciuto, gli altri yantra porteranno beneficio, tuttavia assomiglieremo a un cieco che cammina con una benda sugli occhi. La base di tutto è la visione e la consapevolezza. Visione significa sguardo non duale, ingresso nello stato dello spazio illimitato.
Naturalmente, nell’advaita-vedanta esiste una visione filosofica, tuttavia nel laya-yoga essa è secondaria, non ci interessa così tanto. Certo, bisogna stabilirsi nell’advaita almeno a livello della mente. Che cosa significa? Significa che bisogna almeno a livello logico spiegare a se stessi: “Tutto questo è illusione, tutto è Brahman”. Per esempio, qualcuno ha preso una vostra cosa e questo vi irrita terribilmente, ma dovete spiegare a voi stessi: “Tutto questo è illusione. Tutto è Brahman e i suoi lila, dunque non dovrei avere alcun problema”. Cioè, a livello della mente è necessario spiegare a se stessi ciò che accade, per non essere più ingannati almeno a livello mentale. Quando una persona si è abituata a percepire la realtà in questo modo, si dice che abbia padroneggiato la comprensione mentale dell’advaita.
Tuttavia, la vera visione è molto più elevata. Non abbiamo più bisogno di convincerci o di ricordare che cosa diceva Shankara al riguardo. Ci troviamo semplicemente in uno stato spalancato, non respingiamo e non accettiamo le immagini e le scene che balenano. Se invece sorge qualche influenza sul nostro stato spalancato, ricordiamo le sue qualità (purezza, perfezione, infinità, inconcepibilità) e vi ritorniamo di nuovo. Quando siamo continuamente consapevoli della visione, questo è meditazione, consapevolezza.
Il mondo come spazio luminoso
Di fatto, tutti i fenomeni esterni rappresentano uno spazio saturo di luce. Quando immaginate semplicemente che la base di tutte le cose sia lo spazio, e che esso nella sua essenza sia luce, questo aiuta a entrare nella contemplazione, se è stata perduta. Tuttavia questo spazio non è vuoto: in esso si manifestano continuamente energie. Manifestarsi come energie è la proprietà dello spazio.
Ci sembra che esistano oggetti esterni con le loro qualità, e crediamo realmente che questo sia quello e quello sia quell’altro. Non è così. Si può dire che questo non è Satya Tejasi, questo non è un orologio, e questo non è un microfono. Certo, nella visione karmica del nostro stato attuale, questo è un microfono, questo è Satya Tejasi, questo è Dattatreya. Tuttavia è soltanto energia, che noi decifriamo in un certo modo ora, in questo preciso momento.
E se la nostra consapevolezza cambierà la visione karmica, anche la decifrazione di queste energie cambierà. Se entreremo nella visione karmica delle divinità, allora al posto di Satya Tejasi siederà, per esempio, la dea Tara. Dattatreya non sarà com’è ora, ma apparirà in tutto il suo splendore, con tutti gli attributi e gli ornamenti, vivo, ardente di Luce. Il microfono sarà un risonatore divino, che capta il suono astrale e lo diffonde nell’Universo. Tutto sarà diverso. Perché? Perché la nostra visione karmica è cambiata, e abbiamo cominciato a decifrare l’energia con gli occhi delle divinità.
Perciò nell’Insegnamento si dice che tutto è una manifestazione luminosa della vacuità, e questa luminosità è energia. Se questa energia è da noi integrata nella presenza contemplativa, allora essa si presenta come visione pura, come ciò che è in realtà: luce. Se questa energia non è integrata, non viene decifrata, cioè se la nostra visione karmica è duale e condizionata, allora essa si presenta come qualcosa di separato, grossolano, e ci trae in inganno. Questo confine tra samsara e nirvana è molto sottile. Coloro che la integrano nella presenza contemplativa e la riconoscono si incamminano sulla via del nirvana. Coloro che non la riconoscono si incamminano sulla via del samsara, di nuove nascite e sofferenze.
Riconoscimento dell’energia attraverso il corpo causale
Da cosa dipende il fatto che riconosciamo o meno questa energia? Il riconoscimento avviene quando guardiamo tutte le cose direttamente, senza valutazioni né giudizi, nella loro vera talità, quando vediamo qualsiasi energia con il nostro, si potrebbe dire, corpo causale, e non con la mente superficiale. Cioè, essere nella presenza significa guardare il mondo con gli occhi del corpo causale. (Spero che tutti comprendano che il corpo causale non ha occhi, è semplicemente un modo di dire.) E allora l’energia viene riconosciuta e diventa ciò che già è: pura luce, gioco della luce delle cinque saggezze. Guardare il mondo con gli occhi del corpo causale è possibile solo quando contempliamo in modo nudo, cioè quando non abbiamo accettazione o rifiuto, non c’è presa da parte della coscienza concettuale, della mente superficiale.
Quando avviene la presa da parte della coscienza concettuale? Nel caso di una forte accettazione o di un forte rifiuto, nel caso di proiezioni sul futuro e attaccamenti al passato, e nel caso della comune inconsapevolezza. Quando tutto questo non c’è, siamo molto vicini alla consapevolezza nuda. Abituandoci a entrare in contatto con il mondo in questo modo, scopriamo che tutti gli oggetti sono tale energia. E quando siamo nella presenza, vediamo che questa energia è parte di noi stessi, e sentiamo che una certa energia possiamo già integrarla, cioè assorbirla nella nostra consapevolezza e dissolverla, per esempio l’energia dei pensieri e delle emozioni, la nostra rabbia o il nostro attaccamento.
Come capite, una persona comune non può farlo. Ho visto una donna in treno, alla frontiera, che quasi in ginocchio supplicava il doganiere di lasciarle passare la caffettiera, torcendosi le mani e scoppiando in lacrime. Per lei fu davvero uno shock che il doganiere non lo permettesse, e soffriva realmente. Questo è un esempio del fatto che l’emozione non era stata dissolta. Per un monaco, invece, una situazione del genere è addirittura ridicola.
Nella fase iniziale, anche per i praticanti ci sono cose che non riescono ancora a dissolvere. Ma man mano che procede la pratica del riconoscimento del mondo come energia e spazio luminoso, aumenta il numero degli oggetti che possiamo integrare nella presenza contemplativa. Se siamo già in grado di dissolvere i nostri pensieri, allora viene il turno delle emozioni grossolane. Se siamo già in grado di dissolvere le emozioni, allora viene il turno dei prana nel corpo, degli elementi, quando lo yogin può, con la forza della presenza, catturare il prana e introdurlo nella sushumna. Se i prana più grossolani e potenti possono essere introdotti nella sushumna, allora viene il turno del corpo fisico.
La Natura della Mente come bindu
Poiché il bindu sferico dell’Essere è privo di angoli curvi e di spigoli, il suo spazio riempie tutto senza eccezione così com’è.
Spesso si parla della natura della Mente (prajñana) come di bindu: punto trascendente, sfera trascendente. In questo spazio non ci sono qualità, coordinate, latitudine o longitudine, denominazioni, punti cardinali, zenit e nadir, nord, sud ed est. Si può dire che sia un volume denso e vuoto, che si diffonde senza limiti ed è saturo di energia. Non è nemmeno tridimensionale, ma possiede un numero infinito di dimensioni. Questo volume è cosciente, vivo, luminoso e completamente saturo di luce. Per livello di coscienza supera la nostra consapevolezza umana.
Cioè gli oggetti esterni sembrano soltanto inanimati. Quando siete in una presenza profonda, tutto prende vita. All’improvviso sentite un certo mistero che permea ogni oggetto, e cominciate a vedere il vivente persino nelle pietre e negli alberi. Sentite qualcosa di inafferrabile, sfuggente, molto vivo, che vi supera in tutto. Questo è l’inizio dello stato dell’unico “sapore”. E potete soltanto meravigliarvi di questo mistero del vivente in ogni cosa. Quando approfondite la presenza, questa coscienza viva comincia letteralmente a trasparire attraverso tutto. Sorge una sensazione come se migliaia di divinità uscissero da ogni oggetto per venirvi incontro, cantassero e impartissero trasmissioni. Ogni oggetto diventa qualcosa di meraviglioso.
Una volta ero in città e volevo comprarmi una penna. Poiché mi trovavo molto profondamente nella presenza, usando qualsiasi situazione, il chiosco nella mia visione irradiava uno splendore meraviglioso, suoni, divinità che non si potevano vedere, ma questo suscitò un’estasi così intensa che dimenticai che si trattava di un chiosco dove stavo andando a comprare una penna. C’era il desiderio di inchinarsi o di cominciare a fare prostrazioni come davanti al meraviglioso murti di una divinità o di un santo. Nella mia visione non era affatto una qualche costruzione: era il santuario più autentico. Cioè, quando vi trovate nello stato naturale, per voi tutto è un così grande santuario. Vedete questo santuario persino negli scarti, persino nell’impuro.
Negli apocrifi cristiani, nel Vangelo di Pietro, vi sono queste righe: «Solleva la pietra – lì Mi troverai, spacca il legno – lì sono anch’Io». Quando lo stato naturale è veramente realizzato e dimorate nell’unico «sapore», allora vedete l’Uno in tutto, non potete sottrarvi a Esso in alcun luogo. Anche se correrete molto lontano, vedrete che correte in Esso, ed Esso corre in voi. Quando indagate che cosa sia, non trovate nulla se non uno spazio sconfinato, supremamente consapevole. Allora vi acquietate e vedete questo spazio ininterrottamente.
Tutti i mondi nello spazio della natura dei fenomeni
Sia i mondi dei sei tipi di esseri, sia le terre pure dei buddha, si trovano nella sfera dello spazio della natura dei fenomeni, e non in qualche altro luogo.
Gli inferni, gli spiriti affamati, i cieli, gli asura, gli animali, gli dèi della forma si trovano anch’essi in questo grande spazio. L’insegnamento sullo spazio della luce e sullo stato naturale è il più alto, il più sublime, destinato agli yogin della categoria divya, cioè divina. Questo insegnamento è molto venerato dagli dèi, perciò anche solo sentir parlare di tali insegnamenti è un merito immenso. Senza un legame karmico è impossibile ricevere insegnamenti di questo livello, tanto più praticarli o avere un legame con il Maestro, poiché di solito questi insegnamenti sono custoditi gelosamente dagli dèi o dalle dakini.
Molti ritengono che questi insegnamenti siano adatti soltanto ai geni spirituali. Tuttavia altri santi ritengono che, in virtù del legame karmico, colui che ne è attratto, anche senza possedere capacità intellettuali, sia in grado di comprendere che il suo «Io» è simile allo spazio della luce. Altrimenti, i pastori mongoli non avrebbero potuto praticarlo, eppure molti di loro arrivarono persino a conseguire il corpo arcobaleno.
L’unico «sapore» di samsara e nirvana
Samsara e nirvana sono contenuti nello stato di consapevolezza, possedendo un unico «sapore» nella chiarezza naturale della Mente risvegliata.
Di solito samsara e nirvana vengono rigorosamente separati. Tuttavia nella «Yogini-hridaya-tantra» si dice in sanscrito: «yoga è bhoga, moksha è samsara». In realtà il samsara non è un qualche luogo fisico che bisogna abbandonare. Il samsara è uno stato della mente. Naturalmente, quando ci accostiamo alla pratica, dobbiamo far sorgere una rinuncia molto forte al samsara. Perché molti ascoltano l’insegnamento, ma solo pochi raggiungono la realizzazione? Perché non c’è rinuncia, non c’è base. Si possono ricevere così tante trasmissioni che la testa diventa piatta a causa del vaso che ti pongono sul capo durante le iniziazioni, ma se non c’è rinuncia è impossibile raggiungere la piena realizzazione, poiché la liberazione è l’uscita dal samsara. E come si può uscirne, se la tua anima non aveva intenzione di uscirne? È un paradosso. È come legarsi con una corda a un palo e poi cercare di correre.
Perciò esiste un’importante condizione preliminare: deve esserci una rinuncia totale al samsara. Tuttavia la rinuncia al samsara non ha un carattere esteriore; significa il desiderio di rinunciare a una visione errata, a uno stato errato, e di sviluppare quello corretto. Come minimo è necessario comprendere chiaramente per sé stessi che cosa significhi «errato» e che cosa significhi «rinunciare».
Lo stato di coscienza del samsara è lo stato in cui la mente dimora nella dualità e si attacca a ciò che vede, quando ritiene falsamente sé stessa realmente esistente e gli oggetti esterni. Allora pianifica diversi tipi di attività e considera tutto ciò come qualcosa di reale, quando tutte le situazioni vengono interpretate non come gioco della vacuità, ma come qualcosa di reale. E bisogna generare il desiderio di rinunciare a tale stato. Allo stesso tempo i santi non ci invitano a rinunciare alla percezione degli oggetti o all’attività. In primo luogo, ciò è impossibile. In secondo luogo, ci priviamo della possibilità di lavorare con l’energia.
È impossibile rinunciare alla percezione degli oggetti e all’attività, perché, anche se rinuncerete completamente a tutto, una certa parte del samsara rimarrà comunque, se per samsara si intende ciò che è esterno. Continuerete comunque a vedere oggetti, a udire suoni, non potrete rinunciare completamente a questo. Anche il corpo possiede energia, che richiede una certa attività, un certo agire. Perciò bisogna comprendere correttamente che cosa si intenda quando si parla di rinuncia. Per rinuncia si deve intendere, prima di tutto, la rinuncia alla coscienza dualistica errata. Quando rinunciamo alla coscienza dualistica, vediamo quante cose ci si oppongono, poiché la mente ha la tendenza ad attaccarsi a tutto ciò che viene chiamato samsara.
Anche uno yogin che ha raggiunto lo stato di santità possiede un sottile attaccamento. Esiste un trattato sulla mahamudra in cui si parla dei sottili stati di realizzazione e di ciò che bisogna fare, di come praticare letteralmente, per eliminare il sottile attaccamento. Lì si dice: «Per eliminare questo attaccamento, bisogna compiere un ritiro di tre anni e, quando se ne esce, recarsi nei luoghi di potere, nei cimiteri, e praticare sadhana irate per eliminare l’attaccamento rimasto dopo il ritiro triennale. Quando eliminerai questo attaccamento e diventerai un avadhuta completamente folle, resterà ancora un altro attaccamento molto sottile. Per eliminarlo, bisogna attraversare un altro ritiro di tre anni, e così via. In totale dovrebbero trascorrere circa cinque stadi di questo tipo».
Così, quando eliminiamo un sottile attaccamento, ne rimane uno ancora più sottile, che un praticante ordinario non può vedere; egli non sa nemmeno che esista un simile attaccamento. Può dirtelo solo un Maestro che abbia percorso egli stesso questo cammino. Quando invece sento persone che studiano l’advaita, ma sono legate con corde al samsara, dire che sono già libere così come sono, ciò suscita semplicemente compassione. Dalle loro parole sembra che il pieno risveglio sia una cosa da nulla. Possono leggere Nisargadatta Maharaj o Ramesh Balsekar e concludere: «Dunque, abbiamo già l’illuminazione! A quanto pare, siamo illuminati fin dall’inizio, dobbiamo solo riconoscerlo». Pur ascoltando parole corrette, non riescono a comprenderle correttamente, perché la difficoltà più grande consiste proprio nel riconoscerlo, e riconoscere significa smettere di essere ciò che sei. Per esempio, per una formica riconoscere di essere il sole significa diventare il sole, e allora la formica non resterà più.
Quando rinunciamo al samsara, cioè quando in noi sorge il rifiuto di rimanere in uno stato dualistico offuscato di soggetto-oggetto, la nostra mente viene posta in un punto in cui si avvicina allo stato naturale. Attraverso lo yoga dei sogni, attraverso il kundalini yoga o quando entri nel samadhi, puoi sperimentare il nirvana nell’ottava dhyana. Vale a dire che, praticando con diligenza, diventerai un maestro particolarmente riuscito in una o due pratiche. Quando ti trovi nella vacuità, il nirvana risplende in tutto il suo splendore.
La vera pratica qui e ora
Alcuni fanno domande sull’Himalaya e sognano di vedere anziani seduti nelle grotte, per ricevere da loro i più grandi insegnamenti. Ma, dal punto di vista del risveglio, questo è ridicolo. Non vedo una differenza sostanziale tra l’Himalaya e Chukhlonka. E in che cosa gli anziani di Chukhlonka sarebbero peggiori di quelli himalayani? È una questione della tua pratica e della tua consapevolezza. Se hai una linea di trasmissione e una sadhana, se sei uno yogin impeccabile, ripeterai l’esperienza di tutti i grandi santi qui e ora. Se invece hai una mente illusa che ti trascina dietro di sé, resterai la stessa personalità limitata, anche se ti trovi in India, in Tibet, persino tra i più grandi anziani. Tutto questo romanticismo è il destino dei dilettanti spirituali che non hanno mai “annusato” il sale della pratica.
L’Insegnamento è là dove ci sono i santi e dove si pratica. Gli dèi e i siddha inviano benedizioni là dove si pratica e c’è consapevolezza. Per esempio, il Tibet oggi non esiste come struttura politica: è parte della Cina, e l’insegnamento della tantra tibetana, grazie all’annessione del Tibet da parte della Cina, si sta ora diffondendo in Occidente. Dal punto di vista del karma, questa è una disgrazia per i tibetani, ma, d’altra parte, forse gli dèi hanno voluto dare una benedizione agli uomini dell’Occidente e diffondervi l’insegnamento dell’anuttara-tantra. Col tempo, il livello occidentale di pratica dell’Insegnamento diventerà altrettanto santo e venerato quanto in India o in Tibet.
Tuttavia, quando dimoriamo nello stato naturale e pratichiamo la non-dualità, tutto questo deve eguagliarsi. Solo il luogo in cui sei ora è importante, e solo il tempo in cui ti trovi ora è importante. Perciò nei tantra ci sono queste parole: «Ciò che è qui è ovunque; ciò che non è qui non è da nessuna parte».
L’essenza della pratica spirituale e l’unico “sapore”
L’essenza della pratica spirituale non consiste in speranze arcobaleno e sogni sul domani, ma nel dimorare nello stato assoluto nel momento presente. Quando dimoriamo così, scopriamo che il nirvana è contenuto nel samsara, che ciò che consideravamo samsara non è samsara. Il samsara era solo nella nostra mente; dovevamo semplicemente cambiare. Ci sbagliavamo su tutto, ma è bastato entrare nella contemplazione perché le illusioni si dissipassero. Tuttavia, finché contempliamo in modo inesperto, non crediamo nella forza della contemplazione, perché essa non dà frutti rapidi, e la nostra mente, che può essere simile a una scimmia impazzita, spesso ci inganna.
Possedendo un unico «sapore» nella naturale chiarezza della Mente risvegliata
Una monaca, meditando, ebbe questa esperienza: gli oggetti esterni cominciarono a sembrarle completamente vuoti, trasparenti, come se si sgretolassero, e poi il suo stesso corpo divenne così impercettibile che sentì di poter attraversare i muri. Non c’è differenza tra lo spazio interiore e quello esteriore, voi e gli oggetti esterni diventate ugualmente sottili. E quando tale stato si approfondisce, la persona realizza l’unico «sapore». Dissi a questa monaca: «Se continuerete così, diventerete simile ai mahasiddha, che lasciavano impronte dei piedi nelle pietre». Tutto dipende dalla profondità della contemplazione e da come la vostra contemplazione si mescolerà con il prana. Lo stato dell’unico «sapore» presuppone che non vi sia né interno né esterno. Il corpo fisico e gli oggetti esterni, per densità, ricordano una rete, qualcosa di sottile, perciò possono compenetrarsi reciprocamente.
