Commento al testo «Tripura Rahasya», capitolo 10
Come Hemachuda, grazie alle ulteriori istruzioni di sua moglie, raggiunse il samadhi e, nonostante il proseguimento delle sue attività esteriori, dimorò nello stato di liberazione già in vita.
Il primo samadhi e i suoi limiti
«Hemalekha si accorse che suo marito aveva raggiunto la Pace suprema e quindi non lo disturbò. Egli riprese conoscenza dopo un'ora e mezza, aprì gli occhi e vide sua moglie accanto a sé. Desiderando tornare ancora una volta in quello stato, chiuse gli occhi; allora Hemalekha gli prese immediatamente le mani e, con voce gradevole, gli chiese: “Mio signore, dimmi che cosa hai riconosciuto come una tua acquisizione chiudendo gli occhi o come una tua perdita aprendoli. Mio caro, desidero ascoltare la tua risposta”.
In altre parole, la yogini Hemalekha chiese: «Il tuo stato cambia quando chiudi o apri gli occhi?» Per lei questa domanda era molto importante.
Allo stesso modo, se ricevete istruzioni da un maestro che vi insegna, anche per lui questa domanda è molto importante, poiché può rivelare moltissimo sulla vostra pratica.
«Dimmi che cosa accade quando gli occhi si chiudono o quando restano aperti».
«Costretto a rispondere, egli guardò come se fosse ebbro, poi replicò controvoglia e con voce fiacca: “Mia cara, ho scoperto una felicità pura e incontaminata. Non riesco a trovare neppure la minima soddisfazione nelle faccende mondane, poiché, quando esse terminano, la sofferenza torna ad aumentare. Basta con tutto questo! Per me sono insipide, come un'arancia già spremuta che soltanto gli oziosi continuano a masticare, o come il bolo che i bovini ruminano incessantemente”.
A quel punto il re Hemachuda aveva raggiunto il nirvikalpa samadhi. Grazie ai suoi meriti passati e agli eccellenti insegnamenti di Hemalekha, vi riuscì in brevissimo tempo. E quando realizzò la natura vuota del proprio «Io», tutte le cose mondane gli apparvero prive di senso e fonte di sofferenza e illusione.
Il disincanto nei confronti del samsara come fondamento della pratica
Finché non conseguirete questa comprensione iniziale, la vostra pratica successiva sarà impossibile. In alcuni testi le cose condizionate sono chiamate «varie occupazioni» e vengono paragonate a una pianta spinosa che un cammello mastica nel deserto. Quando il cammello cammina nel deserto, ha sete, ma non vede altro che piante spinose. Allora si avvicina a una di esse e comincia a masticarla per placare in qualche modo la propria sete. Masticando si ferisce la lingua e gli altri tessuti molli, così cominciano a fuoriuscire saliva e sangue. Gli sembra che siano il liquido o l'umidità di cui si sta dissetando, ma in realtà è il sangue provocato dalle spine che gli trafiggono la lingua. Continua così a masticare la pianta spinosa, dissetandosi con il sangue della propria lingua ferita.
Allo stesso modo, quando una persona è occupata in cose banali, condizionate e karmiche, tenta di trarre piacere da simili spine. E la prima cosa che un vero yogin avverte dentro di sé è il disincanto nei confronti del samsara. Il disincanto nei confronti del samsara è il fondamento senza il quale la pratica successiva è impossibile. E poiché siete qui, si presume che abbiate già superato questa fase. Ma in realtà non è proprio così, perché il disincanto nei confronti del samsara presenta molti livelli. Il primo livello consiste nel disincanto nei confronti delle attività esteriori.
Il disincanto nei confronti del samsara va considerato in modo più sottile. Che cos'è il samsara? Non è una qualche azione né l'insieme dei legami sociali; è, prima di tutto, attività inconsapevole. Qualsiasi attività inconsapevole è disillusione, è samsara. In altre parole, il samsara non finisce oltre la superficie asfaltata di «Divya Loka» e non comincia entrando in città. Il samsara è uno stato di coscienza. Quando agite consapevoli della natura della Mente, siete fuori dal samsara. Quando agite avendo perduto questa consapevolezza, siete nel samsara. E quando provate ripetutamente disincanto nei confronti delle azioni inconsapevoli, giungete a comprendere il principio del distacco. Un vero yogin, un maestro, un siddha non teme nulla, tranne una cosa: perdere la consapevolezza, poiché per lui la consapevolezza equivale alla vita.
Hemachuda, dopo aver vissuto questa esperienza, ne usciva con grande riluttanza, poiché gli sembrava che avrebbe perso questa consapevolezza non appena avesse parlato.
La consapevolezza dell'illusorietà dei piaceri mondani
«Che peccato che tali persone non conoscano ancora la beatitudine del proprio Sé Supremo! Proprio come un uomo chiede l'elemosina senza sapere nulla del tesoro nascosto sotto la sua casa, così anch'io correvo dietro ai piaceri dei sensi, inconsapevole dell'oceano sconfinato di beatitudine che si trovava dentro di me. Le aspirazioni mondane sono accompagnate dal fardello della sofferenza, mentre i piaceri sono transitori. Eppure ne ero talmente attratto da considerarli piaceri ininterrotti e, sebbene fossi spesso sopraffatto dalla tristezza, non smettevo comunque di perseguirli ancora e ancora. Che peccato!»
Quando analizzate le vostre azioni o la vostra coscienza, potete vedere come la mente tenda o all'unità con l'Assoluto o ai piaceri mondani. Che cosa significa tendere ai piaceri mondani? In sostanza, qualsiasi atto del pensiero o della percezione, se compiuto inconsapevolmente, è una ricerca dei piaceri mondani. Per esempio, quando vedete una persona che non incontravate da molto tempo, provate gioia, il desiderio di avvicinarvi e parlare con lei, di metterle una mano sulla spalla e chiederle: «Allora, come va?» I sensi si eccitano, ricordate come un tempo comunicavate e praticavate insieme, e state già correndo verso di lei, dimentichi di voi stessi, della contemplazione, di tutto. Questo è ciò che si chiama piacere mondano. Non sono contrario ai rapporti intimi e sinceri, ma nessun rapporto del genere può sostituire la contemplazione di Dio. Oppure uscite fuori al mattino e vedete un'alba meravigliosa, un cielo splendido, come in un quadro di un grande artista, e nasce in voi una sensazione: «La taiga, incredibile! Wow!» Se lo fate inconsapevolmente, è un piacere mondano. Un vero yogin non scambierebbe Dio con nessun tramonto o alba. Che sia un tramonto o un'alba, per lui Dio è più prezioso, perciò dirige costantemente la propria mente verso la vetta.
Se prestate attenzione, potrete constatare che persino nella vita monastica si possono contare moltissimi piaceri mondani di questo tipo. E la prima cosa che fa uno yogin è vigilare con estrema attenzione per non assecondarsi nemmeno in questi piaceri mondani apparentemente del tutto innocenti. E non possiamo fare a meno di guardare, comunicare e percepire, poiché abbiamo un corpo e un'energia (almeno finché non siamo in ritiro, questo è certo).
Come evitare dunque tali piaceri mondani? Vigilando costantemente sul proprio stato di consapevolezza. Per esempio, se non vedete un amico da molto tempo, entrate prima nella presenza, unite la presenza a questa sensazione di gioia e solo dopo comunicate consapevolmente. Allora non si tratterà più di un piacere mondano, bensì dell'integrazione della presenza e dell'energia. Oppure, se guardate il tramonto, entrate prima in meditazione sulla Fonte Suprema, quindi, spalancando gli occhi, contemplate il cielo, il paesaggio, la taiga e provate gioia, unendo la gioia a questa contemplazione. E allora non sarà più un piacere mondano, bensì un'autentica pratica spirituale chiamata integrazione.
Un maestro esperto comprende sempre la differenza tra i sottili piaceri mondani e l'autentica pratica. Non permette a se stesso di perdersi nemmeno nelle cose più insignificanti.
Prendere la grande decisione
«Gli esseri umani sono stolti, incapaci di distinguere il piacere dal dolore. Cercano i piaceri, ma ottengono la sofferenza. Basta con queste azioni che accrescono l'attrazione verso simili piaceri!»
Quando la vostra consapevolezza diventa piuttosto profonda, giungete a una soglia in cui dite a voi stessi: «Basta con queste azioni!» Tale soglia è chiamata «prendere la grande decisione», vale a dire che prendete dentro di voi una decisione davvero molto importante: «Non cadrò più inconsapevolmente sotto il dominio delle emozioni. Non cadrò più inconsapevolmente nei giochi della mia mente e del mio intelletto. Non mi lascerò più catturare dalla percezione e da tutto il resto. Vi introdurrò immancabilmente il principio della consapevolezza». Decidete per voi stessi: «Basta con questi sottili piaceri mondani».
Domanda: Dunque, prendi per te una simile «grande decisione». Ti dura al massimo un giorno, e il secondo giorno questa «grande decisione» scompare da qualche parte, mentre tu ricominci a pensare: «O non ho preso una “grande decisione”, oppure qualcosa è andato storto». Aspetti di nuovo il ritiro, cercando di rimanere attento fino al ritiro. Dentro di me qualcosa cambia da un ritiro all'altro. Ma perché è così difficile prendere questa «grande decisione» ed esaminarla nel modo descritto nel libro?
Penso che semplicemente questa non sia ancora la «grande decisione». La «grande decisione» può essere presa solo dai grandi yogi, vale a dire che occorre ancora sviluppare in sé le qualità necessarie. In realtà, forse pretendo troppo dai novizi. La «grande decisione» viene presa già a uno stadio di profonda maturità, mentre per ora noi ci limitiamo a sognarla. Dobbiamo almeno esserne consapevoli, adattarci a essa e cominciare poco a poco a prendere decisioni simili, perché, se non ci alleniamo a prendere almeno piccole decisioni, come potremo prendere la «grande decisione»? La «grande decisione» verrà presa quando la nostra consapevolezza sarà già ben stabilita. È una certa svolta che avviene come risultato di ripetuti tentativi, ritorni e nuovi tentativi. Non è qualcosa che possiamo semplicemente dichiarare: «Bene, prendo la grande decisione». Dobbiamo lavorare abbastanza sulla nostra mente affinché si affini.
La differenza tra nirvikalpa samadhi e sahaja samadhi
«Mia cara, ti supplico! Permettimi di ritrovarmi nella quiete della mia natura beata. Mi dispiace che, sebbene tu conosca questo stato, non dimori in esso, essendo sempre coinvolta in aspirazioni insensate».
Hemachuda dice: «Ora vorrei tornare di nuovo a questo stato sublime». Critica Hemalekha dicendo: «Mi dispiace per te. Sebbene tu lo conosca, rimani immersa in un’insensata agitazione». Ciò dimostra che Hemachuda non comprende lo stato sublime di Hemalekha. Lei gli sembra una comune persona mondana, solo un po’ più sapiente.
I livelli sottili della coscienza sono molto difficili da comprendere. Allo stesso modo, anche noi possiamo spesso giudicare erroneamente gli altri, senza comprenderne il livello sublime e supponendo che, se comunicano come al solito, anche la loro coscienza sia ordinaria. Ma in realtà non è proprio così, poiché i livelli sottili possono essere riconosciuti solo quando si è già abbastanza affinati.
Per esempio, se praticassimo arti marziali, sarebbe molto facile determinare il nostro livello. Chi possiede la cintura nera si distinguerebbe nettamente da chi possiede la cintura verde, e lo si potrebbe appurare in tre minuti. Ma in senso spirituale è molto difficile riconoscere tali cose, se manca una determinata visione sottile. Spesso persino gli dèi si sbagliano nel valutare le qualità sublimi gli uni degli altri, perché gli esseri elevati compiono molte lila di questo genere, in cui alcuni nascondono il proprio livello. Vale a dire che non si manifestano affatto oppure si manifestano solo in parte, mentre altri, osservandoli, cadono in errore, ritenendo che abbiano un certo livello, quando in realtà esso è completamente diverso. Anche nella mitologia vi sono moltissime descrizioni di questo genere, in cui persino gli dèi si ingannano gli uni sugli altri e non comprendono lo stato sublime di qualcuno.
Allo stesso modo, anche Hemachuda si sbagliava riguardo a sua moglie. Lei non era affatto sua moglie, bensì un siddha che recitava una parte; fingeva soltanto di essere sua moglie per impartirgli degli insegnamenti. Egli, invece, credeva sinceramente che fosse semplicemente una persona comune, e solo quando lei cominciò a rivelarsi a lui e a impartirgli insegnamenti, iniziò a comprendere qualcosa.
Sappiate sempre che qualcuno accanto a voi potrebbe forse fingere. Può darsi che non lo conosciate del tutto o che non lo conosciate affatto; forse lo conoscerete solo quando voi stessi avrete realizzato un determinato livello. Perciò siate molto attenti nella comunità monastica.
Gli insegnamenti di Hemalekha sulla vera realizzazione
«La saggia fanciulla sorrise dolcemente a queste parole e gli disse: “Mio signore, non hai ancora conosciuto il più elevato stato di santità, che non è contaminato dalla dualità e, una volta raggiunto il quale, il saggio trascende la dualità e non sarà mai più turbato. Quello stato è lontano da te quanto il cielo lo è dalla terra”».
Qualunque cosa pensasse Hemachuda, Hemalekha gli dice sorridendo: «Non hai ancora conosciuto nemmeno un piccolo “assaggio” del nirvana, ne sei ancora lontano quanto il cielo dalla terra, perché la tua mente è nella dualità: per te esiste una differenza tra il nirvikalpa samadhi (nello stato di meditazione a occhi chiusi) e il sahaja samadhi (nello stato di contemplazione a occhi aperti)». Hemachuda pensava che Hemalekha fosse a un livello inferiore al suo, ma risultò che era esattamente il contrario. Ciò che Hemachuda aveva realizzato da poco e con grande difficoltà, per Hemalekha era lo stato nel quale già viveva, giocando con naturalezza. Inoltre, viveva in esso con la stessa disinvoltura di un pesce nell’acqua, senza che nessuno potesse neppure sospettarlo.
È proprio la naturalezza a distinguere il vero praticante dal principiante. Il principiante è rigido e teso, cerca e non trova. La sua ricerca mette in tensione lui stesso e talvolta persino gli altri: sicuramente sapete come succede. Il vero praticante, invece, è libero da ogni rigidità; la sua ricerca è completamente diversa: è rilassato, leggero, giocoso, vuoto. La sua ricerca non mette in tensione né lui né gli altri, perché, in sostanza, egli è già un essere diverso.
Criteri della vera realizzazione
«La tua modesta misura di saggezza non è migliore dell’assenza di saggezza, perché non è incondizionata, ma rimane condizionata dal fatto che i tuoi occhi siano chiusi o aperti. La perfezione non può dipendere dall’attività o dalla sua assenza, dallo sforzo o dall’assenza di sforzo. Come può questo stato essere perfetto, se l’attività mentale o fisica può influenzarlo, o se lo spostamento di una palpebra dell’ampiezza di un chicco d’orzo cambia ogni cosa in esso?»
Qui Hemalekha dice con sarcasmo: «Sì, la tua realizzazione è grande, ma un solo movimento della palpebra può portartela via! Caspita, che grande realizzazione!»
In realtà, la vera realizzazione è molto stabile e non è legata ad alcun fattore esterno: ritiro, silenzio, occhi chiusi, attività o inattività, un particolare tipo di alimentazione, uno status elevato o basso, partecipazione o mancata partecipazione, particolari condizioni di vita e così via.
La vera realizzazione è dunque, prima di tutto, un’incrollabile stabilità nella presenza, che non vacilla neppure di fronte a grandi metamorfosi o ostacoli. La vera realizzazione è simile all’oceano, che è salato in ogni suo punto, vale a dire che nulla può scuoterla. È proprio l’incrollabilità nel sahaja samadhi a costituire il criterio dell’autenticità della realizzazione. Spesso i siddha mettono alla prova i propri discepoli, sottoponendoli a varie prove per verificare la loro realizzazione. Si può fare questa analogia: se si soffia appena sulla fiamma di una candela o si apre una finestrella, essa si spegne. E la presenza consapevole del principiante (neofita) è simile a una fiamma di candela che può essere facilmente spenta anche da una lieve brezza. Un simile stato, naturalmente, non può essere definito autentico. Ma se immaginiamo un’enorme fiaccola che arde come una colonna di fuoco e si innalza alta nel cielo, e che neppure un possente uragano riesce a spegnere, ecco l’analogo dello stato di un siddha, di un essere veramente realizzato.
È proprio una simile stabilità nella contemplazione, non soggetta ai fattori esterni, alle sofferenze, alle relazioni e ai legami sociali, all’attività o all’inattività, alle esperienze, alle parole di critica o di elogio, a costituire il criterio dell’autenticità della realizzazione.
Vi è un detto: «Se la tua mente è immutabile, sei nel sahaja samadhi».
Immaginate invece qualcuno che cade nello sconforto persino per delle inezie. Per esempio, vede che qualcuno ha preso le sue ciabatte e il suo umore cambia immediatamente; oppure qualcuno ha preparato un prasad non molto gustoso, e in lui è già scoppiata una tempesta d’indignazione, è entrato in una realtà completamente diversa. Ciò significa che la sua candela si spegne molto facilmente. Simili inezie possono letteralmente «mettere fuori gioco» una persona, se si trova a un livello sottile di consapevolezza ma non vi è ancora saldamente stabilita.
Al contrario, il vero praticante è molto flessibile ed è in grado di mantenere in modo unidirezionale tale consapevolezza persino nelle condizioni più incredibili. È sempre leggero, gioioso e spontaneo. Una persona simile viene chiamata sthita-prajna: colui che si è stabilito nella vera saggezza.
I nodi dell’ignoranza e il loro superamento
«Inoltre, come può essere perfetto, se si trova soltanto all’interno? Che dire, allora, della tua confusa saggezza! Quanto è ridicolo pensare che la tua palpebra, lunga un pollice, possa nascondere lo spazio in un solo angolo del quale ruotano milioni di mondi! Ascolta, o principe, ciò che ti dirò. Finché questi nodi non saranno recisi, la beatitudine non verrà trovata (pertanto, la conoscenza acquisita di seconda mano non è efficace). Questi nodi sono milioni e sono creati dalle catene dell’illusione, che non è altro che l’ignoranza dell’Essenza suprema. Questi nodi generano concezioni erronee, la principale delle quali è l’identificazione del corpo con l’Essenza suprema, che a sua volta provoca il flusso incessante di felicità e sofferenza sotto forma del ciclo di nascita e morte».
Qui Hemalekha prosegue impartendo un insegnamento molto importante. Innanzitutto dice: «Come può questo stato essere perfetto, se è legato soltanto allo spazio interiore, se si trova soltanto all’interno?»
Integrazione dello spazio interiore ed esteriore
Molti testi affermano: «Dio è dentro di te» oppure «La felicità è dentro di te», ma si può dire che queste siano soltanto le prime indicazioni sulla realtà della consapevolezza. E molti iniziano sinceramente a praticare proprio la sadhana della consapevolezza interiore, ritenendo che immergere la mente esclusivamente all’interno e fissarsi su questo sia la vera via. In realtà, naturalmente, non è così.
Ma allora che cosa fare di ciò che è esterno? Dove collocare i buchi neri, le galassie, le stelle e i pianeti, i miliardi di kalpa e tutto il resto? Dove collocare le foreste, i cinque elementi, la terra, la molteplicità degli esseri umani e degli dèi? Ne consegue forse che, se sei concentrato sull’interiorità, devi recidere tutto questo oppure semplicemente disprezzarlo, ritenendo che non esista, che sia un’illusione? Ma se non sei pronto a integrare questa illusione, perderai la consapevolezza non appena entrerai in contatto con essa, perché ti catturerà all’istante. È proprio ciò che accade quando lo spazio esteriore non si è unito a quello interiore.
Tuttavia, la contemplazione autentica consiste nel non essere né dentro né fuori, bensì nell’unire lo spazio interiore e quello esteriore. Le pratiche dello shambhavi mudra (la sezione dello spazio) sono legate proprio all’unificazione dello spazio interiore e di quello esteriore. Nessuno yogin può essere considerato illuminato finché non abbia imparato a unire lo spazio interiore e quello esteriore, finché non li abbia fusi realizzandoli come una cosa sola.
Per esempio, la sankalpa «Forza discendente» è molto importante per l’unificazione dello spazio interiore e di quello esteriore. Solo imparando a unire lo spazio esteriore con la consapevolezza interiore si può comprendere che cosa siano il principio di Anugraha e lo shaktipat, ed essere davvero nello stato naturale. Questa è la prima osservazione di Hemalekha.
Realizzazione autentica e unione con le circostanze
La seconda osservazione: Hemalekha dice: «Come può il tuo stato essere considerato una realizzazione, se il pensiero o le azioni (una qualche attività fisica) possono influenzarlo?»
La realizzazione autentica significa che la presenza può unirsi e fondersi con qualsiasi circostanza (con il pensiero, le azioni, il movimento, il lavoro, la conversazione e così via), vale a dire che non è in contrasto con nulla. E se sentite che è in contrasto con qualcosa, allora non si tratta dello stato autentico: bisogna correggerlo e chiarirlo ancora e ancora. Oppure, se viene perduto, bisogna continuare a lavorare ancora e ancora, finché non avremo davvero imparato a unirci a tutte le situazioni. Naturalmente, è molto difficile.
Dunque, Hemalekha dice: «La tua saggezza è ancora confusa».
Nella fase iniziale della presenza contemplativa non dovremmo riporre troppa fiducia in questa saggezza confusa; vale a dire, dobbiamo fidarci di essa, ma precisarla costantemente, confrontandola con i testi e gli insegnamenti dei santi.
I nodi del karma e la loro autoliberazione
Hemalekha prosegue dando queste istruzioni: «Finché non avrai sciolto i nodi del karma nel tuo corpo sottile, non ritenere conclusa la tua realizzazione. Questi nodi sono milioni e sono creati dai vincoli dell’illusione».
Che cosa significa «nodi»? Tradotto in termini moderni, si tratta di determinate impronte o complessi, ossia di quegli ambiti nei quali siamo inconsapevoli. Per esempio, una persona contempla bene durante un ritiro; una volta uscita dal ritiro, continua a contemplare bene, ma sopporta male il dolore fisico: qualcuno le pesta un piede, subito sorge la rabbia e, in quella situazione, ha già perduto la consapevolezza. Un’altra persona può invece perdere la presenza, per esempio, a causa della vergogna o dell’imbarazzo. Le dicono: «Vieni davanti a tutti e canta». Perde immediatamente la consapevolezza, le tremano le mani, le cedono le gambe e pensa: «Tutto, ma non questo!». È così che si manifesta un suo vecchio nodo, nel quale si sente inconsapevole. E in una persona vi sono moltissime cose di questo genere.
I siddha, verificando i propri discepoli e sottoponendoli a prove, li ponevano intenzionalmente in varie situazioni, affinché nel corso di una sola vita tutti questi nodi potessero emergere e vi si potesse introdurre la consapevolezza. Qualcuno potrebbe perdere la consapevolezza quando gli vengono conferiti potere, fama, ricchezze materiali o siddhi simili a quelli degli dèi. Per esempio, una persona ottiene dei siddhi (poteri soprannaturali) e, per questo, l’orgoglio comincia a «farle perdere» la ragione, così perde completamente la presenza contemplativa e la consapevolezza. Vale a dire, per qualcuno il nodo può essere la superbia, quando, dopo aver avuto una piccola esperienza, comincia a essere afferrato dalla propria arroganza. Per qualcun altro, un tale nodo può essere l’attrazione per ciò che è bello, sublime e divino, per il sattva.
Noi incoraggiamo il sattva sublime e lo coltiviamo diligentemente, ma lo incoraggiamo proprio a partire dallo stato di visione non duale, e non dall’accettazione e dal rifiuto. Questo è un principio importante.
Dunque, una volta presa la «grande decisione» e mentre lo yogin impara a contemplare, egli deve dedicarsi proprio a individuare in sé tali nodi e alla loro autoliberazione. A questo è consacrata l’intera vita dello yogin.
