2021.07.28
OM-OM-OM!
Chitragupta e Dharmaraj: i registratori interiori del karma
I nostri corpi compiono azioni e atti, ma a registrarli e ricordarli sono la nostra mente e il nostro corpo sottile. È come una cinepresa invisibile incorporata dentro di noi, posta sulla fronte: un videoregistratore che fissa tutto dalla mattina alla sera. La divinità che governa questa funzione è Chitragupta, il censore interiore. Questa divinità registra, archivia e immagazzina tutto ciò che accade. Il giudice interiore è Dharmaraj, una divinità universale e al tempo stesso interiore. Un altro suo nome è Yamaraj, quando ha la sua rappresentanza a Yama-Loka. Sulla base di queste due divinità, il nostro karma cambia, determina la nostra nascita, l’equilibrio tra meriti e peccati e il nostro destino. La nostra anima è soggetta alle energie emanate da queste due divinità e le segue.
Yamaraj non getta l’anima all’inferno né la solleva ai cieli: si limita ad attestare il fatto. Tutta la nostra vita in questo mondo è la conseguenza dell’equilibrio accumulato tra peccati e meriti. Ognuno ha il proprio bilancio karmico, e il nostro compito è vivere in modo da azzerarlo per quanto riguarda i peccati e, al contrario, accumulare il maggior numero possibile di meriti. Il sannyasi è colui che non desidera più accumulare meriti mondani, che aspira ad accumulare meriti spirituali e cerca costantemente di purificare i peccati, comportandosi in modo da non accumularne di nuovi.
La fede e la legge del karma
Quando il corpo invecchia e la vita dell’anima giunge al termine, le rimane un determinato bilancio karmico, un conto. Sulla base di questo si può comprendere approssimativamente dove si svolgerà la prossima vita. Ma il sadhu, il sannyasi, è colui che non aspetta la vecchiaia e la prossima vita, bensì inizia fin d’ora a compiere sforzi attivi per purificarsi.
Grazie allo studio della legge del karma si manifesta la fede. La fede può nascere dal contatto con la grazia divina, con un miracolo, con un guru, con l’insegnamento, con i praticanti, con la sangha, oppure dalla comprensione intellettuale dell’insegnamento. Esistono molti canali diversi attraverso i quali la fede può risvegliarsi: imperscrutabili sono i cammini dell’anima attraverso i quali essa giunge a Dio.
Ma spesso le anime possiedono una fede piccola e debole e hanno bisogno di molto tempo per coltivarla, cambiare la loro vecchia mentalità karmica mondana, guardare la vita con occhi diversi e modificare il sistema di valori. A volte le anime arrivano attraverso la filosofia e il suo studio, altre sono attratte da fenomeni miracolosi. Ma esiste un detto: «Non aspettate i miracoli: siate voi stessi il miracolo». Vale a dire: compite sforzi attivi per coltivare in voi la fede e tutte le qualità necessarie.
Le quattro consapevolezze: impermanenza e karma
La riflessione sulla legge del karma ci dona la comprensione di dove ci troviamo, di chi siamo e di come stanno realmente le cose. Nulla risveglia un sadhu quanto le quattro consapevolezze, in particolare la riflessione sull’impermanenza e sulla legge del karma. La riflessione sull’impermanenza priva di valore le aspirazioni egoistiche del samsara. La riflessione sulla legge del karma placa l’orgoglio e l’ego e ci spinge a praticare attivamente, perché vediamo la mole di lavoro che ci attende. Finché non riflettiamo sulla legge del karma, sembra che questa mole di lavoro non esista. Sembra che esista soltanto un Brahman.
La parabola del convoglio ferroviario del karma
Immaginate di avere non un semplice vagone, ma un intero convoglio ferroviario pieno di legna e carbone. Ed ecco il compito assegnato da colui che governa questa vita: bisogna scaricare questo convoglio. Se lo scarichi, puoi allontanarti liberamente dal samsara, puoi essere libero nel senso più ampio. Se non fai in tempo in questa vita — supponiamo che tu scarichi metà del convoglio o un vagone su diciassette — avrai ancora un’opportunità. Riceverai un altro corpo, e poi un altro ancora. In un modo o nell’altro, dovrai scaricarlo.
Puoi anche non scaricarlo: hai il libero arbitrio. Puoi, al contrario, caricarlo ancora di più. Ma questo convoglio ti porterà nella propria direzione. Puoi usare il tuo libero arbitrio per provare a scaricarlo. E quanto più scaricherai, tanto meno dipenderai da esso. Se il convoglio si svuoterà e sarà completamente scaricato, potrai andare in qualsiasi direzione. Ma finché resterà non scaricato anche un solo vagone o mezzo vagone, dovrai viaggiare nella direzione di questo convoglio ferroviario.
Quando una persona non vede la mole del lavoro che la attende e si distrae fortemente — si procura una casa, una famiglia, dei figli, parenti, un lavoro, legami, relazioni, passioni, divertimenti, ambizioni, orgoglio e progetti — allora questa divinità dice: «Vedo che non ti basta questo convoglio: te ne farò arrivare un altro vagone vuoto, così potrai caricarvi il tuo karma». C’erano diciassette vagoni: se necessario, ne faranno arrivare un diciottesimo. Nell’universo i vagoni sono in quantità illimitata.
Senza comprenderlo, l’uomo carica un altro vagone di legna: un vagone pieno di tronchi provenienti dalla taiga siberiana. Poi un altro ancora. E sale su questo convoglio, viaggiando insieme ad esso. Non può scenderne, non può andare a destra o a sinistra, né trasferirsi su un altro convoglio: è impossibile. Perché questo convoglio ferroviario incarna tutta la forza karmica che egli stesso ha accumulato. Come puoi opporti alla forza karmica che tu stesso hai accumulato? È semplicemente impossibile. È come se fosse incatenato ad esso.
E si muove, trascinato da questo convoglio, poi invecchia, muore e, in accordo con tutto ciò, riceve un nuovo corpo. Questo convoglio non diminuisce. Nel nuovo corpo ricompaiono i doveri, il lavoro, la casa, la famiglia, le relazioni, i pensieri, le ambizioni, i desideri. E se ancora una volta non intraprende il sentiero del sannyasi, il sentiero della moksha-dharma o del karma-sannyasa, il sentiero della saggezza, dell’esaurimento dei karma e della purificazione, allora gli verrà agganciato un altro vagone, e non ci sarà fine. Questo è l’avagamana — il ciclo di nascita e morte — e tutto questo è il bhava-sagara, l’oceano del samsara. Ogni anima si muove secondo il percorso del proprio convoglio ferroviario del karma, e ciascuno lo conduce nella propria direzione unica, a volte agganciando nuovi vagoni, a volte purificandoli. Il sentiero della liberazione è un’opportunità davvero unica per uscire da tutto questo.
Domanda: Gurujī, dunque il sadhu che ha intrapreso il sentiero della moksha-dharma è colui che ha smesso di agganciare vagoni? Se usiamo questa analogia?
Sì. Ha preso una pala e ha cominciato...
Domanda: Cioè ha smesso di agganciarne di nuovi e ha iniziato a scaricare quelli vecchi?
...a scaricare attivamente il primo vagone, il secondo. E ha deciso: per quanti possano essere questi vagoni, devo scaricarli tutti, e devo riuscirci in questa vita.
Domanda: E il jñāni è colui che li ha scaricati? Si può dire così o non proprio?
Esistono diverse categorie di jñāni: sono descritte nella «Tripura-rahasya». Lì vengono menzionati tre tipi di jñāni. Ce ne sono alcuni ai quali è rimasto un unico vagone mezzo vuoto. E sebbene continuino ancora a viaggiare nella sua direzione, non appena questo vagone sarà esaurito, saranno liberi.
Domanda: Cioè si tratta del suo prārabdha-karma?
Sì. Hanno pochi vagoni di karma. Ci sono coloro che hanno purificato tutti i vagoni, li hanno segati, dati alle fiamme e ne hanno fatto un falò: hanno bruciato tutto completamente. Questi vengono chiamati jīvan-mukta o videha-mukta. E ci sono anche coloro che caricano un po’ i vagoni, con cose belle e dharmiche: murti, statue, testi — e dicono: «Non importa, farò ancora un viaggio laggiù: bisogna aiutare le persone a trasmettere l’insegnamento, altrimenti non capiscono proprio nulla». Caricano mezzo vagone con una certa missione, sapendo che questa si esaurirà rapidamente e che saranno di nuovo liberi. Sono come volontari, aiutanti volontari. Riempiono mezzo vagone di testi e murti, nascono in questo mondo per consegnarli a destinazione alle anime che sono maturate. Queste sono le diverse categorie.
Ci sono anche coloro che sono bodhisattva e dicono: «Nascerò di vita in vita per aiutare: non entrerò nel nirvana». Incarnandosi, caricano un po’ di karma, ma questo karma è puro e dharmico: è necessario per funzionare in questo mondo. Portano le sacre scritture, gli insegnamenti e le trasmissioni alle anime mature. Se non commettono errori, esauriranno rapidamente i loro karma e si dissolveranno.
Il sentiero del sannyasi: il lavoro quotidiano di scaricare il karma
Il sannyasi è colui che ha iniziato a scaricare attivamente. Il fatto di accettare il sannyasa non significa che tutti i vagoni siano già vuoti. Significa che iniziamo il lavoro di scarico. Fermiamo questo convoglio, interrompiamo il suo movimento, per iniziare il lavoro di scarico. È un lavoro monotono e pesante, e non sempre piacevole. Spesso, infatti, si desiderano ispirazione, incanto, gioco: che tutto proceda facilmente e da solo. Se riuscite a fare così, significa che siete divya, ed è l’opzione migliore: con canti, con entusiasmo, facilmente. Ma spesso accade che non ci siano né canti né ispirazione, mentre i vagoni sono comunque lì. E il sadhu è colui che, senza prestare attenzione all’umore e allo stato d’animo, giorno dopo giorno prende e scarica, prende e scarica. Con fede, forza di volontà, forza dell’aspirazione e della determinazione — śīla, tapas, voti. Quando siamo in grado di purificare il nostro karma indipendentemente dal nostro stato, dalla presenza o dall’assenza di ispirazione, senza lasciarci condizionare dalle distrazioni, allora diventiamo sadhu.
Mara: le tentazioni e la trappola della visione dell’advaita
Nel processo di scarico, all’uomo si presentano diverse tentazioni. Alcuni dicono: «Lascia perdere tutto, riposati». Altri dicono: «Lo scarico del karma può aspettare — divertiamoci: su internet c’è così tanto di interessante — notizie, umorismo, massoni, terra piatta, robot e cyborg». Altri ancora dicono: «Hai ancora desideri e karma che non hai sperimentato». Sorgono moltissimi ostacoli e tentazioni. Che cosa deve fare il sadhu? Il suo spirito deve essere: «Vattene, Satana!» — non deve indulgere troppo. Se indulgerà a tutto questo, non finirà mai. Questo è Mara: è la sua stessa mente a tentarlo, come Mara.
Ma possono esserci anche Mara più sottili. Un tale Mara dice: «Tu pratichi la visione dell’advaita. Rilassati semplicemente nella visione, getta via questa pala — non ci sono vagoni, non c’è karma, non c’è nulla da scaricare, e poi chi è colui che scarica? Rilassati». Questa è una grande trappola della visione dell’advaita, nella quale è caduto più di uno. Ed ecco che l’uomo siede, dopo aver gettato via la pala, mentre accanto stanno diciassette vagoni di karma. Non si è allontanato da questo convoglio, perché vi è incatenato. Ma la visione dell’advaita lo ha confuso. Perciò bisogna mantenere la visione dell’advaita e ricordarsene, ma essa non deve confondervi. È troppo grande, e una visione grande può condurre a grandi errori. Questo è un grande errore.
Il sadhu è colui che non ascolta i Mara, che non cade nel Mara della visione, nel Mara delle opinioni errate e delle tentazioni; è colui che svolge ogni giorno il proprio lavoro, senza aspettarsi né ricompense né ispirazione. La cosa più stupida è aspettarsi una ricompensa. Quando una persona ha scaricato diversi vagoni, pensa: «Sono proprio bravo, sono un vero eroe». Ma nessuno lo ha nemmeno ringraziato. E chi dovrebbe ringraziarlo? Questo è il tuo lavoro. Perciò, sul cammino della moksha, non si dovrebbe mai cercare gratitudine, elogi, celebrazioni o qualunque altra cosa, se non la sadhana e la seva stesse. Purifichiamo il nostro karma — e riceviamo il beneficio di questa purificazione; non serve alcun altro beneficio oltre a questo. La purificazione del karma è proprio il beneficio di cui l’anima ha bisogno.
OM-OM-OM!
