Quando praticate la meditazione, potete avere diverse esperienze. Tradizionalmente queste esperienze sono chiamate così: beatitudine, chiarezza e vacuità.
Durante la meditazione potete sperimentare gioia o una forte beatitudine. A volte può durare ininterrottamente ed essere così intensa da far venire voglia di cantare o di gioire senza alcun motivo. Tuttavia lo yogin non deve lasciarsi catturare da questa esperienza né attaccarsi ad essa. Si ritiene che, se si interrompe la pratica e ci si lascia prendere da questo stato gioioso, il massimo che si possa raggiungere sia la nascita nel mondo degli dèi samsarici. Naturalmente, questo non può essere chiamato liberazione.
La seconda esperienza è la chiarezza. Quando la vostra coscienza si approfondisce, sorgono visioni di divinità o sottili esperienze meditative e compare la sensazione: «Wow! Incredibile!» Si ha voglia di aggrapparsi a questo stato, di andare lì, di guardarlo, di contemplarlo. Ma gli yogin dicono: «Non bisogna trattenersi su questo, non bisogna aggrapparsi a questo. Osservatelo con distacco, non trattenetelo nella coscienza». Cioè le vostre esperienze interiori non devono catturarvi e cambiare il vostro comportamento. Ogni volta dovete andare sempre più in profondità e osservarle, pensando così: «Questo non è il vero stato. Devo andare più in profondità, non devo fermarmi qui». Non ci si deve attaccare assolutamente a nulla, a nessuna esperienza meditativa, perché lo stato della Chiara Luce è lo stato di assoluto non attaccamento, di assoluta trascendenza. Se vi attaccate a esperienze meditative inferiori, deviate dal cammino della liberazione.
È simile al fatto di essere diretti verso la cima di una montagna, per esempio l’Everest, ma lungo la strada vedere una splendida vista su una valle, che vi affascina e conquista a tal punto da farvi decidere: «Molto bene! Credo che resterò qui, non mi serve altro». Anche sul cammino spirituale ci sono molte trappole e vicoli ciechi diversi, perciò bisogna studiare profondamente l’insegnamento e farsi guidare dalle istruzioni dei santi e dei Maestri. Da soli difficilmente si riuscirà ad arrivare, a meno che, naturalmente, non siate il Buddha Shakyamuni in una vita passata.
L’esperienza successiva è la vacuità. È l’esperienza più elevata. Solo uno yogin di alto livello può raggiungerla. La vacuità affascina e risucchia, come un abisso ipnotizzante. Tuttavia non bisogna aggrapparsi nemmeno a questa esperienza. A questo proposito Saraha diceva così:
«Chi è attaccato agli oggetti materiali è simile a una mucca. Ma chi si aggrappa alla vacuità interiore è ancora peggiore».
Lo stato naturale è al di là di queste tre esperienze. L’aggrapparsi alla vacuità porterà alla rinascita come dio del mondo senza forma. Forse, dal punto di vista degli esseri umani, questo è davvero meraviglioso, ma dal punto di vista della liberazione è anch’esso un aspetto negativo. È uno stato statico, in cui tale yogin trascorrerà molte migliaia di anni come coscienza senza forma, ma lì non c’è evoluzione della coscienza.
Se il discepolo si aggrappa a esperienze simili, il Maestro gli dà istruzioni e cerca in ogni modo di risvegliare la sua consapevolezza, affinché non si aggrappi ad alcuno stato. Ogni meditatore deve saperlo come una verità elementare da manuale.
Domande e risposte
È stata posta una domanda riguardo al dolore alle gambe. È normale. Questo è anche legato al fatto che praticate la shakti-yantra e il kundalini yoga. Quando praticate la meditazione della vacuità, c’è un lieve dolore (sopportabile). Quando praticate il kundalini yoga, la shakti-yantra, l’energia si solleva in quantità molte volte maggiore (specialmente nelle pratiche collettive), le nadi si purificano rapidamente, e ciò è accompagnato dal movimento del prana. E poiché i canali sono ancora stretti, sorge tale dolore. Ma questa sensazione è normale. Si può dire che sono i vostri peccati a far male; essi escono, e questo è accompagnato da dolore. Ma quando la purificazione avverrà, anche il dolore se ne andrà, e allora potrete sedere per tre-cinque ore, sperimentando leggerezza nel corpo. Arriva un momento in cui la meditazione dura ininterrottamente ed è accompagnata dalla gioia.
Domanda: «Si può entrare nella vacuità subito?»
In parte è possibile. Questo accade se i chakra superiori sono attivati e c’è una predisposizione dalla vita passata. Tuttavia non si tratta di un’esperienza completa, ma parziale. In ogni caso tutto procederà gradualmente. Quando la vacuità verrà compresa a lungo, all’inizio darà gioia, beatitudine. Poi questa gioia si trasformerà in profondità, perciò sorgerà l’esperienza della chiarezza. E solo dopo ci sarà l’esperienza della vera vacuità. Cioè beatitudine, chiarezza e vacuità sono gradi di approfondimento della chiarezza della nostra coscienza. Ma a volte, a causa di inclinazioni innate, qualcuno di noi può sperimentare più rapidamente l’uno o l’altro aspetto.
Domanda: «Nel laya yoga esistono i rapporti Guru-discepolo oppure esistono solo nell’ambito dell’ashram? In altri tipi di yoga l’insegnamento procede lungo la linea Guru-discepolo, ma non necessariamente negli ashram. In larga misura, nel laya yoga esiste il discepolato?»
Nel laya yoga esiste un tale sistema di pratica: sono considerati discepoli soprattutto i monaci, mentre i laici sono considerati coloro che hanno preso Rifugio. Anche i laici, in rari casi, sono considerati discepoli, se in qualche modo nasce in loro un contatto stretto con il Guru. Ma, in generale, per un discepolo vengono poste esigenze troppo elevate, che per i laici è difficile soddisfare subito. Perciò si può diventare discepoli, ma non subito, bensì dopo un certo tempo, poiché lo status di discepolo presuppone una responsabilità molto grande.
Il discepolo è colui che viene, si prostra e dice: «Le offro il corpo, la parola e la mente, Le chiedo di condurmi alla liberazione per la via che Lei ritiene necessaria». Il Guru può dire: «Bene, ritengo necessario per te stare tre anni in ritiro. E bisogna entrarci già tra un paio di mesi». Voi direte: «Oh, ho una famiglia, ho dei figli, ho un appartamento, ho un lavoro». Il Guru risponderà: «Be’, allora pensaci tu». Con i monaci è più semplice, poiché possono svolgere tutto il programma della pratica. Perciò tradizionalmente sono considerati discepoli i monaci, mentre i laici sono coloro che hanno preso Rifugio. Quale status scegliere è una questione personale di ciascuno. Tuttavia, praticando in qualsiasi status, progrediamo e traiamo beneficio per noi stessi.
Domanda: «Ma coloro che hanno preso Rifugio mantengono il legame con il Guru?»
Certamente, il legame esiste immancabilmente. Solo che non presuppone obblighi. Il monachesimo presuppone obblighi, mentre la presa di Rifugio non presuppone obblighi, eccetto i principi vedici fondamentali.
Domanda: «Come padroneggiare più rapidamente l’atma-vichara?»
Raccomando a tutti di svolgere autonomamente una pratica di atma-vichara di sette giorni. Tre sessioni di meditazione seduta, e il resto del tempo in movimento (camminando). Potete comporre da soli il vostro programma. Per esempio, tre sessioni della durata di una-due ore al giorno (al mattino, a pranzo e alla sera). Nel resto del tempo potete uscire in strada e vagare, ma al contempo mantenere fermamente la consapevolezza dell’«io», il ricordo di sé. E dovete sforzarvi di mantenere il sankalpa dell’atma-vichara, senza distrarvi nemmeno per un secondo.
Domanda: «E che cos’è l’atma-vichara?»
L’atma-vichara è ciò che ora avreste dovuto praticare. È l’autoindagine, quando vi concentrate sul senso dell’«io». Vi mantenete sul senso dell’«io» e cercate di non deviare neppure per un istante, e se notate deviazioni, ritornate. Quando camminate, vi date un compito, per esempio, percorrere questi cento metri fino alla fermata (o alla stazione della metropolitana) e non perdere l’atma-vichara. Suddividete la distanza in diversi tratti e li percorrete. Quando avete percorso un tratto, vi date di nuovo un compito: «Arrivare fino a questo negozio e mantenere l’aham-vritti». Se praticate così, all’inizio è straordinariamente difficile. Vedrete come la mente sfugge al controllo. Tuttavia la vostra intenzione porterà al fatto che l’atma-vichara, dopo una settimana di pratica, se non vi occupate di nient’altro, si manterrà al livello del ricordo periferico. Ma la questione è come mantenere l’atma-vichara anche al di fuori degli stati di ritiro, cioè quando lavorate, comunicate e vi occupate di altre cose.
Quando praticate l’atma-vichara, essa attiva il sahasrara. Il sahasrara dà un flusso ascendente dal basso verso l’alto, che può essere accompagnato dalla sensazione di correnti ascendenti nel corpo. Ma il principio è questo: se praticate qualcosa (diciamo, l’atma-vichara), vi mantenete semplicemente sul tema (dell’atma-vichara), e ignorate le altre sensazioni. È importante saper individuare l’oggetto della meditazione e ignorare tutti gli oggetti estranei. È simile a quando vi sintonizzate su un’onda usando una radio: dovete isolare un segnale specifico e mantenervi soltanto su di esso, ignorando completamente tutte le altre stazioni radio.
Domanda: «E queste sensazioni resteranno?»
Sì.
Domanda: «Quando si percepisce il proprio corpo come una forma piena di prana, questo è presenza?»
Non proprio. Esistono gradi della pratica dello stato naturale in cui il corpo viene incluso nella contemplazione. Ma queste sadhana sono complesse, sono legate alla capacità di unire la presenza contemplativa con la percezione dell’energia in tutti e cinque i centri del corpo. Allora sentiamo simultaneamente sia il corpo sia la contemplazione. Questo principio nella tantra è chiamato anche «maha-sukha» (vacuità e beatitudine, o grande beatitudine). La beatitudine nasce dalla circolazione dell’energia, la vacuità nasce dalla contemplazione. E quando abbiamo rivelato la presenza, allora al livello della tantra lavoriamo su come unire la presenza contemplativa (la vacuità della consapevolezza del nostro «Io») con l’energia. Allora otteniamo uno stato in cui l’energia comincia ad aprirsi dentro il nostro corpo, perciò possiamo sperimentare tutto: l’elemento del vento, l’elemento di tutto-fuoco, l’elemento di tutta-acqua, l’elemento di tutta-terra, l’elemento di tutto-spazio. Allora non siamo più vincolati dall’involucro fisico, ci riconosciamo come i cinque grandi elementi. E quando la presenza contemplativa si è completamente unita agli elementi, lo yogin sperimenta nel proprio corpo le energie delle cinque saggezze, dei cinque stati illuminati della mente. Ma quando sentiamo semplicemente il corpo riempirsi di prana, questo è un risultato ordinario della pratica, che si esprime nell’aumento del livello di energia.
Quando le nadi si purificano, percepite diversi tipi di beatitudine. C’è una beatitudine maschile e una femminile. La beatitudine maschile è difficile da controllare, quella femminile è più morbida. Esiste anche la beatitudine dei canali. Nella sezione dello shakti-yantra questi tipi di esperienze vengono descritti in dettaglio. Tuttavia la presenza è la nostra mente senza confini, la nostra apertura della consapevolezza, simile al cielo. Non è legata a nulla, e tuttavia può applicarsi a tutto. È uno stato al di là della dualità, al di là dei concetti, al di là del soggetto e dell’oggetto, al di là di colui che sperimenta, e tuttavia può essere integrato con qualsiasi esperienza.
Domanda: «Una domanda sui “meno” dalla lezione di ieri. Ho capito che i meno sono quando perdiamo energia. Compiamo comunque quelle azioni che portano al meno. È possibile in qualche modo prenderne coscienza e neutralizzarle?»
Sì, dobbiamo essere flessibili. Se non possiamo sconfiggere questi meno frontalmente, dobbiamo scegliere una tattica e una strategia tali da neutralizzarne almeno l’influenza. E un vero yogin analizza sempre il proprio stato e pensa a come rafforzare i più e neutralizzare i meno. Supponiamo che, se non puoi evitare di contaminare i canali in una situazione concreta in cui ti trovi, questo è un meno. Ma come yogin non puoi rassegnarti a ciò; perlomeno, ogni volta che contamini i canali, puoi purificarli, per esempio facendo asana, pratiche del vento, ecc. Allora per ogni meno possiamo introdurre un antidoto, possiamo opporgli qualcosa. In questo modo i meno vengono gradualmente neutralizzati.
Se non puoi evitare una comunicazione non necessaria, perlomeno puoi cercare di farne una pratica: essere consapevole in quel momento, praticare la sankalpa. Uno yogin esperto individua nella propria vita i punti deboli in cui questi meno sono particolarmente numerosi, e cerca di fare proprio di questi punti deboli un tempo di pratica speciale, affinché non sottraggano tempo e consapevolezza. Dobbiamo accumulare energia, purificare i canali e condurre uno stile di vita impeccabile, non permettere ai cinque ladri di disperdere la nostra mente e la nostra energia. Tuttavia le nostre condizioni spesso non corrispondono a uno stile di vita così impeccabile, perciò lavoriamo con ciò che c’è, cercando di ridurre al minimo il numero dei meno e di neutralizzare quelli presenti.
Domanda: «Si parla di comunicazione disarmonica. È possibile rappresentare le situazioni che avvengono durante la comunicazione come un gioco o come un sogno?»
Sì, quando praticate, l’unico modo che vi permetterà di non identificarvi durante la comunicazione o nel processo di una qualunque attività è la pratica del gioco. La pratica del gioco significa che mantenete la consapevolezza interiore, ma non vi identificate con ciò che fate. Cioè ci guidiamo secondo il principio di “fare senza fare”.
Domanda: «E concretamente in famiglia questa pratica del gioco è possibile?»
È possibile proprio solo in famiglia. Supponiamo che viviate tra monaci: lì c’è meno bisogno di giocare, perché lì tutto è chiaro, anche gli altri vi guardano in modo diverso. Ma è proprio in famiglia che bisogna imparare a giocare, poiché, se qualcuno non condivide la vostra vita spirituale, dovete mascherarla e cercare forme di manifestazione in qualche modo accettabili, per dimorare in un ambiente armonioso.
Domanda: «Dite, il vegetarianesimo è una condizione indispensabile? La Russia infatti non è l’India, e le condizioni di temperatura sono completamente diverse».
Finché siete un praticante laico, è semplicemente una condizione desiderabile.
Domanda: «E se ci sono indicazioni per assumere cibo a base di carne?»
È tutto individuale. Se ci sono determinati problemi di salute ed è necessario assumere alimenti proteici, allora si può usare la carne. Ma se il vostro livello di energia aumenta, potrete senza difficoltà fare a meno di tutto tranne che del cibo vegetale. Il problema è che il cibo a base di carne contiene energie grossolane. Se, per esempio, faceste un esperimento del genere, rimanendo vegetariani per circa sette anni e poi mangiando carne, sentireste entrare in voi qualcosa di forte, iracondo e furioso; avreste uno stato un po’ eccitato, poiché gli animali si trovano costantemente in tale stato. In alcune pratiche tantriche la carne viene utilizzata, è vero. Ma viene utilizzata solo a scopi rituali, prima viene consacrata e viene impiegata da praticanti di alto livello, dotati di presenza e di un elevato livello di energia capace di sublimare una simile energia rajasica.
A mio avviso, la cosa più dannosa è l’inconsapevolezza. Quando siete consapevoli, in voi compare una vostra propria saggezza nel corpo e nella mente, quando sapete ciò di cui avete bisogno e ciò di cui non avete bisogno. Il corpo, se è purificato, è uno strumento infallibile; sente ciò che gli nuoce e ciò che gli arreca beneficio.
All’inizio è preferibile eseguire queste pratiche separatamente, poi potrete combinarle. La meditazione «Tutti i dharma sono illusione, sogno» rafforza il senso dell’osservatore interiore e allora circa il cinquanta per cento va alla consapevolezza del mondo esterno, che riconoscete come sogno e illusione, e circa il cinquanta per cento dell’attenzione viene dato all’osservatore esterno. Se una situazione si manifesta in modo molto attivo, anche voi portate la vostra attenzione verso l’esterno, per sublimare in qualche modo questa attività e non perdere il controllo. Quando la situazione si manifesta passivamente, entrate maggiormente all’interno e vi concentrate sull’osservatore interiore, sull’atma-vichara.
Domanda: «Che cosa significa “sogno”? Come bisogna percepirlo?»
Sulla sankalpa «Tutti i dharma sono illusione, sogno» non sono state date appositamente spiegazioni prolungate. Si presume che essa funzioni da sola, se la applicate. Lo sentirete voi stessi. Significa che vi sintonizzate costantemente a vedere in questo modo. Richiamate alla memoria qualsiasi situazione nei sogni che ricordate e, allo stesso modo, interpretate ciò che si manifesta in questo mondo. Per esempio, quando appare qualcosa che vi porta all’ira o, al contrario, vi rallegra, semplicemente sovrapponete a ciò una determinata percezione: «Tutto questo è illusione, è simile a ciò che accade in sogno, è un sogno. Ricorda e non dimenticare che è solo un sogno!»
Domanda: «Cioè, che in qualsiasi momento tutto questo può sgretolarsi? In questo senso?»
Non è proprio che debba sgretolarsi. Può anche continuare. Ma se è un sogno, allora è un sogno, anche se non si sgretola, cioè non ha alcun significato. Il sogno può non sgretolarsi, ma se vi siete svegliati nel sogno, allora capite che tutto questo è una chimera, perciò non vi identificate più con esso. Supponiamo che pratichiate lo yoga dei sogni e vi siate svegliati in sogno: vedete in sogno persone e altro, e potreste persino essere colti da una certa euforia nel comprendere che tutto ciò è irreale. Avrete voglia di scherzare con qualcuno o di fare qualcosa per verificarlo, e non prenderete più sul serio gli oggetti che vi circondano. Allo stesso modo, se praticate la sankalpa nello stato di veglia, dopo qualche tempo in voi sorgerà una chiara sensazione di irrealtà, con la sola differenza che qui non dovete verificarla né comportarvi in qualche modo inadeguato. Tutto questo è illusione, sogno; tuttavia, se vi verrà voglia di mangiare, non potrete dire che tutto è illusione: dovrete comunque mangiare.
La profondità della pratica della sankalpa
Nella pratica della sankalpa «Tutto è illusione, sogno» sorge un sentimento mistico molto profondo, la vostra attenzione cresce continuamente, non vi identificate con nulla. Che vediate amici e parenti, mangiate o dormiate, beviate o guardiate la televisione — percepite tutto come un sogno, e quindi sulla superficie della vostra coscienza viene portata una sottile attenzione, che interpreta in modo diverso qualsiasi dato sensoriale. E questa sottile attenzione non permette di identificarsi con nulla. Non vi aggrappate a nulla. Comprendete: «Poiché questo è un sogno, tutto ciò non è distinto dal mio subconscio. Tutto questo è irreale, non lo si può prendere per oro colato. Bisogna semplicemente osservare e non lasciarsi coinvolgere. Bisogna restare costantemente vigili, ricordare se stessi e non perdersi in questo sogno, perché, se mi dimentico di me, diventerò parte di questo sogno, il che è fatale per un praticante».
Essere svegli e ricordare continuamente questo sogno significa trovarsi costantemente in uno stato di consapevolezza interiore, dimorando nel ruolo dell’osservatore interiore. E dopo un certo tempo nasce in voi un sentimento mistico molto profondo, quando non vi identificate con nulla di ciò che si manifesta nemmeno per un secondo, e anche il ricordo dell’«Io» interiore cresce finché tutti gli attaccamenti e le illusioni non cominciano a cadere. Dovete determinare da soli che cosa, in questo sogno, è importante per voi e che cosa dovete lasciare. Inoltre, quando praticate questa sankalpa, dovete pensare che non ve lo state inventando, ma che il mondo è realmente irreale e simile a un sogno, che in realtà è una manifestazione della vostra coscienza. Questa è la scoperta più grande e straordinaria per lo yogin. Quando la scopre, nulla rimane più come prima: egli guarda ormai qualsiasi oggetto e sorride, pensando: «Sì, so che cosa sei, so come rapportarmi a te». Tuttavia, in senso relativo, lo yogin comprende che ci sono sogni che bisogna sviluppare e approfondire, e ci sono sogni che bisogna purificare. Non perde la testa. Per esempio, anche questo seminario è un sogno. Ma è un sogno orientato al risveglio; si può dire che sia un sogno favorevole. Perciò, nel corso della nostra vita, miglioriamo la qualità dei nostri sogni.
Domanda: «Maya e sogno sono la stessa cosa?»
Sì.
Domanda: «E lo stato di veglia è quello in cui una persona non ritorna più indietro, oppure può scendere a un livello più basso?»
Se è stato un breve istante di non-dualità, può non essere sufficiente a sciogliere l’ego e la concezione dualistica. Ramana Maharshi diceva così: «Deve avvenire la manonasha, la distruzione dell’aggrapparsi all’“io” e all’individualità». Allora il ritorno alla dualità è impossibile. Per non ritornare alla dualità, sosteniamo costantemente la presenza contemplativa.
Domanda: «Ci sono raccomandazioni riguardo al tempo? Quanto bisogna dimorare perché avvenga la manonasha?»
Si ritiene che cinque ore di nirvikalpa samadhi nella Chiara Luce (samadhi con arresto del respiro) siano sufficienti per distruggere tutti gli attaccamenti. Tuttavia, questi sono tutti criteri generali, poiché tutto dipende dai karma passati. Un santo si risvegliò dopo aver udito al mercato il «Vajracchedika-prajnaparamita-sutra». Esistono anime alle quali basta soltanto un accenno, la cui mente si spalanca in virtù del fatto che possiedono enormi meriti nelle vite passate, e viceversa.
Prendere decisioni dallo stato naturale
Esiste un principio: quando prendiamo una decisione, dobbiamo prima fare una scelta, dopo averla ponderata, a partire dalla saggezza del nostro stato naturale. Se riteniamo che il lavoro in queste condizioni ci sia necessario, che sia inevitabile, allora lo accettiamo come parte della nostra pratica. Se riteniamo che sia un serio ostacolo e abbiamo la possibilità di evitarlo, per condurre un altro stile di vita, più favorevole, allora lo rifiutiamo, basandoci sulla saggezza dello stato naturale. È importante prendere tale decisione a livello dei valori. Quando poi la decisione è stata presa, la accettiamo completamente come pratica. Supponiamo che abbiate preso la decisione di lavorare: allora, per lo meno, si dovrebbe unire il lavoro allo stato naturale, considerarlo come parte della pratica, in cui qualsiasi situazione è adatta alla contemplazione. E quando la forza della coscienza acquisterà maggiore potenza, allora si potranno anche cambiare le condizioni.
