Quando ci inchiniamo, diamo qualcosa, ma possiamo dare solo ciò che abbiamo. Ognuno dà esattamente ciò che ha nell’anima. C’è amore: egli dà amore; c’è fede: egli dà fede; c’è paura: egli dà paura; c’è attaccamento: egli dà attaccamento, perché per dare bisogna avere. E noi abbiamo solo ciò che abbiamo.
Quando diamo, se lo facciamo sinceramente, dentro di noi si forma uno spazio vuoto, un certo luogo vuoto, un certo vuoto, come in un recipiente. E in questo spazio vuoto può riversarsi qualcosa, può affluire in cambio qualcos’altro, per esempio Brahmabhava, jnana, fede, devozione. Questa è la benedizione: noi diamo una cosa e ne riceviamo un’altra.
Per esempio, ci inchiniamo davanti a Dattatreya e offriamo un nostro qualche stato di lavoro interiore. Supponiamo che oggi fossimo in uno stato di piacere: c’era un prasad gustoso, una buona giornata. In uno stato di piacere ci inchiniamo a Dattatreya e, per così dire, Gli offriamo questo stato, diventiamo vuoti per mezzo secondo. Ma a Dattatreya questo basta: in mezzo secondo avviene un lampo e qualcosa si riversa in noi. La benedizione è avvenuta, e sentiamo che la soddisfazione superficiale, il sentimento superficiale di piacere sono scomparsi da qualche parte, e all’improvviso è apparsa una certa profondità, forza e saggezza. Quasi come Dattatreya, ma per mezzo secondo. E poi ricordiamo: «Che cos’è stato? Per mezzo secondo sono diventato in qualche modo profondo, saggio, eterno, assoluto e vasto-vasto, incredibilmente spalancato! Sì, bisogna ricordarlo!» Poi ritorna di nuovo il consueto stato di piacere, e ci troviamo nel piacere ordinario: il nostro stato di base. Ma qualcosa di insolito è accaduto in quel mezzo secondo dell’inchino, quando la mente era nella resa, quando non aveva dove andare. Così può arrivare la benedizione.
La vera essenza dell’adorazione
È importante che lo spirito sia nello stato dell’inchino. Con il corpo si può fare qualsiasi cosa: si possono fare capriole, stare su una gamba sola, fare asana. Dopotutto noi non siamo il corpo. Semplicemente esiste una tradizione che dice che l’inchino va fatto proprio così. Ma è solo una tradizione. La cosa più importante non è come si piega il corpo, ma come si inclina la mente. Infatti si può fare l’inchino con il corpo, ma nell’anima non inchinarsi. Succede anche questo. Cioè, esteriormente il corpo fa l’inchino, mentre nell’anima fa una qualche posizione su una gamba o viparita karani. L’ipocrisia religiosa abbonda nella vita. Nelle chiese sono tutti persone così credenti, ma allora perché ci sono tanti problemi nel mondo, perché tanto odio, tanta invidia? Dunque, l’ipocrisia religiosa abbonda. In nome della religione molte cose negative vengono compiute da persone sviate.
Possiamo esteriormente fare un inchino in ginocchio o in piedi, possiamo fare namaste, possiamo annuire con la testa, possiamo persino fare l’occhiolino, anche se questo sembrerebbe non essere consueto; ma il punto è che il corpo non è la cosa principale, mentre la cosa principale è ciò che facciamo nell’anima. Possiamo fare rapidamente namaste: «Sono molto occupato, sono una persona d’affari! Namaste, Guru Maharaj. Ho molte cose da fare». Ma la cosa più importante è quanto si inclina la nostra anima, il nostro cuore dentro di noi.
Una volta mi trovavo a San Pietroburgo, e una persona che per natura era un forte kshatriya conduceva un gruppo di yoga. Venne da me per il darshan. La sua fronte, come quella di chi desidera diventare discepolo, si chinò, ma nel mondo sottile appariva come in vira-bhava.
Che cosa significa il processo dell’inchino e dell’adorazione? Ognuno ha una qualche impostazione di base grazie alla quale il suo corpo sottile in generale esiste, ha una certa forma, uno stato mentale e una bhava. E il processo dell’adorazione significa che noi, nello stato di auto-offerta, rimuoviamo la nostra impostazione dominante: essere qualcuno, essere in un certo modo, insistere su qualcosa, essere attaccati a qualcosa, aspirare a qualcosa, temere qualcosa, essere orgogliosi di qualcosa e così via. Per questo tempo mettiamo a nudo il nostro cuore puro, credente e devoto, in uno stato di completa capitolazione, e lo offriamo a Dio. In questo consiste il senso di ogni upasana, di ogni inchino e di ogni adorazione. E quando lo facciamo, inevitabilmente entriamo in contatto con la Sorgente. Allora lo stato mentale della nostra anima cambia per un certo tempo, le sue vibrazioni si elevano, e possiamo percepire una leggera brezza di benedizione, un sentimento di gioia, di espansione, perché abbiamo toccato la grazia della Suprema Sorgente.
L’accumulo di tale grazia, poco a poco, cambia l’anima, cambia le sue impostazioni di base: tenersi a qualcosa, aggrapparsi a qualcosa, essere incollati a qualcosa. Questi non sono più concetti, è già la mente sottile del corpo sottile. E queste impostazioni del corpo sottile gradualmente si dissolvono.
Il corpo sottile e la sua struttura
Probabilmente tutti comprendono che a livello della mente possiamo dire: «Io sono Brahman!», assumere la visione dell’Advaita «Aham Brahmasmi», ma il corpo sottile vive a modo suo. Finché l’atteggiamento «Io sono Brahman!» o «Sono devoto a Shiva» (Shivo Ham) non giunge fino alle profondità della coscienza, fino al corpo sottile, esso ha la propria forma, la propria bhava e la propria tendenza. Questa è appunto il karma. Oppure possiamo anche non dire nulla. Ci siamo addestrati alla contemplazione, all’attenzione, all’auto-liberazione delle parole, e comprendiamo che la questione non sta nelle parole, ma nella consapevolezza profonda; dimoriamo al di là dei concetti in un qualche stato contemplativo, ma se questo stato contemplativo non arriva al corpo sottile, allora il corpo sottile possiede comunque una propria posizione e un proprio atteggiamento.
Le persone, viste con la visione spirituale, dimorano sempre in una qualche bhava, in una qualche posizione, in un qualche atteggiamento. Cioè il corpo sottile, così come il corpo fisico, ha sempre una qualche manifestazione. E le nostre anime, finché sono rivestite della manomaya-kosha (corpo sottile), hanno sempre qualcosa. Si dice che il corpo sottile sia la vera essenza dell’uomo: non la si può nascondere, non la si può falsificare. Per esempio, esteriormente si può indossare una maschera, sorridere, dire: «Vi amo», e nell’anima tenere un pugno o una frusta, il che significa rabbia verso una persona, irritazione, collera. Questo è il corpo sottile: esso esprime direttamente lo stato dei nostri pensieri attuali. E finché la contemplazione e la presenza non penetreranno nel corpo sottile, esso continuerà a dimorare nelle proprie bhava, nelle proprie tendenze.
Il nostro compito è scoprire, nello stato di veglia, la sahajà, la natura dell’Atman, e fare in modo che essa penetri nel corpo sottile e cominci a dissolverlo e ad assorbirlo. Cioè dobbiamo scoprire la sahajà in questo stato di veglia, nella realtà manifesta. Certamente questo stato può essere scoperto nella meditazione, in Mahashanti, in modi diversi. Ma in generale il campo della nostra attività, il campo della nostra battaglia, è qui, questo mondo della veglia, non il mondo sottile. Al mondo sottile non è ancora arrivato il turno. Prima dobbiamo stabilirci nella veglia, imparare a dimorare in una coscienza spalancata, non concettuale, liberamente fluente, rivolta all’indagine di Brahman, assorbita da Brahman nella Brahma-aham-bhava, nella visione e nella contemplazione dello jnana-yoga, nel Guru-yoga. Tutto questo è una cosa sola: non sono stati diversi, ma sfaccettature della stessa realtà. Questo sottile dimorare nella presenza non duale, nella consapevolezza naturale, deve essere approfondito sempre di più, finché non acquisisce la forza per iniziare a penetrare nel corpo sottile e a trasformarlo.
Bisogna imparare a dimorare nella luce dell’auto-consapevolezza, nello splendore della Brahmabhava nella realtà manifesta, affinché poi essa penetri nel corpo sottile. E quando penetrerà nel corpo sottile, il corpo sottile comincerà a cambiare la propria natura, la propria struttura. Nel corpo sottile, come sapete, vi sono manas, buddhi, chitta (memoria), ahamkara. Tutto questo insieme si chiama antahkarana: il nostro strumento interiore. Da esso e da alcuni prana è costituito il corpo sottile. È proprio il corpo sottile che rinasce, è proprio il corpo sottile l’elemento che ci vincola. Dovremo dissolverlo. E questo si chiama antahkarana laya chintana: dissoluzione dello strumento interiore.
La natura della memoria e delle tendenze karmiche
Nel corpo sottile c’è la memoria. Che cos’è la memoria (chitta)? Ogni persona è un deposito di impressioni, un deposito di ricordi; porta dentro di sé come un disco rigido con un’enorme quantità di album fotografici, con un’enorme quantità di registrazioni video sulla propria vita. Tutto questo, per usare il linguaggio informatico, è la cronologia, il registro delle visualizzazioni, la cronologia delle visite a luoghi diversi, a diverse loka, la cronologia delle richieste di ricerca della coscienza nell’Universo, la storia della vita, la storia della registrazione in diversi angoli del Creato. L’uomo porta con sé questi ricordi, diapositive, file. Non solo li porta con sé: agisce sulla loro base.
Per esempio, se una persona è un ex guerriero, un ex kshatriya, e nei suoi registri ci sono solo guerre, solo combattimenti con spada, arco e frecce, attacchi, conquiste di fortezze, intrighi politici, allora, secondo voi, da che cosa sarà guidata inconsciamente in questa vita? Anche se la società l’ha educata, anche se conosce il dharma, anche se in lei è stata impiantata una qualche ideologia sociale (per esempio, del consumo), anche se ha letto lo «Yoga Vasishtha», ma ha una memoria di questo tipo, che cosa farà con essa? Pensate davvero che interiormente sarà piena d’amore, di armonia, del desiderio di suonare il violino? No, naturalmente. Il suo subconscio, questa sua visione, desidererà intuitivamente continuare. Essa si incarnerà comunque intuitivamente in queste forme, cercherà intuitivamente possibilità di battaglia, di confronto, di qualche karma asurico, di pathos eroico e di qualcosa del genere, finché non si esaurirà. Così agisce chitta.
Quando vi guardate l’un l’altro, non dovete pensare che tutti voi pensiate allo stesso modo. Sì, siete tutti nati in questo mondo, avete tutti all’incirca la stessa disposizione mentale, cultura, percezione del tempo, dei processi storici e politici, psicologia. Ma la vostra psicologia profonda, la vostra percezione profonda differiscono molto, perché la memoria è completamente diversa, le sequenze di eventi sono costruite in ciascuno a modo proprio. Qualcuno in un’incarnazione passata è stato una prostituta templare, qualcuno un re, qualcuno un abile diplomatico, qualcuno un mercante di vini. E tutto questo deve essere dissolto.
Il processo di dissoluzione della chitta
La chitta, con l’aiuto dell’introduzione della presenza nel corpo sottile, deve scomparire, deve essere dissolta. È simile a quando si eliminano tutti i file da un computer. La luce interiore della consapevolezza si unisce alla chitta, e tutte queste diapositive, ricordi, immagini, figure si sciolgono, si sciolgono e si sciolgono. Sono moltissime. Avete dissolto una vita e le sue tendenze (per esempio, le tendenze del guerriero), si è manifestata un’altra tendenza: la tendenza del re. Dissolta la tendenza del re, sono apparse le tendenze dello schiavo. Dissolte le tendenze dello schiavo, sono apparse le tendenze dell’ubriacone. Dissolte le tendenze dell’ubriacone, guardiamo, e lì ci sono le tendenze della lepre. Dissolte le tendenze della lepre, sono apparse alcune tendenze serpentine. Dissolte le tendenze serpentine, si sono manifestate le tendenze del nibbio. Dissolte le tendenze del nibbio, si è manifestato un qualche asura-extraterrestre su un vimana. E pensate: «Ma quante di queste cose sono state accumulate? Quando si dissolverà tutto questo?» Dissolte le tendenze dell’extraterrestre, guardate, si sono manifestate le tendenze di un gandharva con uno strumento musicale, che suona qualche flauto in un padiglione paradisiaco e si entusiasma per la musica.
Tutto questo è stato realmente accumulato. Abbiamo realmente vissuto moltissime vite. E la chitta può essere dissolta solo quando cominciamo a comprendere che tutte queste tendenze non devono essere vissute. Tutte queste tendenze influenzano la nostra mente, la buddhi, il manas, e dicono: «Viviamo ancora, godiamoci ancora. Siamo noi stessi. Viviamo così, viviamo come un soldato». E poi: «Viviamo come un re», «Viviamo come un ubriacone», «Viviamo come uno schiavo», «Viviamo come una lepre», «Viviamo come una scimmia», «Viviamo come un gandharva». Ed è difficile per la mente non seguire queste tendenze, perché le tendenze subconscie sono quasi una guida all’azione.
Tutte le tendenze subconscie esistono a livello di un comando interiore non cosciente. Cioè, se una persona aspira alla ricchezza, vuole guadagnare molto denaro, pensa che sia normale, che tutti desiderino la ricchezza. Non gli viene in mente che sia semplicemente un comando interiore del suo karma. Qualcun altro non aspira alla ricchezza, aspira ai Cieli, e gli sembra che tutti aspirino ai Cieli, perché è normale. Semplicemente è il suo merito, il suo comando interiore, a permettergli di porsi obiettivi così elevati. Qualcun altro non aspira né alla ricchezza né ai Cieli, ma aspira ad andare da qualche parte lontano, in una zona calda, trovare un fucile e vivere lì. Qualcun altro non è interessato né alla ricchezza, né ai Cieli, né al fucile; gli interessa la matematica, e pensa: «Magari riuscissi a scoprire e a dimostrare la congettura di Poincaré! Magari riuscissi a dimostrare il teorema di Fermat!» E qualcun altro ha la tendenza a essere il re degli scacchi. Tutte queste sono tendenze che esistono come un comando interiore; è difficile superarle. Esse distorcono il quadro del mondo, colorano la percezione, danno giudizi di valore. E la nostra presenza di base deve dissolverle.
Oltre a queste tendenze c’è l’ego (ahamkara), che ci costringe a identificarci con queste tendenze, ad agire e ad autoaffermarci continuamente. Noi dobbiamo, avendo scoperto la presenza, dirigerla verso il corpo sottile e dissolvere tutte queste tendenze, finché non rimanga nulla, finché non rimanga l’immagine di Dio, lo stato puro e lo spazio del vuoto, della luce. Da questo spazio ci si può già manifestare in modi diversi. Allora sentirete: «Ecco, la tendenza non c’è più».
Segni della liberazione dalle tendenze
Che cosa significa sentire che non c’è alcuna tendenza? All’improvviso sentirete di non avere inclinazioni marcate, che potete facilmente formare qualsiasi inclinazione, che siete veramente vuoti dentro. E qual è il segno di questo? Per esempio, iniziate a essere attenti verso le altre persone e capaci di ascoltarle, perché siete abbastanza vuoti. Coloro invece che non sono vuoti sono molto interessati a se stessi; perciò, se incontrate persone non vuote, a loro interessa moltissimo parlare di sé. Accade che i compagni di viaggio in treno cerchino di raccontare di sé, perché pensano: «Io sono unico, le mie tendenze sono uniche, sono una persona molto interessante. Ciò che ho dentro è la verità!» Chi invece è vuoto comprende questo segreto, e le sue stesse tendenze non sono interessanti nemmeno per lui. Egli comprende che sono illusorie, che è meglio eliminarle ed essere nessuno, niente, essere vuoto, essere in uno stato di disponibilità a percepire la luce di Dio, e allora vi è la possibilità di diventare davvero interessanti, di diventare un infinito abisso divino.
Il primo segno che vi state liberando dalle tendenze è che, comunicando con gli altri, iniziate a parlare meno e ad ascoltare di più, cioè siete un recipiente abbastanza vuoto da poter percepire le tendenze altrui. Se si incontrano due recipienti colmi, la situazione appare così: uno parla e anche l’altro parla. Vi rivolgete a lui, e lui dice: «Sì, ma no, ascolta tu. Ecco, io...». Cioè ciascuno è pieno delle proprie tendenze. Ma se siete liberi dalle tendenze, allora potete ascoltare gli altri con sufficiente attenzione. Diventate già una personalità abbastanza armoniosa, perché le vostre tendenze non sporgono più, non vengono fuori. Potete non solo ascoltare, ma anche tenere conto delle tendenze degli altri, comprendere il loro carattere, il funzionamento della loro coscienza, le loro necessità e i loro bisogni. E se siete ancora più vuoti, desidererete non solo ascoltare le tendenze degli altri, tenere conto delle tendenze degli altri, ma anche pensare a come renderli felici.
Quanto spesso pensate a come rendere felici gli altri? Per esempio, il vostro vicino, il fratello di samaya. Vi vengono mai in mente pensieri del genere?
Domanda: «Di rado».
Di rado. Se vi vengono anche solo in mente, questo è un segno che la coscienza si purifica, perché a miliardi di persone una cosa simile non passa nemmeno per la testa. A parte la propria famiglia, questo è comprensibile, poiché «ogni gatta si prende cura dei propri gattini». Ma qui si intende la cura anche per persone estranee o per coloro che entrano nel vostro campo visivo. E quanto più siete vuoti, tanto più ampia è la cerchia di persone che potete comprendere, tanto più ampia è la cerchia di persone riguardo alle quali potete iniziare a pensare a come portare loro felicità, a come prendervi cura di loro. Questo è un segno che vi state liberando dalle tendenze interiori, la vostra citta si libera, il vostro ego se ne va, e vi affermate sempre meno come ego. Quando smettete di affermarvi come ego, desiderate che le altre persone crescano, che siano felici, iniziate ad assumervi veramente la responsabilità di aiutare gli altri, della dharma. Questo significa che le vostre ambizioni personali, le vostre tendenze personali hanno smesso di essere importanti. E allo stesso tempo siete capaci di percepire compiti più grandi, scopi più grandi, che superano la vostra personalità, sovrapersonali.
Riconoscimento provvidenziale e trasformazione
Le forze provvidenziali – gli Dei interiori e le forze divine esteriori – notano questo. E quando lo notano, in qualche modo orientano il vostro destino; pensano: «Sì, questa persona sembra essersi svuotata. La si può incaricare di prendersi cura degli altri. Le si può affidare qualcosa di più responsabile, legato alla realizzazione della volontà divina». E tale purificazione avviene quando introduciamo consapevolezza nel corpo sottile. Il nostro corpo sottile inizia a trasformarsi, le sue bhava impure, che di solito si esprimono sotto forma di visualizzazioni nel tamas e nel rajas, sotto forma di qualche stato d’animo, di un’immagine, di una figura, se ne vanno, trasformandosi gradualmente in pure.
Ma esistono anche malattie del corpo sottile. Che malattie sono?
Le sei malattie del corpo sottile
Kama è la brama verso qualcosa. Non nel senso di desiderio sessuale, ma in senso ampio, come desiderio di desiderare qualcosa, passione di avere qualcosa, di possedere qualcosa, di ottenere qualcosa.
Krodha è l’ira. Quando non possiamo ottenere ciò che desideriamo o qualcuno ci ostacola, ci arrabbiamo, ci adiriamo. Abbiamo avuto, vero, stati d’animo simili, quando eravamo arrabbiati con qualcuno, quando qualcosa o qualcuno ostacolava la nostra kama? Avevamo il desiderio di provare piacere, ma qualcosa ce lo impediva; di conseguenza, sorgeva naturalmente l’ira.
Lobha significa avidità: quando abbiamo qualcosa, riceviamo qualcosa, ma desideriamo trattenerlo e ottenerne di più. Ho sentito che a un miliardario, quando rilasciava un’intervista ormai in età molto avanzata, pochi giorni prima della morte, fu chiesto: «Qual è la sua filosofia di vita?» Lui rispose: «Di più». Questo è lobha. Persino di fronte alla morte, in età molto avanzata... Lobha significa avidità, come desiderio di possesso. Non importa di quale possesso si tratti: beni materiali o siddhi, influenza, potere, qualcosa di sottile. È l’avidità in quanto tale, fondata sull’ego.
Moha è l’ebbrezza del fascino. Moha significa che qualcosa ci ha colpiti così tanto, ci ha affascinati così tanto, che non riusciamo in alcun modo a liberarcene; nell’anima è sorto l’impulso a esserne inebriati, così che ci fissiamo costantemente su di esso e attraverso di esso riceviamo energia. Come gli asura furono inebriati da Vishnu nella forma di Mohini, quando Mohini portò via loro il nettare.
Mada è l’orgoglio. Quando abbiamo qualche conseguimento, qualche potere, una certa saggezza, allora sorgono in noi pensieri: «Sono più saggio degli altri, sono migliore degli altri, sono più puro degli altri, sono più sattvico degli altri, faccio meglio seva, oppure comprendo meglio l’Insegnamento, oppure sono capace di praticare meglio, di sedere in padmasana, oppure la mia kumbhaka è più lunga». Possono esserci diversi motivi per provare orgoglio e superbia.
Matsarya è l’invidia. Matsarya significa che, al contrario, sentiamo che qualcuno è migliore di noi. Qualcuno svolge meglio di noi una seva più complessa, qualcuno manifesta meglio di noi intelligenza e chiarezza, qualcuno ha la capacità di essere più responsabile di noi o di praticare meglio di noi. In questo caso può sorgere matsarya, quando non desideriamo la felicità dell’altro, non pensiamo: «Bravo!», ma pensiamo: «Sì, ma chi è costui, che cosa crede di essere? In fondo qui il più importante sono io, io sono il più prezioso, io sono il più caro a Dio. Ed ecco spuntarne un altro, un concorrente». Questo è matsarya (invidia).
La radice delle malattie e il cammino della purificazione
Tutte queste cose si basano sul principio di kama, il desiderio di qualcosa. E il principio stesso di kama si basa su un altro principio: il principio di dambha. Dambha è l’identificazione illusoria di sé con tutto questo. Come in russo “diga” è una sorta di barriera. È come una barriera tra l’anima e Dio.
Tutte queste malattie del corpo sottile si purificano quando agiamo senza desiderio. Questo si chiama nishkama karma. Cioè, l’azione senza desiderio purifica gradualmente il nostro corpo sottile.
Quando abbiamo liberato il corpo sottile dalle klesha, Brahmabhava, devozione, fede, amore, compassione e consapevolezza possono penetrarvi, ed esso comincia a purificarsi e a dissolversi. L’inizio della Liberazione è proprio il processo di dissoluzione del corpo sottile (antahkarana laya chintana), perché è proprio il corpo sottile, che contiene la nostra mente sottile, a rinascere.
