Commento al testo “Ishvara Gita”. Capitolo 8. Gli insegnamenti di Ishvara
Ishvara disse:
Vi esporrò un’altra conoscenza, la più segreta, o migliori tra i brahmani, grazie alla quale l’uomo attraversa il terribile oceano del samsara.
La diagnosi corretta della condizione spirituale
Entriamo nel cammino spirituale quando valutiamo sobriamente la nostra condizione, quando ci facciamo una diagnosi. Se la diagnosi è errata, non possiamo intraprendere il cammino spirituale né procedere stabilmente su di esso. Non si tratta nello specifico di una diagnosi rivolta a me come individuo, ma, in linea di principio, come essere umano. Essere umano è una diagnosi precisa, è un determinato ruolo, un determinato karma.
Quando prendiamo coscienza della nostra condizione umana, facciamo un’analisi corretta, formuliamo una diagnosi corretta, allora possiamo procedere oltre. Per esempio, se avete una laringite e vi hanno diagnosticato una colecistite, allora state curando qualcosa che non c’entra affatto. Tutto ciò sarà inutile. Bisogna curare qualcos’altro. Moltissimo dipende da una diagnosi corretta.
Tutti gli esseri viventi incarnati sulla terra non comprendono subito la propria condizione. Nascono, fanno domande infantili: mamma, perché sono nato, da dove sono nato, che cos’è questo mondo, perché è così? I genitori inventano qualcosa, dicono per scherzo: quando crescerai, lo saprai. Non ricevono subito una risposta. Poi ricevono un’istruzione scolastica, e la scienza crea l’illusione che sappiano qualcosa, che la scienza sappia qualcosa; nasce persino una fede nella scienza.
La scienza dice: ecco, abbiamo un esperimento, possiamo dimostrare tutto, possiamo confermare. La confermabilità ripetuta di qualsiasi esperimento è il criterio della scientificità. Se ciò non può essere dimostrato, se non si possono raccogliere statistiche e confermarlo ripetutamente, si dice che non è una teoria scientifica, che non trova conferma. Sembra funzionare nel mondo fisico, ma sul piano spirituale, sul piano del senso della vita, dei valori, degli scopi della vita, della consapevolezza del proprio posto nell’universo, simili criteri non funzionano.
L’anima comincia gradualmente a credere nella scienza, nella visione materialistica del mondo. Questo si chiama scientismo. Science, scienza. Scientismo. Una fede cieca nella scienza, può essere altrettanto cieca. Queste domande nell’anima gradualmente scompaiono. E poi, dopo l’istruzione, le viene propinato, o meglio, proposto un determinato modello, uno schema di cultura consumistica, e queste domande scompaiono.
Il samsara come terribile oceano
Ma fin dall’inizio è necessaria un’analisi corretta, una diagnosi corretta. L’analisi è questa: questo mondo è samsara, e noi vi siamo finiti dentro. Perché — è un’altra questione. Per qualche motivo i santi lo chiamano “il terribile oceano del samsara”. Ma perché è terribile?
I santi dicono che bisogna imparare a rapportarsi al mondo in cui ci troviamo come a un determinato elemento. Un elemento nei confronti del quale bisogna essere vigili. Come il fuoco, per esempio, o come l’acqua, l’oceano, o come le montagne, o come le miniere sotterranee, o come l’aria, o come lo spazio. Tutti coloro che hanno a che fare con gli elementi, che lavorano nei servizi di emergenza, capiscono di che cosa si tratta. Per esempio, viaggiatori, marinai, minatori, soccorritori, pompieri, astronauti. Capiscono: sì, è un elemento serio, bisogna trattarlo con rispetto e con molta vigilanza.
I santi dicono che siamo finiti in un determinato ambiente elementale. Poco gestibile, poco controllabile. Inoltre, questo ambiente, diciamo così, non è sempre ben disposto verso di noi. Noi viviamo in esso. In esso non bisogna godere dei propri sensi, né cercare gli otto dharma mondani.
Gli otto dharma mondani
Che cosa sono gli otto dharma mondani? Sono:
la speranza di ottenere la felicità e la paura di non ottenerla, la paura di avere sofferenza
la speranza di ottenere la gloria e la paura del disonore
la speranza di ottenere lode e la paura del biasimo
la speranza di ottenere profitto e la paura della perdita del profitto
Quattro speranze e quattro paure. In totale otto. La nostra destinazione qui non è cercare gli otto dharma mondani, ma sviluppare la nostra consapevolezza, saggezza e forza in modo da sentirci, in questo oceano del samsara, almeno su un’isola di sicurezza. E nel migliore dei casi, liberarci del tutto da questo oceano del samsara.
Ma quando ci siamo diagnosticati erroneamente come esseri umani caduti nell’oceano del samsara, non comprendiamo la nostra condizione. Allora nascono altri obiettivi. È come curare la malattia sbagliata. Una persona vuole la ricchezza. È malata di samsara, eppure aspira alla ricchezza. Oppure una persona vuole la felicità mondana, aspira alla fama, aspira ai piaceri, a qualunque cosa. Si è posta una diagnosi errata.
Allora una diagnosi così errata è un atteggiamento errato verso il mondo materiale come verso un elemento naturale, una mancanza di rispetto del samsara come natura, un’incomprensione del principio del tempo, del corso del tempo, e di conseguenza impostazioni sfasate sul piano dei valori, degli obiettivi e del senso della vita. Anche se molte persone sembrano professare questa o quella fede, pochi hanno questa diagnosi, a parte i santi e i sadhu forti. Coloro che seguono autenticamente il dharma.
La strategia corretta nell’oceano del samsara
Qui Ishvara afferma inequivocabilmente che questo samsara è un oceano terribile. Non è un motivo per cadere in depressione, ma un motivo per riflettere, per elaborare la strategia corretta. Se è un oceano terribile, che cosa devo fare? Devo forse occuparmi qui di qualcosa di temporaneo, soddisfare i sensi? Devo forse nutrire qui qualche illusione, speranza, paura? Devo forse aspirare a trovare la felicità in mezzo a questo oceano? E che cos’è la vera felicità? Devo forse ottenere qualcosa, diventare famoso qui? Devo forse ricevere lodi qui o ottenere qualche profitto?
Per esempio, una persona naviga in una barca in un mare in tempesta e pensa: sarebbe bello acquistare fama qui. La fama, forse, darà profitto, e guadagnerò anche qualcosa. Ma coloro che navigano in barca sanno che bisogna raggiungere la riva il più rapidamente possibile, a qualunque costo. Egli pensa: sarebbe bello che qualcuno mi lodasse. Tutte queste sono cose prive di senso. Noi procediamo, comprendiamo la nostra condizione, e dobbiamo arrivare all’altra riva.
Gli otto dharma mondani sono la conseguenza di una valutazione errata della propria condizione di essere vivente. Quando diamo una valutazione corretta, improvvisamente cade un peso, un grande peso. Improvvisamente vediamo l’illusorietà, la vanità delle nostre speranze di felicità nel samsara. Sorge la disillusione verso il samsara. Da qui appare il sadhu, come colui che aspira a coltivare in sé le qualità per la Liberazione.
Il giusto atteggiamento verso il mondo materiale
La disillusione verso il samsara non significa che smettiamo di agire in esso, che vi rinunciamo. L’energia ci sarà sempre, e noi saremo sempre in essa finché viviamo nel corpo fisico. Ma cambiamo il nostro atteggiamento verso di essa. Questo non significa che rifiutiamo l’uso degli oggetti materiali.
Per esempio, oggi ho visto un video del genere: un cristiano, un giovane batyushka di qualche tipo, prende un iPhone e dice: questa è un’icona dell’anticristo, mi chiedono come liberarsi dai chip, dalla sorveglianza, dal futuro numero 666, dai numeri di identificazione, ora vi mostrerò cosa fare. Lo posa su un ceppo, tira fuori un martello e bang, in mille pezzi. Ecco cosa bisogna fare con gli strumenti dell’anticristo. Un approccio radicale. Secondo il principio: se l’occhio ti scandalizza, cavati l’occhio.
Ma noi abbiamo un approccio un po’ diverso. Diciamo che non rinunciamo all’interazione con la natura materiale e all’uso degli oggetti materiali. Possiamo impiegarli nel servizio a Dio. Possiamo usarli per aiutare altri esseri viventi nella Liberazione. Il nostro compito è imparare a usarli; in questo consiste la saggezza. Possiamo metterli al servizio della volontà divina.
Sembra la stessa cosa. Viviamo in case e possediamo automobili. Ma l’atteggiamento è completamente diverso, lo stato mentale è completamente diverso. Sappiamo che tutto questo non ci appartiene. Non cerchiamo di goderne. Non cerchiamo di soddisfare con esso il nostro ego. Lo usiamo per realizzare la volontà divina, diffondere il dharma, aiutare altre anime viventi a realizzare se stesse. In questo consiste la nostra missione.
Ciò significa che abbiamo instaurato un rapporto corretto con il mondo materiale. Ciò significa che agiamo senza i dharma mondani, senza speranza, paura e attaccamenti, senza avere noi stessi nell’anima attaccamento al mondo materiale. Usiamo, impieghiamo l’energia del mondo materiale per il servizio devoto a Dio. Questa è la disposizione intelligente di questa energia, il trovare il proprio ruolo in questo mondo materiale. Senza gli otto dharma mondani. Perché abbiamo posto correttamente la diagnosi, abbiamo determinato correttamente la nostra posizione, abbiamo definito questo mondo come l’oceano del samsara.
La natura di Ishvara e la creazione dell’universo
Io sono Brahman, pacificato, imperituro, puro, eterno, l’unico bhagavan, il supremo sovrano separato. Il mio grembo è il grande Brahman, in esso depongo il seme. Quel grembo è chiamato maya radicale. Da esso viene generato questo universo.
La maya radicale è mula prakriti o prakriti prathana, l’energia originaria. Shiva qui racconta la propria posizione come Assoluto. Meditare sulla causa di tutte le cause, sviluppare, coltivare in sé la devozione, fare upasana, adorazione, ricordare costantemente Dio: questo è il cammino del bhakti-yoga, indicato dai santi. Il cammino della liberazione dal samsara, insieme al jnana-yoga.
C’era un santo, Yarpakaya Nayanar. Un giorno venne da lui un santo sadhu, cosparso di cenere, con i capelli arruffati. Questo santo era un devoto: distribuiva donazioni ai monaci, accoglieva continuamente ospiti, li rifocillava, lavava loro i piedi, organizzava bhandara, donava costantemente ai templi. Conduceva la vita pura di un devoto di Shiva. Era lodato, proveniva da una buona famiglia.
Ma un giorno venne da lui un sadhu. Egli chiese: «con che cosa posso beneficarti? Sono pronto a fare tutto per te, sono pronto a servirti con tutto». Aveva una moglie bellissima. Questo sadhu disse: «tua moglie è bella, offrimi tua moglie». Quello, senza battere ciglio, disse: «sono felice di avere qualcosa che posso offrirti». Chiamò la moglie e disse: «ho deciso di fare un’offerta al sadhu, gli ho promesso qualsiasi cosa, seguo il mio dharma. Qualunque offerta. Ho detto che avrei esaudito qualsiasi desiderio. Il sadhu ha chiesto di offrirgli mia moglie, io ti offrirò a lui». La moglie all’inizio rimase scioccata, ma egli spiegò: «questo è il nostro dovere, questo è il nostro dharma: servire con ogni mezzo il dharma, i sadhu, dare tutto. È un dharma molto grande, un grande merito». La moglie gradualmente si convinse.
Ma poi la cosa arrivò ai parenti, e i parenti cominciarono a dire: che cos’è questo? Decisero di picchiarlo perché stava per dare via la moglie, disonorare la loro stirpe. Dopotutto c’era stato un matrimonio, avevano degli obblighi. Quel sadhu era Shiva stesso, venuto a metterlo alla prova. Gli disse: «non temere nulla, andiamo e basta». Yarpakaya Nayanar disse: «ti accompagnerò, affinché i parenti non vi assalgano e non riprendano la moglie. Finché arriveremo a un certo confine; oltre non andranno».
E partirono. Arrivarono i parenti con bastoni e armi, scoppiò una rissa, quando non erano ancora giunti al confine. Egli disse: «sadhu, ti proteggerò», e cominciò a battersi con i propri parenti. Mise a terra metà di tutti i parenti, ma respinse l’assalto, difese sua moglie e disse: te l’ho donata, l’ho promesso, l’ho mantenuto, prendila. Il sadhu se ne andò, portandola via. Tutti erano semplicemente in uno shock incredibile. Come poteva essere possibile? Ma egli aveva compiuto il proprio dovere, tanto era devoto. Credeva in quel sadhu come manifestazione di Shiva.
Allora il sadhu tornò e si manifestò in uno stato di luce come Shiva sul toro Nandi con la consorte Parvati e disse: «sono soddisfatto della tua devozione e della tua fede, del fatto che tu abbia potuto distaccarti così dall’attaccamento; riprenditi tua moglie». Guarì lui e i suoi parenti e lo benedisse con la Liberazione. Questo è un esempio di perfetta abnegazione, di perfetta devozione.
Ci fu un altro esempio, quando Shiva mise alla prova un devoto. Si tratta di Ilayankudiyar Nayanar. Anche lui svolgeva continuamente il culto, rifocillava costantemente i sadhu, i sadhu venivano continuamente a casa sua, egli organizzava bhandara, donava, celebrava puja, dava via tutta la ricchezza che aveva. All’inizio era ricco, organizzava cerimonie sontuose, piatti d’oro, altari d’oro, molte ghirlande, molti fiori, bhandara, grandi offerte. Tutto questo era fastoso, bello. Guadagnava bene, era un vaishya, un uomo d’affari.
Poi tutta la ricchezza gradualmente se ne andò, come si dice, gli affari non andarono bene. Ma egli conservò comunque la sua fede, la sua devozione. Un sadhu un giorno venne da lui. Egli era abituato ad accogliere i sadhu, a organizzare bhandara, a offrire ghirlande, a nutrirli con il miglior prasada. Ma erano ormai diventati così poveri che in casa non avevano assolutamente nulla. Fece coricare il sadhu per dormire, ma promise che lo avrebbe nutrito, e cominciò a pensare con la moglie dove trovare del cibo per nutrire il sadhu. Poi gli venne un’idea. Da poco avevano seminato un campo a riso. Andò a cavare dalla terra il riso che era stato piantato. Estrasse quel riso e cucinò una qualche pietanza. Poi cominciarono a pensare oltre: per preparare quel riso serviva della legna. In India la legna non si trova sempre. Guardò: in casa c’era una trave che sosteneva il tetto; abbatté quella trave, fece a pezzi la legna, preparò il riso su quel fuoco. Poi andò ancora da qualche parte, trovò spinaci, erba verde, ne raccolse un po’ da qualche parte. Preparò tutto. Poi svegliò quel sadhu. All’improvviso, quando il sadhu si svegliò, cominciò a emanare luce e si trasformò in uno Shivalingam. Dallo Shivalingam uscì Shiva insieme a Parvati sul toro Nandi e lo benedisse. Lo benedisse con la Liberazione e l’Illuminazione per la sua devozione e abnegazione.
Questi sono esempi di quanto la grande devozione sia capace di dissipare tutti i karma. Per avere una devozione così grande, un cuore devoto così puro, bisogna giorno e notte, sempre, pensare a Shiva. Bisogna dimorare sempre in Dio, bisogna compiere l’upasana, bisogna ricordare Dio, glorificare, cantare Dio, servire Dio, adorare Dio e, cosa più importante, onorare i suoi devoti.
Nessuno può ricevere la grazia di Shiva senza adorare i suoi devoti. Onorare i sadhu è appunto il principio della visione pura. Anche colui che adora il lingam, la murti, non raggiunge la Liberazione se tratta con irrispettosità un devoto di Shiva, un suo servitore, se non manifesta il proprio spirito di samaya e di visione pura. Questo è molto importante. Servendo i devoti di Shiva, servendo i sadhu, un altro sadhu si libera. È molto importante comprenderlo.
Cosmogonia: l’ordine della creazione
Il primo fu Purusha, l’Atman. Da lui furono generati mahat, gli elementi, i tanmatra, i sensi e i grandi elementi. Poi sorse l’uovo d’oro.
Purusha, lo spirito originario, la coscienza originaria, insieme a Shakti. Da lui nacque mahat, la mente cosmica, la coscienza cosmica, chiamata anche maha-tattva. Il principio della coscienza, buddhi nell’uomo. Da esso sorsero i tanmatra, i germi dei cinque elementi. Dai tanmatra sorsero i cinque elementi. Poi sorse Hiranyagarbha, l’uovo d’oro, la base dell’universo, la base del cosmo.
Si può dire così: un buco nero da cui sorse il prototipo dell’universo un secondo prima della singolarità di incredibile intensità, i germi dei cinque elementi, pronti da un momento all’altro a esplodere e a creare un nuovo universo. Il germe d’oro Hiranyagarbha significa che gli elementi esistono in forma pura, in uno stato quantistico-probabilistico, nel momento della nascita di un nuovo universo sul piano sottile. Hiranyagarbha è il germe del nostro universo al livello del corpo astrale.
Esiste la forma fisica dell’universo. Esiste la forma astrale dell’universo. La forma fisica dell’universo si chiama «vishva». La forma astrale dell’universo si chiama «taijasa». La forma causale dell’universo si chiama «prajna». In ciascuna di queste forme è presente Ishvara. Nella forma causale dell’universo Ishvara è presente come signore, Ishana. Nella forma astrale dell’universo Ishvara è presente come Hiranyagarbha. Nella forma fisica dell’universo egli è presente come forma universale, Vishvarupa o Vaishvanara.
La nascita di Brahma e la natura degli esseri viventi
Poi sorse l’uovo d’oro, splendente come dieci milioni di soli. In esso nacque il grande Brahma, dotato della mia forza. Moltissimi altri esseri viventi sono tutti identici a me.
Dal germe d’oro dell’universo nasce inizialmente il primo essere divino proprio nel nostro universo. Brahma non è Ishvara. Ishvara genera i Brahma da diverse Hiranyagarbha, in diversi aspetti del suo corpo. Ishvara è la coscienza originaria, ma Brahma è direttamente il Creatore del nostro universo. Una grande divinità che nasce da Hiranyagarbha. Ishvara stesso include sia Brahma, sia Vishnu, sia Shiva. Questo è Dattatreya.
Tutti sono identici a me, ma essi non vedono me, il Padre, tratti in inganno dalla mia maya. Le forme che nascono in tutti i grembi, per loro la maya è il grande grembo. Io invece sono conosciuto come il Padre. Chi conosce me come il seme del Padre, del Signore, è saldo in tutti i mondi. Egli non cadrà nell’oscuramento.
La manifestazione della maya e il ruolo della shakti nel mondo
Gli esseri viventi si trovano tratti in inganno dall’illusione, dalla maya di Ishvara. Come si manifesta essa? Per esempio, si manifesta come mondo astrale, come tempo, come dimensionalità dello spazio, come i cinque elementi, come le leggi di causa ed effetto, come molteplici esseri divini che governano la maya, i cinque elementi e altri aspetti. Tutto questo è la grande mahamaya, la grande shakti di Dio.
Perciò in questo mondo tutto è determinato dalla shakti. Shiva non prende direttamente parte in modo immediato, a meno che noi non lo realizziamo. Ma è la shakti a disporre di tutto. Per esempio, si ritiene che la shakti conduca il discepolo al guru. La shakti conduce il devoto alla divinità. In conformità ai suoi karma, naturalmente. Il gioco, chit-shakti-vilasa, in questo universo è la proprietà principale di questo mondo.
La shakti introduce le anime nel mondo del samsara, nella nascita nel mondo samsarico. Dai cieli agli inferni. La shakti divina, attratta dalle benedizioni, dal tapas, al contrario, libera l’anima. Viviamo in un mondo in cui la shakti decide tutto. Persino i nostri desideri sono un gioco della shakti. Tutto accade sempre non come vogliamo noi, ma come decide la shakti, poiché essa è la padrona, la governatrice e la sovrana di questo mondo. Possiamo desiderare qualunque cosa ci venga in mente, ma alla fine sarà come desidera la shakti.
Ma possiamo influenzare le decisioni della shakti. Possiamo cambiare il movimento della shakti in questo mondo, se sappiamo come. Per esempio, compiendo rituali, facendo offerte, recitando un mantra, praticando tapasya, possiamo influenzare le vibrazioni della shakti intorno a noi. Allora la shakti, unendosi alla nostra shakti, alla nostra intenzione, cambia il mondo intorno a noi. È la stessa shakti. Le anime che praticano tapasya sono capaci di affascinare la shakti con il loro ascetismo, la loro saggezza, la loro devozione, la fede in Dio, il loro distacco dall’ego. Perché diventano simili al suo sposo, al quale essa è immensamente devota.
Ci fu, per esempio, Amarnathnayanar, che venerava i sadhu, le persone sante. Un giorno venne da lui un brahmachari vestito di bianco. Amarnathnayanar gli mise al collo una ghirlanda, lo nutrì, e questo sadhu, brahmachari, disse: «ora andrò a fare le abluzioni nel Gange, potresti custodire i miei vestiti mentre faccio le abluzioni e recito il mantra?». Egli andò, fece le abluzioni, e tornò tutto bagnato.
Amarnathnayanar era molto devoto, prendeva molto seriamente l’adempimento dei doveri, il servizio, servire i devoti di Dio, nutrirli, accoglierli, ricevere gli ospiti. Questa parte dell’etichetta vedica è molto importante. Per esempio, quando in un ashram arriva un ospite importante, un sadhu, quando prestate servizio a coloro che sono superiori a voi, dovete sempre essere molto attenti. È una parte importante dell’etichetta vedica. Potete accumulare enormi meriti semplicemente servendo i sadhu, coloro che sono superiori, più anziani, più saggi di voi. Ma allo stesso tempo si possono accumulare diverse aparadha, se si costruiscono in modo scorretto i rapporti con coloro che sono superiori, più saggi di voi. È un’opportunità sia di accumulare grandi meriti sia di disperderli. Perciò nell’antichità c’erano molte storie di questo genere.
Egli, conoscendo tutte queste sottigliezze ed essendo molto credente, molto devoto, promise di custodire quei vestiti. Quando il sadhu tornò bagnato e chiese: «dove sono i miei vestiti?», quello disse: «subito, li porto». Corse, ma i vestiti non c’erano. Disse che i vestiti erano scomparsi da qualche parte, non riesco a capire, ma ti risarcirò. Erano vestiti semplici. Che tipo di vestiti può avere un brahmachari? Disse: «ti darò i vestiti migliori, te li regalerò, ricamati di seta». Quello disse: «non serve, mi servono i miei. Dove sono i miei vestiti?»
Quello cominciò ad accusarlo: «sei un ladro, hai rubato i miei vestiti, non ci si può nemmeno fidare dei capifamiglia; arrivi con la speranza di essere accolto con ospitalità, e invece ti derubano perfidamente». Cominciò a rimproverarlo, a insultarlo con forza. Quello iniziò a pentirsi, a piangere, a gridare: «come avrei potuto rubare i tuoi vestiti? Io venero i sadhu, non avrei potuto commettere un simile peccato». Quello dice: «non so nulla, dammi i miei vestiti».
Alla fine, Amarnathnayanar disse: «pagherò, darò per questo abito tutte le mie ricchezze e i miei gioielli». Cominciò a mettere sulla bilancia seta, tessuto, stoffa. Il sadhu disse: «bene, quanto pesa questo abito, altrettanta ricchezza devi deporre». Egli cominciò a mettere, ma la bilancia non si inclinava. Cominciò a mettere ancora di più, ma la bilancia non si inclinava. Non riusciva in alcun modo a equilibrare la bilancia. Allora cominciò a capire che qualcosa qui non andava e disse alla moglie: «saliamo insieme sulla bilancia, allora la faremo inclinare». Il sadhu disse: «potete salire sulla bilancia, ma se non avete alcuna devozione, questo non vi aiuterà». Allora essi pregarono, salirono sulla bilancia e la bilancia si equilibrò. Il sadhu disse: «ecco, ora questo lo accetto». Si trasformò in Shiva sul toro Nandi e li benedisse. La bilancia si trasformò in un carro d’oro. Essi raggiunsero la Liberazione, salokya-mukti, soltanto grazie alla devozione.
La visione di Ishvara e il cammino della pratica spirituale
Il signore di tutte le vidya, il signore supremo degli esseri, l’immagine della sillaba Om, io sono Bhagavan, Prajapati, Brahma. In egual modo in tutti gli esseri dimora il signore supremo. L’imperituro tra coloro che sono soggetti alla distruzione. Chi lo vede, vede veramente. Colui che vede Ishvara dimorare egualmente ovunque non danneggia se stesso, egli percorre il sentiero supremo.
Come vedere Ishvara egualmente ovunque, senza danneggiare se stessi, e percorrere il sentiero supremo? Tutto inizia con il Guru-yoga. Il Guru-yoga è bhakti-yoga, ishta-devata-yoga, che deve stabilire un legame con l’ishta-devata, con Dio, crescere fino a diventare Ishvara-yoga e diventare un unico flusso di bhakti-yoga, di devozione. Con il Guru-yoga tutto comincia, ma non finisce. Il Guru-yoga deve espandersi fino alle dimensioni dell’universo, perché il Guru originario, adiguru, è Dio stesso e Dattatreya.
Quando abbiamo coltivato in noi una tale fede, la capacità di fede, devozione e abbandono di sé, dobbiamo padroneggiare la contemplazione, imparare a dimorare nello shambhavi-mudra e fare dello shambhavi-mudra, della consapevolezza naturale senza valutazioni né giudizi, della nuda consapevolezza, il nostro modo di vita, il modo di percepire il mondo. Prima la fede, la devozione, e poi la contemplazione. Non il contrario.
Se, diffondendo l’insegnamento, qualcuno, senza prestare attenzione alla fede e alla devozione, si limita a spiegare le tecniche, a spiegare la filosofia, le meditazioni, questo non aiuterà. Perché prima vengono la fede e la devozione. Secondo la tradizione tantrica non si può trasmettere l’insegnamento, spiegare le tecniche a persone prive di fede e devozione. Ma talvolta in Occidente lo si fa così. Perché le persone semplicemente non hanno fede e devozione. Ma il modo corretto è: prima la fede — poi le tecniche, prima la fede — poi la spiegazione delle pratiche contemplative, prima la fede e la devozione — poi le altre sadhana.
Quando la fede e la devozione sono nate, impariamo la meditazione, la pienezza dell’attenzione, finché non giungiamo al livello della consapevolezza naturale attraverso lo shambhavi-mudra e altre pratiche contemplative. Consapevolezza naturale significa che avete domato la mente, avete imparato a dissolvere, a liberare i pensieri dualistici, avete imparato a essere in armonia con voi stessi. Avete eliminato tutti gli ostacoli della mente dualistica, avete purificato la vostra mente, non vi sono rimasti appigli concettuali, idee fisse, pensieri impuri nel karma, almeno al livello della coscienza superficiale, e potete contemplare ovunque vi troviate. Potete, senza dimenticarvi, dimorare nella natura della mente. Avete ottenuto lo specchio della consapevolezza in cui vive Dio, in cui Dio è sempre visibile. Quando Dio è sempre visibile, non commettete più errori grossolani. Non perdete la fede, perché le benedizioni sono sempre con voi. Non vi distraete, la vostra mente e i vostri sensi non possono turbarvi. Questo è lo shambhavi-mudra.
Quando avete imparato a contemplare in questo modo, si dice che, come sadhu, avete padroneggiato la visione e la contemplazione. Padroneggiare la visione e la contemplazione significa compiere il sessanta per cento del lavoro. La visione non-duale e poi la contemplazione non-duale, simile a uno specchio nudo di consapevolezza. Quando avete ottenuto questo, è un grande merito, una grande realizzazione.
Karma-yoga e azione senza attaccamento
Ma resta ancora la kriya, l’azione. C’è la visione, c’è la contemplazione, e c’è l’azione. Questo è il cammino. Bisogna anche imparare ad agire senza aspettativa e senza ricompensa. Bisogna imparare ad agire nello spirito del karma-yoga, nello spirito della devozione a Dio, nello spirito dell’abbandono di sé, nello spirito della rinuncia senza attaccamento ai frutti e ai risultati del proprio lavoro, nello spirito della mahayajna.
Quando abbiamo imparato ad agire senza aspettative, paure, speranze, attaccamenti, senza aspettarci ricompense e lodi, ciò significa che abbiamo padroneggiato il karma-yoga, abbiamo padroneggiato il principio del bhakti-yoga, quando tutto ciò che fate non viene appropriato, ma viene offerto. Quando non ci sono aspettative, quando non c’è desiderio di ottenere frutti e risultati. Questo è lo spirito dell’abnegazione. Agire nello spirito dell’abnegazione. Nello spirito dell’abnegazione significa: compio azioni con una motivazione completamente diversa, non per il desiderio di ottenere frutti e risultati, ma al contrario, non per ottenere, bensì per offrire.
Questa è una motivazione molto insolita dal punto di vista di una persona mondana. Se si agisce e poi non si riceve, ma si offre, che senso ha? Si può anche non agire affatto e divertirsi, per esempio. Ma il senso sta nel compiere una grande offerta, mahayajna. Mahayajna è l’azione nello spirito dell’abnegazione. L’azione come offerta costante e ininterrotta a Dio. Un’azione priva di senso mondano, senza orientamento verso un risultato mondano, un’azione senza speranza di godimento dei sensi.
Allora qualcuno può chiedere: qual è dunque il senso, se non godiamo dei sensi, senza attaccamento ai risultati, qual è il senso dell’azione nella rinuncia? Il senso è che, agendo senza aspettarci ricompensa, risultato, lode, impariamo gradualmente a gioire, a soddisfare i nostri sensi attraverso lo yajna, attraverso l’offerta a Dio. A gioire di Dio stesso, e non dei frutti e dei risultati. Questo è lo spirito del karma-yoga e lo spirito del bhakti-yoga, quando, come risultato di tale dedizione, godiamo di Dio stesso, del contatto con Dio, del ricordo, del dimorare in Dio. Questa è l’azione più preziosa.
Perciò molti maestri, specialmente nella tradizione della vecchia scuola, davano agli allievi compiti assolutamente diversi. Completamente privi di senso. Per esempio, spazzare continuamente l’ashram in cerchio, trasportare una pietra da un luogo all’altro e poi riportarla indietro. Brahmananda, nella forma di Palani Swami, dava ai suoi discepoli un compito del genere. Da noi l’azione ha ancora un senso: ciò che facciamo porta beneficio al sangha, porta bellezza, ha un qualche significato mondano. In parte coltiviamo alcune speranze, in parte serviamo, in parte ne riceviamo piacere noi stessi. Ma la piena dedizione è quando non avete attaccamento ai frutti e ai risultati, ma siete diligenti, lo fate con totale abnegazione. Questo è il senso. Imparare a offrire a Dio.
Gli anziani cristiani nei monasteri cristiani davano al discepolo il compito di piantare le carote con le radici rivolte verso l’alto. Allora il discepolo, il novizio, chiedeva: che senso ha piantare le carote così, non crescerà nulla. L’anziano diceva: un senso c’è, crescerà l’obbedienza. Crescerà la dedizione. Oppure il guru mandava il discepolo al mercato e diceva: compra un mazzo di insalata per cento rupie. Il discepolo tornava felice: guru, ho trovato la stessa insalata, ma per trenta rupie. — Vai, restituiscila, comprala per cento. — Che senso ha, l’ho trovata a meno. È meglio così. — Un senso c’è. E il discepolo, perplesso, se ne andava. Pensava: che sciocchezze.
Dal punto di vista della mentalità mondana, è un’azione assolutamente sciocca. La nostra mente, infatti, è così orientata al profitto. Profitto, profitto, più economico, più economico, come comprare a meno, come ottenere un maggior vantaggio, come sia più comodo. Non si nota nemmeno quanto la nostra mente sia orientata al profitto. E qui lo schema del profitto viene infranto. Bisogna forse agire in modo diverso. A volte, dal punto di vista del bhakti-yoga, del karma-yoga, bisogna fare cose del tutto svantaggiose. Il beneficio sta in altro. Nel mettere da parte se stessi, nell’offrire l’ego, nel coltivare in sé lo spirito di umiltà, di dedizione, di percezione della volontà divina, nello stabilire un contatto con la volontà divina e nel ricevere infine la benedizione. Questo è impossibile finché questi schemi della mente non se ne vanno: lo schema dell’agente e lo schema dell’azione, dell’attaccamento all’azione. Se c’è attaccamento all’azione, c’è attaccamento ai frutti e ai risultati. Tutto questo si chiama «kartritva-buddhi», io sono l’agente.
Quando possiamo agire senza aspettarci una ricompensa, realizziamo il terzo aspetto: l’aspetto del comportamento. Abbiamo un comportamento corretto. Non attaccato, completamente devoto a Dio, unito alla volontà divina e capace anche di condurre questa volontà divina, auto-liberata. Allora il sadhu diventa un grande guerriero del dharma, capace di combattere sulla terra e sul mare con qualsiasi arma. Nessuna attività materiale lo condizionerà.
Purificazione del karma e liberazione dal passato
Quando un sadhu padroneggia la visione, la contemplazione e l’azione senza aspettarsi ricompense e senza attaccamento ai frutti e ai risultati, gradualmente la sua mente abituale, che lo tiene prigioniero, comincia a fermarsi, comincia a cedere le proprie posizioni. Egli può servirsene quando necessario, ma questa mente non lo tiene più in una presa mortale, con i suoi schemi, stereotipi e idee fisse. La contemplazione comincia gradualmente a soppiantare questi schemi, ed egli può dimorare continuamente nella presenza contemplativa.
La presenza contemplativa significa vedere Dio sempre, vedere Dio ovunque e in ogni cosa. Tre aspetti. Sempre, ovunque, in ogni cosa. Quando un sadhu comincia a vedere Dio sempre, ovunque e in ogni cosa, il suo karma passato inizia gradualmente ad annullarsi, a cancellarsi. Questo non significa che egli sia già libero: il lavoro è ancora davanti a lui. Ma il suo karma passato, contenuto nella mente subconscia sotto forma di samskara, sotto forma di vasana — i karma sub-subconsci sono ancora più profondi — comincia a cancellarsi.
Il vero sadhu è colui che si è liberato del proprio passato. Per molto tempo il passato trattiene il sadhu. Per molto tempo noi continuiamo ancora a identificarci. Stirpe, nazione, cultura, biografia, attaccamenti, legami di parentela, identificazioni: tutta l’informazione accumulata per molto tempo ancora non lascia andare. Essa può ancora farsi ricordare, indipendentemente dallo status, karma-sannyasi, purna-sannyasi. Una persona pensava: sono già libero, mi sono già liberato; improvvisamente, mentre medita, gli giunge una qualche notizia, e la sua mente semplicemente perde l’equilibrio. Tutto questo sono vincoli mondani, attaccamenti mondani. Possono ancora perseguitare a lungo, anche nel monachesimo, anche dopo vent’anni. Non è affatto così semplice scuotere via da sé tutto questo. I vincoli mondani di questa vita si cancellano, e così giunge la comprensione che esistono ancora vincoli mondani dalle vite passate e, in generale, come tendenza a rinascere nel genere umano.
Un sannyasi andò in un ashram, poi sui monti, in India, indossò abiti arancioni, si rasò il capo, meditò per lungo tempo; dopo vent’anni aveva già raggiunto una dhyana stabile, solida, una meditazione stabile. Praticava yoga, upasana, serviva il suo guru nell’ashram, poi trascorse alcuni anni nell’Himalaya. La moglie sentì che era ormai diventato quasi come un uomo santo e decise di incontrarlo durante un darshan. Chiese un’udienza nel luogo in cui egli viveva. Lui si spaventò. Pensò: e se i sentimenti si risvegliassero di nuovo, e se la mente si eccitasse di nuovo, e se tornasse di nuovo l’inquietudine? Egli si considerava già una personalità rinunciata, illuminata, ma si spaventò. Non accettò di incontrarla. Disse: non sono ancora illuminato, non ho ancora padroneggiato completamente i miei sentimenti; per me c’è differenza tra la moglie di un altro e la propria, tra una donna e un’extraterrestre. C’è ancora una differenza, a quanto pare, perché i sentimenti, il passato, hanno potere, la memoria ha potere.
Tutto questo non è così semplice: cancellare la storia personale, cancellare il karma personale, realizzare il samskara-shuddhi. Il samskara-shuddhi completo. Questo si chiama samskara-shuddhi. Per molto tempo tutto ciò continuerà ancora a gravare sul sadhu. Chiunque abbia percorso il cammino della rinuncia, il cammino della purificazione, lo sa. Sa quanto maya sia insidiosa, quanto non si possa rilassarsi, quanto occorra essere vigili, quanto sia necessario agire per tutta la vita nello spirito dell’auto-rinuncia. Ma se egli può farlo, realizzare la visione, la contemplazione e il comportamento, gradualmente il suo karma si purifica a sufficienza.
Metodi indiretti di insegnamento e pratiche preliminari
Di solito i maestri agiscono in modo indiretto. Agire in modo diretto spesso non ha successo. L’azione indiretta significa che, per lungo tempo nella tradizione degli antichi maestri, il discepolo non praticava pranayama né meditazione. Faceva qualcos’altro. Per esempio, se il maestro era un musicista, egli sedeva con lui e studiava prima la musica, come pratiche preliminari. Oppure, se era un insegnante di sanscrito, studiava il sanscrito. Questo si chiama «upadharma» o metodi abili dei risvegliati. Se il maestro era un vasaio, allora il discepolo studiava prima l’arte della ceramica. Doveva dedicare una parte di un certo tempo, la propria attenzione, prima di ottenere la possibilità di studiare il dharma.
Allo stesso modo, quando intraprendiamo il cammino, per un certo tempo pratichiamo il cammino dell’adorazione, il cammino della devozione, il cammino del servizio, il karma-yoga, il bhakti-yoga. Per permettere a questi vecchi samskara, a questi vecchi karma, di purificarsi; per imparare ad agire in modo nuovo, senza aspettarsi ricompensa, senza attaccamento ai frutti e ai risultati; per imparare ad agire nello spirito della consapevolezza e cominciare gradualmente a cancellare il vecchio karma; per imparare ad agire nello spirito della fede, della devozione e dell’abbandono di sé.
Le qualità di Maheshvara
Avendo conosciuto le sette e le sei parti sottili di Maheshvara e le componenti della prathana, si raggiunge il Brahman supremo. Onniscienza, appagamento, coscienza originaria, autosufficienza, forza inesauribile, forza infinita sono note come le sei parti del grande Maheshvara. Tanmatra, mente, onniscienza, appagamento, coscienza senza inizio, autosufficienza.
L’onniscienza, l’onnisapienza, il Signore onnisciente, sarvajnatva, è una delle qualità supreme, una delle proprietà di Ishvara, Bhagavan. La perfezione nella conoscenza. Ciò significa che Egli è la Fonte di ogni conoscenza. Egli è l’essere divino originario che produce la conoscenza; conoscendo Lui, conosciamo tutto.
L’appagamento come pienezza divina
L’appagamento è purnatva, pienezza divina, integrità divina. Ciò che non ha bisogno di nulla, che si fonda su se stesso, agisce attraverso se stesso. Quando entriamo in contatto con la realtà divina, anche la nostra integrità e autosufficienza crescono.
Purnatva è la sensazione di aver fatto tutto. L’esperienza della benedizione, quando sentite di avere tutto. Quando sentite di trovarvi al vostro posto al centro dell’universo, e a voi non si può né aggiungere né togliere nulla. Quando giunge un appagamento perfetto. Questo non è tamas né compiacimento di sé, proprio dell’anima condizionata nel mondo materiale. È qualcosa di trascendente, è un fenomeno divino.
La pienezza divina e l’appagamento sono uno stato paradossale, in cui è come se vi trovaste al centro dell’universo, al centro del cosmo. Quando persino essendo mendicanti vi sperimentate come un grande re che possiede tutto. Una persona del genere può essere completamente povera, può non avere nulla, ma la sua bhava sarà più elevata della bhava di un re. Perché purnatva significa: «sperimento l’unità con tutto l’essere divino esistente, e possiedo tutto, non ho bisogno di nulla».
C’è una storia famosa in cui Alessandro Magno ordinò di chiamare Diogene. I soldati vennero da lui e dissero: il grande Alessandro ti chiama. Egli rise e disse: chi vi ha detto che è grande, ve l’ha detto lui? Se ha bisogno di me, che venga lui stesso da me, io non ho bisogno di nulla. Che Alessandro venga lui stesso da me. Alessandro dovette andare da lui. Guardò Diogene e disse: sì, questo è un grande uomo. Se non fossi Alessandro Magno, seguirei anch’io questa via, diventerei anch’io come Diogene. Perché sentì che Diogene, non possedendo nulla e vivendo in una botte, era grande.
Egli aveva un recipiente da cui beveva. Pensò: a che mi serve un recipiente, se posso bere dalla mano, e gettò via il recipiente. Quando andava tra le botteghe, al mercato in Grecia, di solito diceva così: quante cose ci sono al mondo che non mi servono affatto. Questo è purnatva, pienezza, integrità. Chi era Alessandro in confronto a lui, eppure era eternamente insoddisfatto. Hanno conquistato un regno, ne serve un altro. Hanno conquistato questo regno, ne serve ancora. Serve mezzo mondo. Hanno conquistato mezzo mondo, dove andare ancora oltre? Insoddisfazione.
L’appagamento, purnatva, è una proprietà di Bhagavan: quando lo yogin realizza in sé i tattva supremi, irradia appagamento. Può creare, generare, ma questo non è più il desiderio di ottenere frutti e risultati. È un gioco, una manifestazione creativa, quando qualcosa viene creato dalla pienezza. Egli stesso è integro e dimora in se stesso.
L’insoddisfazione nella vita spirituale
Purnatva significa che doniamo a Dio tutto, sia i frutti sia i risultati. Perché l’insoddisfazione può esistere tanto nella vita mondana, nella vita materiale, quanto in quella spirituale. Nella vita spirituale, se non abbiamo abbandono di sé, possiamo essere insoddisfatti anche noi. Moltissimi cercatori spirituali sono anch’essi insoddisfatti della propria vita spirituale.
Non erano soddisfatti della vita materiale: ha divorziato dalla moglie, anche i figli sono in qualche modo sbagliati, al lavoro il capo paga poco, nemmeno il governo va bene, questa cultura materiale circostante è terribile, nessuna soddisfazione. L’uomo pensa: cercherò la felicità nella vita spirituale, andrò verso Dio. Ma arriva alla vita spirituale, ed è la stessa cosa. Il kumbhaka non riesce, il mantra non viene recitato, la kundalini non è risvegliata, i monaci non sono poi così ispiranti, il seva non corrisponde alle mie inclinazioni. Una quantità di modi per essere insoddisfatti anche nella vita monastica, nella vita spirituale del sadhu, o nel karma-sannyasa. I metodi in qualche modo non danno alcuna ispirazione, la meditazione non riesce, solo sonno, la concentrazione non riesce. E di nuovo l’uomo entra in uno stato di insoddisfazione.
Moltissimi cercatori spirituali cercavano una soddisfazione egoistica nella vita spirituale, nutrivano proiezioni egoistiche, proiettavano egoisticamente sulla vita spirituale quando vi arrivarono. Con queste proiezioni egoistiche sono entrati in uno stato assolutamente altrettanto insoddisfatto. Persino più insoddisfatto. Nella vita mondana almeno si possono far godere un po’ i sensi, mentre in quella spirituale — né casa né beni. Se si tratta di un sadhu, né piaceri spirituali né materiali. Sembra che cercare piaceri e divertimenti materiali sia ormai in qualche modo scomodo, sconveniente, e quelli spirituali non ci sono. Allora l’insoddisfazione è doppia.
Questo accade perché c’è un atteggiamento sbagliato verso la vita spirituale, verso la pratica spirituale, una motivazione sbagliata. Si voleva soddisfare sé stessi attraverso la vita spirituale. Si è puntato moltissimo su sé stessi, si sono fatte nascere grandissime speranze di soddisfare sé stessi, che il proprio ego sarebbe stato felice. Ma nella vita spirituale bisogna soddisfare Dio, bisogna essere felici del fatto di soddisfare Dio. Pensare meno alla propria soddisfazione. Questo è il principio.
Perché non appena cominciamo a pensare alla soddisfazione di Dio, a pensare meno alla nostra soddisfazione personale, improvvisamente arriva anche la felicità, perché l’anima si trova al proprio posto. Perché questa è la sua destinazione. Ma soddisfacendo l’anima stessa, non è mai possibile renderla soddisfatta — in linea di principio è impossibile.
È come il tentativo di nutrire un dito. Potete intingerlo nel porridge, intingerlo nel cibo gustoso, nel cibo più dolce, nelle torte, nei dolci, nutrirlo con mango, banane, avocado, pompelmo, ma il dito non è capace di mangiare, non è capace di essere soddisfatto. Però il dito può prendere il cibo, portarlo alla bocca, e il cibo raggiungerà lo stomaco; allora tutto il corpo sarà soddisfatto, e anche il dito sarà automaticamente soddisfatto.
Dio è purnatva come perfetta soddisfazione. Quando entriamo in contatto con questa soddisfazione attraverso il servizio a Dio, diventiamo noi stessi soddisfatti. Servendo, pensando, adorando, ricordando, glorificando, cantando le lodi dell’Essere perfettamente soddisfatto, è impossibile essere noi stessi insoddisfatti. Diventiamo necessariamente soddisfatti noi stessi, entrando in contatto con questa grande pienezza e integrità.
La forza inesauribile di Ishvara
Bala è un altro degli attributi, aishvarya, l’illimitatezza della forza, la perfezione, il possesso della forza. Tutto il mondo è shakti, forza, e in questo mondo essa appartiene a Ishvara, a Shiva, a Dattatreya.
Forza infinita. Nota come le sei parti del grande Maheshvara. Le tanmatra, la mente e l’Atman sono chiamati le sette tattva sottili. La loro causa è chiamata prakriti. Essa è anche pradhana; da essa viene prodotto l’asservimento.
La prakriti, l’energia materiale, copre, avvolge l’anima, asservendola. La nostra anima è avvolta da diversi involucri, ed è simile a un diamante. Ognuno di noi è simile a un diamante divino. Ma per ora è un diamante inutile per sé e per gli altri, perché il potenziale di questo diamante non è ancora stato estratto.
Il diamante ha utilità quando viene valutato correttamente e lo si può in qualche modo utilizzare. Nella vita mondana viene valutato, si trova da qualche parte in un luogo prezioso, lo si può stimare, vendere. Ma se un diamante giace sotto terra, da qualche parte su un’isola disabitata, nessuno può vederlo, valutarlo, nessuno può con l’aiuto di questo diamante comprare cibo o qualcos’altro. È semplicemente per conto suo.
Un sadhu è colui che scopre gradualmente questo diamante. Questo diamante esiste già come Atman, ma dobbiamo valutarlo con l’aiuto della vichara e della viveka, scoprirlo e valutarlo correttamente. Portarlo gradualmente all’esterno attraverso la contemplazione. Imparare gradualmente a vivere in esso e ad agire. Questo diamante è la particella di Ishvara dentro di noi.
L’unico Dio nelle diverse manifestazioni
Shakti è prakriti in forma dissolta. In tutti i Veda essa è chiamata il grembo di Brahman. Al di sopra di lei vi è l’unico Parameshthi, Maheshvara, Purusha, l’immagine della Verità. Brahma, lo yogin, il supremo Atman che pervade lo spazio, conoscibile attraverso i Veda, l’antico, l’unico Rudra, la morte, il non manifestato, l’uno, il seme, l’universo: questo è l’unico Dio. Alcuni lo chiamano uno, altri non-uno. Alcuni dicono che è un’unica essenza, altri che è diversa. Più piccolo dell’atomo, più grande del mahat, Mahadeva, così è chiamato dai conoscitori dei Veda.
C’era un re chiamato Meyporul Nayanar. Oltre a essere un re di successo, era molto devoto a Dio, devoto a Shiva, distribuiva doni, accoglieva sempre i sadhu, ascoltava, riceveva diversi maestri, organizzava grandi celebrazioni, festival. Aveva un nemico giurato, Mutha Nathan, re di uno Stato vicino. Meyporul Nayanar lo sconfiggeva continuamente nelle battaglie. Più volte. In battaglia lo batteva sempre. Nel testo si dice che questo Mutha Nathan capì infine che una volpe non può sconfiggere un elefante. Per lui, egli era come un elefante.
Allora decise di agire con l’inganno. Si travestì da sadhu. Sapendo che il re accoglieva sempre i sadhu e che le guardie lo lasciavano sempre entrare nel palazzo, si cosparse di cenere, si fece crescere i capelli lunghi, li arruffò, indossò i rudraksha, prese un tridente, assumendo un aspetto simile a quello di un qualche maestoso aghori delle montagne. Quando arrivò, le guardie del palazzo cominciarono a fermarlo, ed egli disse: «Vado dal re per benedirlo, ho per lui una benedizione importante». Arrivò la guardia del corpo del re e capì che c’era qualcosa che non andava. Ma il re stesso gli andò incontro e disse: «Non toccarlo, è un sadhu, devo accoglierlo».
Lo accolse, gli mise una ghirlanda, gli lavò i piedi, cominciò a offrirgli dei cibi. Questo re Mutha Nathan, nelle sembianze di un sadhu, devoto di Shiva, disse: ho per te testi molto importanti, rivelazioni, ricevute direttamente da Shiva dall’Himalaya, devo trasmettertele. Ma solo in privato. Sua moglie, la guardia del corpo principale e il consigliere si preoccuparono. Egli li mandò via e rimase solo con il sadhu. Questo Mutha Nathan estrasse un coltello e colpì il re al cuore.
Quando accorsero tutti, afferrarono questo Mutha Nathan, capirono chi fosse, che non era affatto un sadhu, ma un brigante, il re dello Stato vicino, venuto personalmente. Erano pronti, in preda all’ira, a farlo a pezzi, semplicemente a ucciderlo. Il re disse: «Non toccatelo. Perché anche lui è un devoto di Shiva, anche lui è l’unico Brahman». Questo re, morendo, disse al suo consigliere che non doveva ucciderlo, doveva proteggerlo, accompagnarlo fino al confine e lasciarlo andare. Aveva un cuore molto magnanimo, molto devoto.
La mente del consigliere era semplicemente paralizzata. Non poteva opporsi all’ordine del re, sebbene desiderasse semplicemente distruggerlo. Con la scorta lo accompagnò fino al confine e lo lasciò andare, eseguendo quell’ordine del re. Questa è la forza dell’abbandono di sé e la jnana realizzata del santo Nayanar.
Chi conosce così il Supremo Signore nascosto, l’antico purusha dorato, nella forma dell’universo, composto di buddhi, come la via suprema, quel saggio diventa colui che ha trasceso la buddhi. Così, nella sacra Kurma Purana, nella prima parte, composta di seimila shloka, si conclude l’ottavo capitolo dell’Ishvara Gita.
