Commento al testo «Il nettare liberatorio delle preziose istruzioni»
Lo yogin disse: “Questo samsara è tale che, che tu nasca come dio, uomo, spirito o animale, finché non c’è l’illuminazione, non è possibile evitare le sofferenze. Abbandonata tutta la vanità mondana, o saggio, dirigi senza indugio la tua barca verso la riva dell’illuminazione”.
Le quattro consapevolezze come base della motivazione
Prima di accostarci seriamente alla pratica spirituale, dobbiamo riflettere molte volte sulla nostra motivazione nella pratica. Per sviluppare la motivazione nella pratica, di solito si raccomanda la riflessione sulle quattro consapevolezze:
- la riflessione sull’impermanenza, in particolare sul fatto che esiste un inesorabile corso del tempo che non si può prevenire, che ci costringe a invecchiare, morire e rinascere;
- la riflessione sulla preziosità della nascita umana, quando in questo corpo fisico abbiamo la possibilità di raggiungere il risveglio e di uscire dal ciclo delle nascite e delle morti; una simile possibilità è rara quanto una vincita alla lotteria;
- la riflessione sulle cause e sugli effetti, cioè sulla legge del karma;
- la riflessione sulle sofferenze che sorgono nel caso in cui percorriamo non la via del risveglio, ma la via opposta.
Si dice che queste quattro riflessioni capovolgano la vita, cioè cambino completamente i valori. È davvero così.
Finché la nostra vita non si è capovolta in una determinata direzione grazie a queste riflessioni, la nostra motivazione alla pratica spirituale sarà superficiale, poco seria. Al contrario, quando grazie a tali riflessioni abbiamo compreso molto profondamente l’impermanenza, vediamo che ogni giorno invecchiamo e ci avviciniamo di un giorno alla morte. Qualunque cosa facciamo, questo processo procede, che ce ne ricordiamo o no. Tutte le nostre faccende, anche le più urgenti e «importanti», a un certo punto si interromperanno, finiranno e non si ripeteranno mai più, perché esiste la morte. Nulla è risolto finché non abbiamo risolto questo grande compito: la liberazione dalla morte. Proprio questa motivazione ci dà un sano radicalismo nella vita spirituale e l’assenza di compromessi. Finché tale motivazione non è sviluppata, esistono sempre per noi dei compromessi. Se li si guarda dal punto di vista mondano, possono essere valutati in un certo modo, ma nella vita spirituale tali compromessi sono un errore fatale.
Esiste un corso del tempo che inevitabilmente cambia tutto, inevitabilmente ci trasforma. Ma non gli attribuiamo importanza perché la nostra coscienza non è molto profonda. Tuttavia, quando il corso del tempo ci trasforma più di quanto possiamo controllare, all’improvviso scopriamo di aver lasciato sfuggire tutto. Se a suo tempo non abbiamo compiuto sforzi, all’improvviso scopriremo che è già tardi.
Spesso accade che una persona, in gioventù, prometta molto, abbia grandi ambizioni, faccia progetti e così via. Pensa: «Ho ancora tutto davanti a me». Anche gli altri pensano di lui: «Ha ancora tutto davanti a sé». Poi trascorre una parte della vita nella frenesia, e quando prova un po’ a rendersi conto di ciò a cui è arrivato, all’improvviso vede che gli anni sono passati, la forza vitale si esaurisce, le capacità peggiorano, la situazione comincia a sfuggire al controllo, che egli semplicemente esce lentamente dalla scena. Forse sarebbe già anche lieto di compiere sforzi, di dedicarsi alla pratica, ma agisce l’inesorabile corso del tempo: il Nero Kala (così viene chiamato il tempo nel suo aspetto distruttivo). E non si può più farci nulla. Tutti i suoi progetti eccezionali, le speranze, le ambizioni all’improvviso appaiono come un sogno, perché arriva una nuova realtà che non si può controllare. Questa è l’impermanenza. E tale consapevolezza dell’impermanenza dà una grande maturità al praticante spirituale.
«La ricchezza, la giovinezza, i figli: donano forse la vera felicità? O mente, non inseguire i piaceri sensoriali, non fare progetti, cerca piuttosto Dio», così cantava uno dei grandi santi.
Questo si può parafrasare così: ricchezza, giovinezza, figli, felicità familiare, denaro hanno senso se sei immortale; ma se non sei immortale, tutto questo non ha molto senso, perché presto tutto scomparirà. Un lavoro importante, le relazioni e così via: tutto questo ha senso se sei immortale; ma se sei mortale, anche tutto questo presto scomparirà. Perciò è molto più importante cercare l’immortalità che tutte queste cose, perché, ottenuta l’immortalità, potrai conservare tutte queste cose. Ma se non la otterrai, tutto questo sarà inutile.
Rispetto alla vita degli dèi, la vita umana è così breve da somigliare a un lampo. Un giorno degli dèi dura 10 mila anni umani, ma purtroppo gli uomini non se ne rendono conto. Penso che avremo una lezione a parte sulla consapevolezza del tempo e una meditazione sul tempo. È proprio la mancata consapevolezza dello scorrere del tempo che spinge l’uomo a prestare attenzione a cose non essenziali, momentanee. Poiché non siamo consapevoli del fluire del tempo, non siamo capaci di elaborare grandi progetti, di raggiungere obiettivi importanti. Di norma, i nostri piani sono momentanei, sono determinati forse da dieci anni, al massimo da trenta, mentre 70-80 anni sono per noi l’orizzonte degli eventi, non riusciamo nemmeno a rendercene conto. Ma proprio questa inconsapevolezza e incoscienza costa molto cara a ogni persona. Alla fine lascia questo mondo senza essere riuscita a realizzare nulla, senza essere riuscita nemmeno a comprendere qualcosa di sé e dell’universo.
Le rappresentazioni umane di se stessi, del mondo, dell’universo sono ancora molto immature, molto infantili. E di conseguenza tutta la vita dell’uomo si costruisce a partire da queste rappresentazioni immature. Ma in realtà è molto più importante usare questa preziosa nascita umana per la conoscenza di sé e per l’educazione, per sviluppare rappresentazioni più elevate del mondo, di sé e dell’universo, per elaborare un determinato vettore d’azione.
Quando riflettiamo sulle quattro consapevolezze, questo aiuta a elaborare il vettore d’azione necessario. Ciò non significa cadere in depressione e pensare: «Sì, tutto è impermanente. Che senso ha tutto questo?» Il praticante comprende tutto ciò, e tuttavia conserva uno stato d’animo gioioso, perché senza uno stato d’animo gioioso non può praticare, ma resterà soltanto nell’avvilimento o piangerà. La vita dell’uomo sul cammino spirituale ricorda un sorriso attraverso le lacrime. Egli comprende l’infinità del mondo, l’infinità del tempo, la propria mortalità e impermanenza, comprende di non avere quasi alcuna speranza. Tuttavia fa come se tutto fosse normale, sorride e va avanti, senza cadere né nello sconforto né nella confusione, perché sconforto e confusione non sono i migliori amici sul cammino della pratica spirituale. Riflettiamo sulle quattro consapevolezze non per portare la mente nello sconforto o nella confusione, riflettiamo per rinsavire. In questo stato inconsapevole siamo come ebbri di maya e samsara, qualunque cosa facciamo, mentre le quattro consapevolezze sono come una doccia fredda sulla testa, che costringe a «sobriarsi» un po’ e a elaborare il giusto vettore di vita.
Quando entriamo in contatto con l’insegnamento, all’improvviso lo scopriamo come il più grande tesoro. Quando entriamo in contatto con la pratica, con il metodo, anche tutto questo va apprezzato come il più grande tesoro, poiché l’insegnamento e la pratica sono ciò che è davvero capace di condurci fuori da questo labirinto intricato: il ciclo di nascita e morte. L’insegnamento, la pratica, i tre gioielli, il sangha: è ciò che può davvero donarci l’immortalità. E non solo l’immortalità come coscienza immortale, ma persino l’immortalità fisica. Anche questo è possibile, se pratichiamo nel modo dovuto e manifestiamo consapevolezza. Penso che avremo tempo per dedicare appositamente una lezione ai metodi per conseguire l’immortalità.
Dal grado in cui ora manifesteremo consapevolezza, condurremo la pratica spirituale, concentreremo la nostra intenzione, dipende il luogo in cui ci troveremo tra 80 anni, tra 200 anni. Ci saranno nuove persone e nuove generazioni, ma tra 200 anni per queste generazioni noi saremo diventati storia. E si dirà: «Sì, ecco la storia della nascita e della diffusione in Russia dell’insegnamento dell’advaita. 200 anni fa il monaco Vishnu Dev portò l’insegnamento dell’advaita in Russia, e così esso si diffuse». Le generazioni future ci vedranno diversamente da come noi vediamo noi stessi adesso, perché ora, per noi stessi, siamo contemporaneità, tempo presente, ma per le generazioni future diventeremo storia, una riga in un’enciclopedia, ricordi dei pronipoti, nulla di più, se non diventeremo immortali. Se invece diventeremo immortali, allora anche il tempo diventerà per noi contemporaneità. Non saremo solo storia, saremo realtà.
La preziosità dell’insegnamento del laya yoga
«Il prezioso insegnamento del laya yoga trae in inganno coloro le cui menti sono immature. Il saggio, invece, dopo averlo udito, danzerà di gioia».
L’insegnamento è prezioso perché, se viene compreso e applicato correttamente, concede tutti i benefici, e per di più in breve tempo, anche senza particolari imprese ascetiche. I santi dell’antichità, così come quelli del tempo presente, compivano sforzi colossali per raggiungere l’illuminazione, la liberazione. Quando leggiamo quale pratica sconvolgente compivano i siddha dell’antichità, vediamo che non eravamo nemmeno lontanamente al loro livello. Tuttavia l’insegnamento permette di ottenere davvero tutti i segni della realizzazione grazie alla sua abile padronanza. Anche se siete laici, ma avete padroneggiato abilmente l’insegnamento, cessate di essere laici e diventate maestri. Il compito di ogni praticante non è semplicemente studiare l’insegnamento, facendone parte della propria ricerca spirituale, ma studiarlo in modo da trarne beneficio. Vorrei che tutti voi traeste beneficio dall’insegnamento. Si può trarre beneficio dall’insegnamento solo nel caso in cui tu stesso diventi un praticante di livello magistrale, raggiunga la maestria.
Esiste un modo di praticare l’insegnamento tale per cui pratichi e non ricevi alcun beneficio, tranne forse la curiosità soddisfatta, la comunicazione nei «ritrovi spirituali». Ma in realtà un simile approccio, naturalmente, non è serio.
Esiste un altro modo di apprendere: si può praticare in modo tale da recare persino danno a se stessi. Per esempio, praticando, violare la samaya, commettere qualche errore grave. Allora è meglio non praticare affatto, perché in tal caso si può finire nelle dimensioni inferiori e rimanervi bloccati non solo in questa vita, ma anche nella successiva, se si tratta di gravi oscuramenti.
Si può praticare in modo da ottenere un piccolo beneficio: sviluppare un po’ di chiarezza, purificare l’intelletto e così via. Ma anche questo non è sufficiente, perché in questo modo non si raggiunge la salvezza dell’anima. In generale, è un lavoro per la prossima vita.
Si può praticare in modo da ottenere un beneficio autentico, cioè trasferirsi in una terra pura dopo la pratica spirituale in questo mondo, conseguire il livello di santità, rinascere nella vita successiva come divinità e continuare la propria pratica nelle terre pure nello status di divinità, trasformare e purificare il proprio corpo, la parola e la mente.
Infine, si può ottenere dalla pratica il vero beneficio: in questa vita conseguire la piena realizzazione della non-dualità. Naturalmente, è sempre meglio praticare in modo da ricevere dall’insegnamento il beneficio più grande, massimo.
L’importanza della purificazione prima delle esperienze spirituali
All’inizio spesso, quando pratichiamo, tendiamo a voler vivere esperienze spirituali, ritenendo che proprio con le esperienze spirituali possiamo ottenere un grande beneficio. Ma spesso dico agli allievi: «All’inizio non aspirate troppo alle esperienze spirituali, ma aspirate a purificarvi, a sviluppare consapevolezza, contemplatività, auto-liberazione». Anche se non avete esperienze spirituali, la vostra maturità crescerà se purificate voi stessi e sviluppate la consapevolezza. Tutti gli spiriti nello stato intermedio, i sensitivi e gli stregoni ottengono esperienze spirituali. Ma il compito consiste nello sviluppare una vera maturità della coscienza. E per questo, all’inizio, è molto più importante purificarsi, introdurre in sé le qualità della sattva, della santità. Che cosa significa purificarsi? Significa rendere dominante in sé la guna sattva (splendore, bontà), soppiantare tamas e rajas.
Se riceviamo esperienze spirituali e la nostra mente è nel rajas, simile a una scimmia, tali esperienze spirituali non portano beneficio. Una volta, in una scuola spirituale, vidi una scena del genere: tutti praticavano pranayama (una tecnica yogica) ed eseguivano la traibandha-mudra. Lo facevano molto seriamente, poiché attribuivano grande importanza ai pranayama e alle pratiche tecniche. Una mataji faceva kumbhaka nella traibandha-mudra, e veniva sollevata di scatto. Finché era nel kumbhaka, stava normalmente in piedi insieme a tutti, ma appena il kumbhaka terminava, per riprendere fiato cominciava a parlare e a litigare con i praticanti che le stavano accanto. Un’altra mataji, più esperta, le disse: «Forse, in questo caso, non dovreste fare pranayama e kumbhaka». E lei rispose in quello stato così impetuoso e irritato: «Invece lo farò, e nessuno mi impedirà di farlo». Questo è rajas. Se il rajas non è domato, allora i pranayama e le tecniche non faranno che rafforzarlo, e la nostra inquietudine, il nostro nervosismo, la nostra irritazione non faranno che aumentare, se non controlliamo i sensi e non sappiamo auto-liberarci.
La purificazione è prima di tutto l’accumulo di sattva, il superamento del rajas in sé. Bisogna davvero soppiantare in sé il rajas, controllarlo letteralmente in modo continuo, non permettergli di manifestarsi da nessuna parte e, naturalmente, anche il tamas.
La cosa successiva che bisogna intendere per purificazione è la liberazione dall’egoismo e dalle klesha, la cosiddetta pancha-klesha, cioè i cinque stati offuscati: ira, orgoglio, brama, invidia, attaccamento. Le klesha sono oscuramenti, ciò che oscura, lega, limita, costringe a cadere in uno stato grossolano, cupo. E su tutto questo si costruisce l’egoismo. Una tale purificazione richiede un lavoro continuo su di sé, ed è molto più importante dell’esperienza di qualsiasi vissuto. Perché ci si può reincarnare con successo in qualche mondo sfavorevole, pur avendo numerose esperienze, se esistono tali klesha. Purificazione significa controllo quotidiano del proprio orgoglio, attaccamento, ira e così via, quando non ci si concede indulgenza ogni giorno. Tale controllo nell’insegnamento del laya-yoga si raggiunge principalmente mediante l’auto-liberazione. E la vita a volte ci pone in situazioni ancora più forti delle esperienze mistiche, quando vi trovate di fronte a ciò che potrebbe portarvi alla furia, ma allo stesso tempo lo auto-liberate. Questa è la migliore esperienza mistica.
Infine, la purificazione è legata alla liberazione della mente dagli stereotipi e dalle rappresentazioni mondane, perché l’ingresso sul sentiero spirituale significa che abbiamo fatto una scelta globale, siamo diventati yogin, sadhaka, coloro che cercano la verità assoluta. Ciò significa che iniziamo gradualmente a uscire dall’influenza di tutte le convenzioni mondane e sociali, degli stereotipi e di tutto il resto. Questo significa che bisogna liberarsi da tutto ciò.
La pratica della visione pura
Infine, per purificazione bisogna intendere la visione pura. La visione pura è un termine particolare della pratica tantrica, proprio di molti tantra. Significa che coltiviamo uno sguardo puro sul mondo, cercando di considerare il mondo come una mandala risvegliata, come una dimensione pura, sacra. Non come qualcosa che raggiungeremo un giorno in futuro, ma come qualcosa che esiste già proprio adesso. Nell’insegnamento della contemplazione esiste una pratica concreta: la sankalpa “Visione pura”. È molto importante comprendere il significato della visione pura e praticarla per quanto possibile. Anche se non avete scelto questa sankalpa come contemplazione di base, applicatela comunque nella vita quotidiana.
Che cos’è la visione pura? Per esempio, andate in un negozio a comprare alimenti, ma se praticate la visione pura, cercate di considerare il negozio come una mandala, come un palazzo divino, e il venditore al suo interno come una divinità, il mandaleshvara al centro di questa mandala. Quando questo venditore commercia i prodotti, in realtà non commercia, ma dà una benedizione; i prodotti sono nettare divino, mediante il quale egli dà la benedizione. Tutti coloro che comprano, in realtà non comprano, ma compiono un rituale di offerta: sono devoti di questa divinità, che ricevono da essa la benedizione. Il processo del parlare durante l’acquisto sono mantra benedicenti, bhajan, preghiere. Quando una tale persona dice: “Mi dia, per favore, una pagnotta di pane nero”, questa è la sua richiesta di benedizione, è la sua supplica a questa divinità, e allo stesso tempo egli compie un’offerta rituale. La divinità, avendo ricevuto l’offerta, soddisfa la sua supplica e gli dà il nettare della benedizione, che sostiene la forza vitale.
All’inizio potreste pensare che sia una specie di gioco interessante, ma in realtà non è un gioco, è un modo reale di vedere le cose così come sono. E quando vi approfondite un po’ in questa pratica, scoprirete che tutto accade proprio così, e che con la nostra visione umana non si esaurisce tutto, che esiste una visione più elevata. E non appena praticate, potete entrare in questa visione elevata e vedere davvero tutto ciò. Quando vedrete tutto proprio così, sarete pervasi da un colossale sentimento di meraviglia, entusiasmo e reverenza, perché sarà come se socchiudeste un po’ un altro lato della realtà, in cui gli dèi vivono costantemente. Al tempo stesso la pratica della visione pura non significa ripetere o visualizzare in qualche modo tutto ciò; significa avere a livello interiore una tale disposizione e cercare di considerare tutto in questo modo.
La visione pura è l’abitudine di percepire nell’essere umano le sue qualità migliori, divine, illuminate, e persino ciò che sembra negativo, sbagliato, percepirlo anch’esso come manifestazione del gioco divino, del gioco dell’Assoluto. Non è qualcosa di artificiale, come se ci fossimo accordati appositamente a percepire così per allenarci. In realtà proprio questa visione è più corretta, più profonda.
Purificazione della vita esteriore
Quando aspiriamo a purificarci, è importante purificare anche la nostra vita esteriore. Oltre alla purificazione delle proprie qualità, allo sviluppo della sattva, alla liberazione dai klesha, allo sviluppo della visione pura, è importante anche che il nostro ambiente esterno corrisponda al nostro stato. È molto importante vivere in un luogo puro, e se questo luogo non c’è, è importante crearlo.
A volte mi stupisco di come i praticanti vivano in luoghi del tutto inadatti alla pratica. Questo non è affatto favorevole alla pratica. Non siamo così avanzati spiritualmente da vivere come siddha nei cimiteri, in luoghi terrificanti, nelle discariche, vedere tutto questo nella visione pura e, grazie a ciò, sviluppare un unico “sapore”. Forse un giorno avrete la fortuna di praticare così, ma non ora. Prima di tutto è molto importante creare per sé un luogo puro per la vita e per la pratica. Questo luogo deve essere colmo di sattva.
Dattatreya dice così: “Lo yogin non rimane nel luogo in cui non sorge la sattvik-bhava (il sentimento del divino)”. Là dove ci sono vibrazioni basse, là dove c’è tamas, lo yogin non ha nulla da fare, se non si tratta di una pratica speciale o se non è un mahasiddha che inizia consapevolmente queste vibrazioni dure per poi sublimarle.
È favorevole avere sempre un bell’interno, un buon design, un locale spazioso per la pratica, affinché in questo luogo risuonino sempre i bhajan, affinché questa musica sia sempre sattvica, affinché vi sia un paesaggio puro e bello, affinché vi si mantengano relazioni pure e armoniose, affinché nulla possa turbare la sattvik-bhava — l’esperienza divina che sorge grazie al soggiorno in un luogo simile. Spesso una persona non dà importanza a questo, ma in realtà è molto importante.
A volte guardo e penso: “Una persona vive una vita mondana, le sembra persino di godere. Ma come si può vivere così? Non capisco nemmeno questo. E questo lo chiamano godimento? Se un monaco venisse posto in tali condizioni, sentirebbe che si tratta di una dura pratica dell’unico ‘sapore’, cioè in realtà non sarebbe affatto un godimento”.
Per uno yogin è molto importante purificare la propria vita esteriore. Quando purifichiamo la nostra vita esteriore, siamo circondati da un paesaggio splendido, templi, statue di divinità, musica sattvica, un ambiente favorevole di praticanti che mantengono relazioni pure, osservano il principio del samaya; quando studiamo regolarmente i testi sacri, entriamo in un altro tunnel della realtà, in un’altra visione. Naturalmente, questo presuppone una grande maturità dei praticanti. Proprio in questo consiste il valore del Sangha come terzo gioiello. Il Sangha è un tesoro che permette di concentrare tale energia.
Il rishi Tirumular diceva: “Dio si trova là dove c’è un maestro risvegliato e un gruppo dei suoi discepoli che osservano i samaya. Questa mandala di Dio è là dove c’è un tale sangha”. Il terzo gioiello significa che noi facciamo tesoro di un tale campo e, per quanto possibile, cerchiamo di svilupparlo, rafforzarlo, coltivarlo e farlo crescere in ogni modo. Il Sangha, naturalmente, non può apparire in un giorno. È qualcosa che richiede un grande impegno e lavoro spirituale.
Accumulo di meriti e servizio
Infine, cos’altro è necessario per la purificazione: cambiare il vettore generatore di significato del proprio comportamento, delle proprie azioni. In parole più semplici, comprendere il valore dell’accumulo di meriti e del servizio. Spesso non diamo importanza al comportamento, eppure il comportamento influisce molto sui nostri sogni. Esso determina di fatto tutto ciò di cui ci occupiamo.
Come sapete, esistono tre aspetti dell’insegnamento: visione, consapevolezza e comportamento. Questi tre aspetti sono correlati a tre forze: jnana-shakti, sankalpa-shakti (o iccha-shakti) e kriya-shakti. Kriya-shakti è il modo in cui ci comportiamo nel mondo esterno, ciò a cui dedichiamo le nostre azioni. Quando facciamo qualcosa, entriamo sempre in contatto con determinate energie, e queste energie vengono richiamate in risposta alle nostre azioni.
Supponiamo che, se una persona distribuisce prodotti alcolici, ciò significa che entra in contatto con le forze dell’occultamento, con le forze che velano la coscienza, e queste energie entrano nella sua vita. Se una persona diffonde testi sacri, richiama un’altra energia: Anugraha-shakti. E anche questa energia entra nella sua vita. Quando analizzi dal punto di vista della pratica spirituale, vedi che con alcune energie è giusto e favorevole entrare in contatto, mentre con altre energie è del tutto sfavorevole entrare in contatto. Con un terzo tipo di energie non è né favorevole né sfavorevole entrare in contatto, cioè senza alcun beneficio, tranne la ricompensa in denaro.
Accumulo dei meriti significa che ci sforziamo di compiere azioni tali da richiamare nella nostra vita soltanto una forza illuminante e favorevole. Per accumulo dei meriti si intendono alcune azioni concrete che richiamano questa forza illuminante. Per esempio, stampare un testo sacro è senza dubbio un merito, che ritorna sotto forma del fatto che anche nelle vite successive avrete sempre accesso all’insegnamento, al Dharma. La costruzione di un tempio è un merito che ritorna sotto forma del fatto che nella vita successiva, sul piano materiale, vivrete accanto a praticanti spirituali, a templi.
Una persona mi disse quanto segue:
— Per ora non ho tempo di praticare, dedico tutto il tempo all’accumulo dei meriti.
Chiesi:
— E quali meriti precisamente sta accumulando?
Rispose:
— Mi occupo di affari, lavoro per lo sviluppo della mia azienda.
Cioè intendeva che accumulare meriti significasse agire proprio in questo modo. Ma quando lavorate su voi stessi per ottenere successo sul piano materiale, mondano, questo può essere chiamato accumulo di merito mondano. Nella vita successiva le vostre intenzioni si realizzeranno, diventerete proprietari di una grande corporation. Tuttavia, dal punto di vista del merito spirituale, non è proprio questo, perché il merito spirituale si accumula precisamente quando richiamate energie spirituali sottili attraverso le vostre azioni.
Il servizio è quando agite a un livello ancora più elevato, quando non cercate nemmeno troppo di accumulare meriti, ma considerate il senso della vostra vita come servizio a determinate forze universali globali. In questo non c’è più nulla di egoistico. È già il livello dell’illuminato o di chi aspira a esserlo. Il fatto è che bisogna liberarsi dalla motivazione egoistica per raggiungere il vero risveglio; bisogna smettere di essere servitori del proprio “io”, dei propri interessi o degli interessi di una cerchia limitata di persone. Bisogna diventare servitori di tutto il mondo, di tutti gli esseri viventi.
Il Dalai Lama XIV diceva così: «Se siete egoisti, allora siate egoisti in grande stile». Cioè considerate come il vostro “io” tutti gli esseri viventi e donatevi a loro. Ma in realtà nel mondo non c’è più dell’1% delle persone che si preoccupa del destino della nazione, del proprio popolo, della civiltà. Sono davvero persone di grande maturità. Di norma, le persone sono fortemente limitate: la cerchia delle loro preoccupazioni è la propria persona o il proprio piccolo cerchio di parenti e persone care, nel migliore dei casi una cerchia appartenente a un partito politico, a un clan, a una stirpe e così via. Tuttavia, il principio del servizio alle forze universali dell’illuminazione significa la motivazione a diventare servitori di tutta l’umanità, a pensare in modo molto più ampio e globale, a cambiare il vettore di significato e di valore della propria vita.
La necessità della purificazione e della consapevolezza
Dunque, quando sviluppiamo tutte queste qualità, si dice che ci purifichiamo, poiché in noi si accumula la luce, la forza del sattva; allora siamo davvero capaci di pratica spirituale. Senza aver sviluppato queste qualità, la pratica spirituale ci metterà di fronte ai nostri stessi ostacoli e limiti e porterà risultati non sempre gioiosi.
Inoltre, prima di ricevere esperienze, è necessario sviluppare la consapevolezza, la capacità di auto-liberazione. È proprio la capacità di auto-liberazione, il corretto sviluppo della consapevolezza, ciò che distingue un discepolo dello laya-yoga da una persona che pratica hatha-yoga o qualche altra pratica spirituale. Lo sviluppo della consapevolezza significa che siete in grado di dissolvere, di auto-liberare qualsiasi stato, qualsiasi esperienza e di trovare il punto giusto in cui collocare la coscienza. Esso è connesso al dimorare al di là dei concetti, alla rivelazione dello specchio del puro “Io”. Quando in noi la purificazione e la consapevolezza sono sviluppate, allora si può davvero procedere alla pratica che dona esperienze mistiche. Allora le esperienze mistiche si uniranno alla vostra purezza e consapevolezza e condurranno nel mondo della santità.
Contemplazione della natura non duale
«La via suprema non può essere appresa senza un maestro. Con il suo aiuto contempla qualcosa al di là della percezione, al di là della comprensione, al di là del non-essere».
Che cosa dobbiamo contemplare? Lo chiamano “Brahman”, “Assoluto”, “prajñāna” — consapevolezza originaria; “prathana” o “mahaprathana” — la grande base; “tathata” — talità, la mente in quanto tale, la natura della Mente, Atman. Alcuni lo chiamano “sahajyā” — lo stato naturale, altri nella tradizione dei siddha lo denominano “samarasya” — ciò che ha un unico “sapore”. Viene anche chiamato “mahāśūnyatā” — la grande vacuità. Tutti questi termini indicano la natura non duale della coscienza.
Un giorno un maestro spirituale zen parlò così ai suoi discepoli: «Gli escrementi di cane e la natura di Buddha sono una cosa sola. Tutto possiede la natura di Buddha, persino gli escrementi di cane». Il giorno seguente, quando fu apparecchiata la tavola, un discepolo mise sulla tavola degli escrementi di cane. Il maestro chiese:
— Che cosa stai facendo?
Il discepolo disse:
— Tutto possiede la natura di Buddha, e voi fate distinzioni.
Allora il maestro disse:
— Sciocco! Devi capire che, quando tenevo la lezione, parlavo della visione assoluta, ma la verità ha anche un lato relativo, cioè concreto. E in senso concreto bisogna fare distinzioni, non si deve confondere una cosa con l’altra.
Perché è così? Perché le leggi del mondo relativo e quelle dell’assoluto sono diverse, e anche le leggi del mondo relativo vanno rispettate. Pur sapendo che tutto questo possiede la natura di Buddha, bisogna sapere che cosa mettere sulla tavola e che cosa lasciare fuori. Se confondiamo le cose, non ne verrà nulla se non problemi. Questa è la distinzione tra verità relativa e assoluta.
Distinzione tra verità assoluta e relativa
A volte bisogna comunicare nel linguaggio della verità relativa, e a volte nel linguaggio della verità assoluta. Qualunque sia il linguaggio in cui comunicate, interiormente sostenete sempre la verità assoluta. La sostenete come principio di consapevolezza, simile allo spazio.
Supponiamo che scriviate via e-mail a un monastero una lettera all’amministratore: «Vorrei venire in tale e tale periodo. Quali sono le condizioni?» E in risposta ricevete: «Chi dovrebbe andare e dove? Fin dall’inizio tutto è perfetto, nel Brahman non ci sono condizioni, perciò non avete nessun posto dove andare». Che cosa farete allora? Oppure l’amministratore dice al cuoco: «Oggi prepara del grano saraceno per i monaci», e il cuoco gli risponde: «Nell’Atman non c’è né grano saraceno né ravanelli. Chi deve cucinare, e che cos’è il processo di preparazione? Tutto è già perfetto fin dall’inizio». Difficilmente un cuoco del genere rimarrebbe a lungo al suo posto; gli stessi monaci lo rimuoverebbero. Questa è una manifestazione della verità relativa, e anche la verità relativa dobbiamo rispettarla.
Rispettare la verità relativa significa comprendere con sottigliezza come costruire le relazioni in una determinata situazione, e costruirle correttamente. Per esempio, ci sono relazioni mondane, nelle quali dobbiamo mantenere l’armonia affinché non vi siano ostacoli. C’è il principio del samaya. Nei samaya dobbiamo mantenere relazioni corrette e armonia. C’è un algoritmo di apprendimento della pratica spirituale, e cerchiamo di seguirlo per percorrere correttamente l’intero corso di formazione. Ci sono regole monastiche che vanno rispettate. Persino io le rispetto, sapendo che, se non le rispettassi, si indebolirebbero e smetterebbero di portare beneficio, nonostante siano un’illusione in senso assoluto. Quando comprendiamo la differenza tra l’assoluto e il condizionato, siamo capaci di dimorare in questo mondo e, nondimeno, di trovarci sempre nella Verità assoluta.
Quando alcune persone giunsero al monastero da un maestro e gli chiesero: «Qual è il tuo insegnamento?» In quel momento egli lavorava nell’orto e disse: «Il mio insegnamento è la pala e il rastrello». Le persone che udirono queste parole non capirono di che cosa si trattasse, che tipo di insegnamento fosse. Ma quel maestro espresse l’essenza stessa della contemplazione. Ciò significa dimorare nella presenza e unirsi a tutte le azioni che si compiono. E quando lavori nell’orto, allora non c’è nulla oltre alla pala e al rastrello. Questo significa che in quel momento ti unisci al lavoro, alla pala e al rastrello, cioè la pala e il rastrello diventano l’insegnamento. Quando uscirai dall’orto e mangerai, l’insegnamento saranno il cucchiaio e il cibo, perché lo stato naturale si unisce al processo del mangiare.
Il cuore stesso dell’insegnamento non consiste nel recitare mantra, fare prostrazioni, circumambulare statue, sebbene ciò sia utile a livello relativo, né nel citare testi e impegnarsi in dibattiti filosofici, ma nell’essere in una presenza istante per istante e nel saper unire, in questa presenza, tutte le manifestazioni della vita.
L’arte dell’autoliberazione
«Impara a vedere tutto ciò che è favorevole e ciò che crea ostacoli come un gioco, come la benedizione dell’“Io” non nato o la benedizione del guru. Se sorge attrazione verso qualcuno o odio contro qualcuno, tieniti al centro dell’“io”, senza abbandonare la tua natura».
L’autoliberazione è precisamente l’arte di mantenere il senso dell’«Io», senza abbandonare la propria natura. All’inizio questo senso dell’«Io» non risponde, è molto debole, ma con il procedere della pratica questo senso dell’«Io» si rivela come uno spazio profondo, pieno di splendore, saturo di diverse forze universali (shakti). Quando lo manteniamo, anche se sorge attrazione o avversione verso qualcosa, questo è il cammino del sostegno della presenza. Quando non lo manteniamo, agiamo inconsciamente con una mente inquieta, questo è il cammino del samsara, il cammino delle distrazioni.
Nel corso della vita cerchiamo costantemente di essere attenti, per distinguere questi due cammini (il cammino del nirvana e il cammino del samsara), per non permettere alla nostra mente di scivolare sul cammino del samsara, ma per rimanere costantemente sul cammino del nirvana, dimorando continuamente nella corretta consapevolezza.
