Commento al testo «Yoga Vasistha», capitolo 5 «Sulla Dissoluzione»
Finché la mente inerte e priva di discernimento segue la via dei piaceri, questa oscurità del mondo apparente non scompare. Ma nell'istante in cui una persona si risveglia e si interroga sulla propria essenza, l'oscurità si dissolve. Perciò bisogna sforzarsi costantemente di risvegliare la mente che dimora nel corpo, affinché sia possibile trascendere il processo del divenire qualcuno o qualcosa, poiché tale divenire è colmo di sofferenza.
Il risveglio della coscienza intuitiva buddhi
Per mente che dimora nel corpo si intende qui la coscienza intuitiva buddhi, che lo yogin deve risvegliare. Come risvegliarla? Innanzitutto è necessario domare gli organi di senso, che sono costantemente attratti dagli oggetti, e disciplinarli. Bisogna controllare i sensi e i desideri con mano ferma e autorevole.
Dal punto di vista della via dei sutra, bisogna semplicemente rinunciarvi, vincerli con uno sforzo di volontà, come il forte vince il debole. Dal punto di vista dell'anuttara tantra, la questione è molto più sottile: bisogna imparare a essere attenti e consapevoli; invece di seguire i desideri, occorre autoliberarli, cioè prevenirli mediante la nuda consapevolezza. Nel momento stesso in cui sorgono, la vostra nuda consapevolezza deve agire più rapidamente e, per così dire, togliere il terreno da sotto il desiderio stesso, recidendolo alla radice.
Quando gli organi di senso sono domati mediante la rinuncia oppure mediante l'attenzione e la nuda consapevolezza, giunge il momento della purificazione. Il fatto stesso di disciplinare la mente e i sensi non è poi così difficile: persino le persone mondane ne sono capaci. Molte persone possono impegnarsi assiduamente e lavorare duramente, domando i propri desideri in vista del futuro. Per esempio, una persona può sottoporsi all'ascesi lavorando sulle piattaforme petrolifere per guadagnare molto denaro, oppure uno scienziato può lavorare giorno e notte a beneficio del proprio progetto, dimenticando tutti i piaceri sensuali: questi sono esempi di ascesi mondana. In altre parole, disciplinare gli organi di senso e rinunciare ai piaceri sensuali in realtà non è poi così difficile. Per farlo serve semplicemente forza di volontà.
Poi, dopo averli disciplinati, segue la fase della purificazione. Bisogna purificare manas (la mente) e la coscienza in quanto tale. La fase della purificazione riguarda strati più sottili. E qui dobbiamo reprimere ancora e ancora i pensieri impuri e la visione impura. Dobbiamo analizzare ripetutamente il nostro subconscio ed eliminare tutto ciò che ottenebra, tutto ciò che è impuro. Allora manas, grazie alla filosofia, diventa purificato, allenato, flessibile e sottile; diventa, per così dire, trasparente, e il canale di buddhi si apre. Esso si apre mediante la consapevolezza intuitiva.
Ed è proprio di questa mente risvegliata che parla Vasistha. È qualcosa di molto sottile. Apparentemente nulla è cambiato, eppure è cambiato tutto, poiché, quando il canale di buddhi è aperto, guardiamo il mondo con gli occhi di un'altra coscienza. Valutiamo l'intera situazione in modo diverso.
La natura del piacere e del dolore
Come il cielo non viene toccato dalla polvere che vi vola, il Sé supremo non viene toccato dall'esistenza del corpo. Si immagina erroneamente che il piacere e il dolore siano percepiti da noi, così come si può erroneamente pensare che «il cielo sia contaminato dalla polvere». In verità, il piacere e il dolore non appartengono né al corpo né al Sé supremo, che trascende ogni cosa; appartengono soltanto all'incomprensione»
Un'affermazione eccellente. Il piacere e il dolore appartengono soltanto all'incomprensione del fatto che tu non sei il corpo.
Tra il corpo e la coscienza vi è una distanza. Ma se i desideri sensuali sono molto forti e la mente non è controllata, il canale di buddhi non funziona e non è possibile vedere questa distanza. Allora i desideri del corpo sono i tuoi desideri. E desiderare il desiderio in quanto tale equivale a desiderare di vivere: non puoi fare a meno dei desideri. Ma se i sensi sono purificati, manas è disciplinato e il canale di buddhi è aperto, allora tra il corpo e la coscienza vi è una distanza, un intervallo. E puoi riconoscere che il dolore e il piacere non sono connessi alla coscienza. La coscienza non ne viene toccata; può accompagnare le esperienze, i desideri, il dolore e i piaceri. Può penetrare nella loro essenza, scoprendone la vacuità. Può unirsi a essi senza perdere se stessa.
Di solito o seguiamo ciecamente i desideri, oppure li reprimiamo con durezza. Ma la via dell’anuttara tantra è diversa. In senso assoluto, l’anuttara tantra non è legato alla rinuncia, poiché la rinuncia è soltanto lo stadio iniziale. L’anuttara tantra è legato all’autoliberazione, vale a dire che si tratta di un approccio radicalmente diverso. Autoliberazione significa che ci integriamo, ci uniamo. Con che cosa ci uniamo? Con qualsiasi esperienza. Ci apriamo a essa, non ne abbiamo paura, perché siamo immuni. L’immunità è la consapevolezza nuda, che ci permette di percepire l’aura-loka, la coscienza sconfinata. Allora possiamo unire la nostra consapevolezza a qualsiasi esperienza, ed essa perde istantaneamente la propria forza, si autolibera, scompare, non diventa un klesha, non diventa un oscuramento.
L’essere catturati dal desiderio, dalla percezione o, in generale, da qualsiasi altra cosa deriva tutto dall’incomprensione. Dall’incomprensione di che cosa? Non di qualche aspetto particolare, bensì della propria coscienza intuitiva, della coscienza della buddhi. In che modo si può eliminare questa incomprensione? Scrutando costantemente l’essenza del proprio «io». Cercando questo canale intuitivo della buddhi e cercando di attivarlo. Domandandosi: «Il mio canale intuitivo è attivo oppure ho perso questa connessione?»
L’unità del Brahman e del mondo
La loro perdita non è una perdita. Né il piacere né il dolore appartengono ad alcuno: in verità, tutto è coscienza, quiete suprema e infinità. Comprendilo, o Rama.
Il supremo «Sé» e il mondo non sono né un’unica cosa né distinti l’uno dall’altro. Tutto ciò è soltanto un riflesso della verità. Non esiste nulla all’infuori dell’unico Brahman. «Io non sono come lui» è un puro capriccio della mente; rinuncia a esso, o Rama.
Gli esseri viventi che presentano differenze esistono finché persiste la visione dualistica. In realtà non esistono esseri viventi, esiste soltanto il Brahman che si manifesta sotto diverse sembianze. In altre parole, quando vediamo un essere vivente, si tratta di una sorta di gioco sapiente, di un’illusione sapiente, in cui il Brahman, nascondendosi sotto le sembianze di un essere umano, gioca con voi. E gioca con grande sincerità e serietà: possiede il libero arbitrio, l’intelletto e una propria mente; è una copia virtuale a tutti gli effetti. Ciononostante, non si tratta affatto di un essere umano: è il Brahman. Lo stesso si può dire degli animali e delle altre creature.
È come se una persona fosse posseduta da uno spirito. In tal caso non la considerate come una persona, bensì come qualcuno posseduto da uno spirito. Non potete più affezionarvi a quella persona, adirarvi con lei o fare progetti per una vita insieme. Sapete che quella persona è posseduta da uno spirito, vale a dire che non è più affatto una persona, ma che attraverso di lei agisce un qualche spirito. La persona può sorridere e simulare qualcosa fino a un certo momento, ma poi la sua essenza si manifesterà.
Allo stesso modo avviene anche qui. Ogni persona, in senso assoluto, è posseduta dal Brahman. È come se fosse costituita da un materiale chiamato Brahman, che è la sua stessa essenza. La sua maschera di gioco, invece, è la personalità, l’ego (ahamkara). Vale a dire che finge di essere un figlio, una figlia, una madre, un monaco anziano, un cane, ma in sostanza non bisogna credere troppo a tutto questo. Naturalmente, non si deve neppure ignorarlo del tutto, poiché esistono determinate regole del gioco. Ma tutto ciò è proprio un gioco in cui il Brahman assume sembianze diverse: quelle di un siddha, di una divinità, di un santo, di un maestro spirituale, di una persona del popolo, di una comune persona mondana. In sostanza, tutte queste differenze non sono importanti. Come tutti i vasi sono argilla e tutti i bracciali sono oro, così tutto ciò è costituito dai volti dell’unico e medesimo Brahman.
Chi riconosce questo non sarà più tratto in inganno e non penserà: «Questa è mia moglie, questi sono i miei parenti, questi sono i miei nemici, questi sono i miei amici. A questi sono affezionato, mentre verso questi provo antipatia»: per lui cose del genere sono ridicole. Non ha più legami di questo tipo da instaurare.
Il Brahman gioca con grande maestria mediante la propria forza di maya, perciò questo gioco è molto sottile. È molto difficile riconoscerlo: tutto sembra reale, eppure si tratta di una recitazione così sapiente. In essa non vi è neppure un briciolo di realtà.
Il Brahman gioca a essere l’ego (ahamkara), la personalità, e non occorre negare neppure la personalità. Anche la personalità è una manifestazione completa dell’Assoluto. Tuttavia, la personalità in quanto tale non esiste.
Ci fu un caso del genere. Una donna sovrumana, una demone capace di assumere varie sembianze (di un poliziotto, di un uomo, di una donna e così via), aggrediva le persone. Un giorno fu incarcerata. Un poliziotto la interrogava. Questa demone, nel tentativo di impressionarlo, assunse le sembianze del presidente degli Stati Uniti e disse: «Come osate trattenermi qui?! Chiamatemi immediatamente il segretario di Stato!» Poi assunse l’aspetto di una bambina, cominciò a piangere lamentosamente e a dire: «Lasciatemi tornare a casa, voglio la mamma». Anche la coscienza del poliziotto che assisteva a tutto ciò mutava, perché uno spettacolo simile fa una fortissima impressione. Ma un altro poliziotto disse: «Sì, sì, avanti, continua pure a fingere! Se continui con questi trucchi, ti farò subito un’iniezione. Qui ho un farmaco che ti farà perdere tutti i tuoi poteri mistici». Allora riprese le sue sembianze di demone e disse: «Ti strangolerei!» Vale a dire che, nonostante simili metamorfosi, il suo carattere non cambiava. Tutto ciò non era altro che un insieme di trucchi, la sua capacità di manifestarsi in diverse forme esteriori.
Allo stesso modo, sul piano assoluto tutti gli esseri viventi cambiano le proprie sembianze, ma la loro natura è pura, perfetta e assoluta.
Istruzioni su come dimorare nella coscienza suprema
L’unico Sé supremo percepisce se stesso in sé come coscienza infinita. Perciò non vi sono né sofferenze, né illusioni, né nascita, né creazione: vi è soltanto ciò che è. Sii libero dall’agitazione, o Rama, sii libero dalla dualità, stabilisciti nella coscienza suprema, abbandonando persino la preoccupazione per il tuo benessere. Conserva la pace dentro di te, calma la mente, fa’ che non vi sia tristezza in essa. Rimani nel silenzio interiore. Sii solo, senza pensieri che sorgono spontaneamente. Sii coraggioso, avendo dominato la mente e i sensi. Non avere desideri, accontentati di ciò che ti giunge da sé. Vivi senza sforzo, senza appropriarti di nulla e senza rifiutare nulla. Sii libero da tutte le distorsioni della mente e dal velo accecante dell’illusione. Sii appagato in te stesso. Sii libero da ogni agitazione. Rimani in uno stato di apertura nella coscienza suprema, come un oceano colmo. Gioisci di te stesso in te stesso, come i raggi beati della luna piena.
Qui, di fatto, il rishi Vasistha impartisce una trasmissione diretta a Rama, spiegandogli come dimorare in questo stato. Quando hai fatto chiarezza nella confusione tra il corpo e il tuo sé, non resta che dimorare nello stato appropriato. Egli dice: «Abbandona la preoccupazione per il tuo benessere». Perché? Perché essa scaturisce dall’ego. La personalità deve essere protetta, ma non va difesa. Il vero benessere consiste nel dimorare nel Brahman, e non esiste altro benessere.
Vasistha dice: «Conserva la pace dentro di te, calma la mente». Quando la mente è calma, nell’anima vi è shanti, pace. Lo stato di serenità è proprio lo sfondo nel quale è possibile la vera contemplazione. Ma quando la mente genera forme-pensiero irrequiete, quando brama qualcosa, è costantemente in movimento e perennemente insoddisfatta, si allontana dalla propria natura; allora non trova posto né felicità da nessuna parte.
Poi egli dice: «Fa’ che non vi sia tristezza in essa». La tristezza nasce da un senso ipertrofico della propria importanza, da un forte egoismo. In definitiva, non vi è alcuna ragione di essere tristi se ci si trova nel giusto stato mentale, perché il mondo è di per sé divino, perfetto, santo, puro e meraviglioso. Il mondo è un mandala, e tutte le energie che si dispiegano in esso sono un gioco. E noi siamo parte di questo gioco. Ma non appena creiamo un falso centro — il piccolo io che comincia ad attribuirsi troppa importanza — e iniziamo ad aggrapparci a esso, questo sentimento ipertrofico genera aspettative ingiustificate e, quando non si realizzano, cominciamo a soffrire.
Vasishtha dice: «Rimani nel silenzio interiore. Conserva la pace dentro di te, calma la mente». C'è un detto: «Quando la mente è calma, anche gli spiriti maligni sono calmi, ma quando la mente è inquieta, neppure lo yogin trova pace». Spesso ci preoccupiamo per molte cose e vogliamo eliminare queste preoccupazioni. Quanto più vogliamo eliminarle, tanto più cresce in noi l'inquietudine. E quanto più cresce in noi l'inquietudine, tanto più ce ne preoccupiamo e tanto più difficile diventa eliminare tutto questo. Entriamo allora in uno stato tutt'altro che pacifico. I santi raccomandano invece di rilassarsi, lasciare andare ed essere semplicemente attenti alla propria natura, essere consapevoli, permettere alle cose di fluire naturalmente, senza attribuire tanta importanza a tutto ciò che accade, ma limitandosi a essere consapevoli nel momento presente. Allora tutto diventa facile, spontaneo, giocoso. Ma spesso la mente non vuole assumere questa posizione, poiché è molto egoista. Si sente molto importante e cerca continuamente di lottare.
Vasishtha dice: «Rimani nel silenzio interiore». Che cosa significa silenzio interiore? Non è necessario mantenere uno stato privo di pensieri (unmani); è sufficiente dimorare nel punto in cui i pensieri sorgono, ma non turbano, cioè nello stato al di là dei concetti. Si può giocare con i pensieri come si vuole, intrecciare splendidi merletti di pensieri, costruire teorie, griglie, schemi e così via, ma questi pensieri di per sé non hanno alcuna importanza. Non vi stancano, sono per voi come un ornamento, perché voi stessi dimorate incessantemente nel silenzio, non cercate nulla e non attribuite importanza ai pensieri, poiché avete trovato un punto molto più profondo dei pensieri. E questo punto è la vostra vera dimora. Questo è lo stato di silenzio.
Vasishtha dice: «Sii solo, senza pensieri che sorgono spontaneamente». I pensieri sono molto necessari all'ego per confermare sé stesso, per confermare il fatto della propria esistenza, per dirsi: «Sì, eccomi qui. Sono così, unico! Quanto sono straordinario!» E pensa da sé. A volte ho persino notato persone che camminano e parlano tra sé e sé da sveglie, gesticolano, conversano con qualche interlocutore immaginario e così via. Tutto questo è una forma di oblio di sé, di assopimento interiore, un modo per allontanarsi dal proprio vero sé. L'ego teme il vuoto interiore che sorge, perciò cerca di colmare questo vuoto con il pensiero.
Ma se siamo liberi dai pensieri che sorgono spontaneamente, non intratteniamo dialoghi interiori e scopriamo che questo vuoto è la fonte di un'immensa pace, forza, gioia e di tutto ciò che esiste di bello. Esso è la nostra vera essenza. Solo quando cominceremo ad averne fiducia, inizieremo davvero a vivere. Prima di allora non viviamo, ma sogniamo a occhi aperti per mezzo dei pensieri. È difficile chiamare questa la vera vita che dona felicità.
Vasishtha dice: «Sii coraggioso, dopo aver vinto la mente e i sensi». Per vincere la tendenza dell'ego a perpetuarsi per mezzo dei pensieri, bisogna avere coraggio. Spesso, quando ci troviamo di fronte al vuoto interiore, ne siamo spaventati e ci tiriamo indietro, perché esso trascende ogni limite. E sentiamo quanto sia piccolo il nostro ego e quanto sia immenso l'abisso interiore che si apre davanti a noi.
Qui si dice: «Sii coraggioso». Lo yogin che pratica la via dell'anuttara tantra deve essere impavido. C'è un detto: «Avanti, nelle fauci del leone». Quando ci avviciniamo a queste fauci, ossia all'oceano sconfinato della consapevolezza, non dobbiamo tremare. Dobbiamo comprendere, da un lato, che questa è la nostra essenza e che non esiste altra alternativa se non entrare in questo stato. Dall'altro, dobbiamo comprendere che l'ego in quanto tale non è mai esistito e che siamo sempre stati questo oceano sconfinato della consapevolezza.
«Non avere desideri, accontentati di ciò che ti giunge spontaneamente». Né assecondare i desideri né combatterli è la vera posizione. La vera posizione è soltanto la naturale autoliberazione. Lo yogin ha pochi desideri. Sono quei desideri che non possono essere eliminati, poiché sono legati al karma di questo corpo: mangiare, dormire, avere gli elementi protetti. Per tutto il resto, egli è libero da qualsiasi desiderio. Si muove accogliendo ciò che gli giunge naturalmente. Accogliendolo, non vi si aggrappa.
Si dice: «Vivi senza sforzo, senza appropriarti di nulla e senza rinunciare a nulla. Rimani in uno stato di apertura, come un oceano colmo». In superficie possiamo compiere molti sforzi. Ma questi stessi sforzi si fondano sull’assenza di sforzo interiore, sul non-agire interiore. Per esempio, quando suona un musicista o recita un attore di altissimo livello, non si può dire che provi grandi difficoltà. È proprio questo che viene chiamato gioco. Attraverso di esso egli incarna la propria meditazione. Ma quando una persona non agisce in questo modo, bensì con sforzo, si stanca moltissimo. Questi due esempi mostrano come agire nello sforzo e nell’assenza di sforzo. Una vita senza sforzo è una vita gioiosa, una vita di beatitudine, una vita creativa, una vita-gioco, una vita-benedizione, una vita-estasi. Ogni azione diventa gioia, una fonte inesauribile d’ispirazione. Che spazziate il pavimento, laviate i piatti o prepariate il cibo, le cose più ordinarie vi sorprendono e vi donano un’ispirazione immensa, perché in voi non c’è sforzo, perché non siete voi a spazzare il pavimento, ma è attraverso di voi che l’Assoluto, Dio, spazza il pavimento. E poiché ciò viene compiuto attraverso di voi, si tratta di un atto assolutamente trascendentale.
La vita come benedizione o sofferenza
Tutto ciò che fate, se agite in uno stato di non-azione privo di sforzo, è una benedizione. Ma quando spazzate il pavimento e il vostro intelletto è lacerato dalle contraddizioni, confronta, valuta, si aspetta qualcosa, cerca un vantaggio, persino una cosa così semplice può diventare un inferno. Quando lavate i piatti, ma la vostra mente vaga da qualche parte tra le nuvole o si abbandona ai piaceri, così che l’esteriore entra in conflitto con l’interiore, ciò può trasformarsi in un inferno interiore.
Questo accade perché esiste uno sforzo, cioè qualcosa di innaturale. Per esempio, essere monaco è molto semplice, è qualcosa di naturale. Compiere le pratiche e meditare è molto semplice, se agisci in uno stato di gioco, in uno stato di consapevolezza intuitiva. Tutto si compie come se tu non facessi nulla, eppure ogni cosa si realizza. Ma quando proietti grandi speranze e aspettative, introduci una qualche potente motivazione egocentrica, quando sorge l’attaccamento all’ahamkara, all’improvviso, dal nulla, emergono grandi difficoltà e gli ostacoli appaiono uno dopo l’altro. È come se ci scontrassimo con un muro. Questo principio si applica a qualsiasi tipo di attività, persino a quelle mondane. La questione è quanto riusciamo a rimanere in questo stato di fluttuazione senza sforzo.
I santi si stupiscono di come le persone riescano a trasformare il sacro mandala, il gioco divino, nella vita che conducono. Sono colmi di enorme stupore e compassione nel vedere come il meraviglioso mondo della lila divina si trasformi in un mondo pieno di sofferenza. Esso diventa un mondo di sofferenza proprio perché viene introdotto l’elemento egoistico, si perde l’assenza di sforzo e allora entra in vigore la legge di causa ed effetto.
L’ostacolo è dentro di noi
In sostanza, nulla ci impedisce di celebrare proprio ora, di essere in uno stato di gioco proprio ora, di dimorare nella più elevata visione pura, nell’orgoglio divino. Nulla ci impedisce di sentirci proprio ora illimitati, maestosi, vasti. Gli dèi non ve lo impediscono; al contrario, vi incoraggiano. Non ve lo impediscono le sacre scritture, il maestro, i monaci anziani o i laici. Chi vi impedisce dunque di dimorare in uno stato di gioco, grandezza, illimitatezza, bhava e orgoglio divino?
Se analizzerete la questione, vedrete che siete proprio voi a ostacolare voi stessi. Allora voglio chiedervi: «Perché lo fate? Non siete certo nemici di voi stessi». E io vi dirò perché. Lo fate per abitudine. È semplicemente così da tempi immemorabili. Siete semplicemente abituati a sentirvi in questo modo. Non appena coltiverete una nuova abitudine, vedrete che tutto può cambiare completamente. Questa abitudine è chiamata ahamkara. È apparsa non si sa da dove, da un passato senza inizio, spontaneamente, in virtù di un’ignoranza inspiegabile. Ma essa è irreale, e non occorrono molti anni per eliminarla: bisogna cercare immediatamente di vedere questa irrealtà, e allora, così come è apparsa spontaneamente, altrettanto spontaneamente può scomparire.
È come se qualcuno avesse visto un miraggio in uno specchio e ne fosse rimasto spaventato, e poi anche altre persone avessero iniziato ad averne paura. Ma arrivò qualcuno e disse a tutti loro: «È solo un miraggio, non c’è bisogno di averne paura». E allora tutti tirarono subito un sospiro di sollievo.
