Commento al testo «Ashtavakra-gita»
La «Ashtavakra-gita» è un testo della classica advaita vedanta, che può essere paragonato alla «Tripura Rahasya». Nella «Tripura Rahasya» Ashtavakra riceveva istruzioni da Janaka, mentre qui, al contrario, Janaka interroga il brahmano Ashtavakra.
Janaka disse: «Come si ottiene la conoscenza? Come raggiungere la liberazione? E che cos’è l’imparzialità che bisogna conseguire prima di questo? Rivelamelo, signore».
Ashtavakra disse: «Se cercate la liberazione, mio caro, evitate gli oggetti dei sensi come il veleno. Apritevi al nettare della tolleranza, della sincerità, della compassione, dell’appagamento e della veridicità. Voi non siete affatto terra, acqua, fuoco, aria e nemmeno etere. Colui che desidera la liberazione conosce se stesso come coscienza — il testimone di questi cinque. Se soltanto rimarrete quieti nella coscienza, osservando voi stessi come distinti dal corpo, allora già ora diventerete felici, pacifici e liberi dagli obblighi».
Dunque, Ashtavakra qui dice che se cerchi la liberazione, allora prima bisogna imparare a evitare l’attaccamento agli oggetti dei sensi, perché tale attaccamento è simile al veleno. Esiste un evitamento diretto degli oggetti dei sensi, che dobbiamo compiere, per esempio, nella meditazione mahashanti. Se avete degli oggetti, non potete dirigere la mente verso mahashanti. Qualsiasi oggetto — esterno o interno (pensieri) — è un distruttore di mahashanti. Tuttavia, dal punto di vista della contemplazione e dell’evitamento degli oggetti, questo è altro. Si intende evitare non gli oggetti stessi, ma la tendenza della mente a percepire gli oggetti al di fuori dello stato naturale.
Ci sono due tipi di visione, o percezione: illusoria e vera. Quando comprendiamo i due tipi di percezione, per noi è sempre molto facile vedere se evitiamo l’attaccamento agli oggetti dei sensi oppure no. Il primo tipo di percezione è mondano, ordinario, quando veniamo afferrati dagli oggetti. Cioè, quando ci troviamo nella distrazione e l’oggetto appare semplicemente come oggetto, esso si imprime nella nostra coscienza. Questo è lo stato del samsara. Il secondo tipo di percezione è quando ci troviamo nella contemplazione e percepiamo l’oggetto in un particolare modo contemplativo.
Il primo modo di percezione conduce a nuove nascite e alle sofferenze nel samsara. Il secondo modo di percezione conduce alla liberazione, al nirvana. Solo una sottile sfumatura — se vi sia o meno la presenza della consapevolezza — conduce a due mondi completamente diversi.
Il principio della coscienza al di là delle limitazioni
Voi non appartenete ai brahmani, né agli kshatriya, né a qualsiasi altra casta. Non state attraversando alcun periodo. Voi non siete ciò che l’occhio vede.
Qui Ashtavakra dice che non appartenete alle quattro caste, non appartenete ai quattro ashrama (periodi della vita), siete al di là di qualsiasi limitazione: temporale, sociale, culturale, di classe, razziale, nazionale, sessuale e di qualunque altro tipo. Cioè, se ci sentiamo in qualche limitazione, non importa quale, significa che non siamo ancora riusciti a scoprire il principio della coscienza.
Quando scopriamo correttamente il principio della coscienza, la prima cosa che sperimentiamo è il dimorare al di fuori di ogni limitazione. Vediamo che la nostra mente è libera in tutte le direzioni. Permettiamo a noi stessi di aprirci a questa libertà e ci radichiamo in essa. In linea di principio non vediamo l’attaccamento della mente ad alcuna limitazione, tranne una soltanto: il nostro karma personale. La limitazione è solo la nostra stessa inconsapevolezza. E quando la nostra inconsapevolezza non c’è, allora la nostra mente è costantemente libera.
Quando si parla di uno yogin che pratica l’anuttara-tantra, si dice così: «Visione impavida, comportamento modesto». Questo significa che scopriamo il principio della mente pura al di là di ogni limitazione e permettiamo alla mente di librarsi in una libertà sconfinata. Tuttavia, comprendendo che agiamo nel mondo relativo, ci atteniamo a un determinato comportamento.
Il testimone distaccato
Voi siete il testimone solitario e privo di forma di ogni cosa. Ora siete felici. Giustizia e ingiustizia, piacere e dolore hanno una natura mentale e corporea e ora non vi turbano in alcun modo. Non siete né colui che agisce, né colui che riceve le conseguenze delle azioni. Siete sempre liberi. Voi siete il testimone distaccato di ogni cosa e siete sempre completamente liberi. La causa della schiavitù è che i viventi conoscono il testimone come qualcosa di diverso. Quando vi mordeva il serpente nero dell’orgoglio, pensavate scioccamente: «io sono colui che agisce». Ora bevete il nettare della sensazione «io non sono colui che agisce» e siete felici.
Solo significa che bisogna conoscere l’autosufficienza della mente. Potete comunicare o non comunicare con gli altri, essere in ritiro o in compagnia; tuttavia dovete conoscere la completa autosufficienza della vostra mente.
L’uomo comunica con molti, ma nasce e muore da solo. Questa è la prima cosa che un monaco deve assimilare, rinunciando al mondo. Egli non deve rinunciare al mondo composto da due o tre persone e da una qualche casa, ma rinunciare in linea di principio a qualsiasi, anche minimo, desiderio di trovare soddisfazione al di fuori della propria consapevolezza.
Gorakshanath nella sua canzone dice così: «Il siddha conosce uno. Il vero sadhu conosce due. Il virtuoso grihastha, il laico, conosce quattro o cinque persone. L’uomo mondano ordinario ne conosce alcune decine». Ciò significa che il siddha, che conosce uno, conosce soltanto il vero “Sé”. Non conosce nessun altro con cui si potrebbe comunicare o fare conoscenza. Il sadhu, che non è ancora diventato siddha, conosce due. Qui si intende che il discepolo conosce il maestro, l’anima conosce l’Assoluto, e oltre a questo non c’è nulla. Cioè esiste ancora una sottile dualità, quando tutto il mondo è già scomparso, ma restano l’“io” e l’Assoluto.
Chi è di rango inferiore ne conosce ancora alcuni, cioè ha ancora una tendenza della mente, una sottile identificazione, un attaccamento. E l’uomo ordinario è attaccato a un numero ancora maggiore di persone e oggetti.
Ma quando conosciamo la mente nella non-dualità, vediamo che dimoriamo in uno stato di unicità. Non ci sono altri oltre a noi stessi. Ciò non significa che non possiamo comunicare. Possiamo comunicare, ma allo stesso tempo, nel profondo, sappiamo che non c’è nessuno con cui comunicare. Se questa è comunicazione, allora è semplicemente come un gioco dell’energia della consapevolezza. È simile a quando a una persona piace talvolta guardarsi allo specchio, fare una smorfia e tirarsi su il morale. Per il siddha la comunicazione è qualcosa di simile. Egli non comunica più seriamente con nessuno, mai, perché sa di essere l’unica essenza, mentre gli altri sono espressioni di questa unica essenza. Perciò, nel vero senso, non c’è nessuno e non c’è con chi comunicare. Tuttavia il gioco delle energie continua.
Perciò Ashtavakra dice: «Voi siete il testimone distaccato di tutto e dimorate sempre nella libertà».
Ma la causa della schiavitù è che l’uomo vivente considera il testimone come altro. Ogni persona ha un testimone. Il testimone è la coscienza che conosce e osserva all’interno. Tuttavia l’uomo ordinario considera il testimone qualcosa di contratto, piccolo, limitato, ristretto, identificato. Il testimone esiste sia nell’uomo ordinario sia nel siddha. Si può dire che il testimone sia buddhi, un intelletto molto sottile, creativo e consapevole. Ma nell’uomo ordinario esso non è sviluppato a causa dell’identificazione ed è considerato ristretto. Il santo possiede un testimone che dimora nello stato dello spazio. L’uomo ordinario non diventa santo solo perché non riesce a riconoscere il proprio testimone come molto profondo e simile allo spazio. Questa è la causa della sua schiavitù. In linea di principio, nulla lo lega, tranne il falso considerarsi ristretto.
È simile a quando un adulto fosse improvvisamente sottoposto a ipnosi, a suggestione. Gli hanno suggerito di trovarsi all’età di tre anni, l’ipnosi regressiva lo ha introdotto nello stato di coscienza infantile, e poi lo hanno portato all’asilo; allora cominciano per lui diverse relazioni con i bambini, problemi, l’accettazione dell’autorità della maestra, dei genitori e altre difficoltà del periodo infantile. Ma nulla impedisce a quest’uomo di percepirsi come adulto. Una persona del genere non può usufruire né dell’autonomia né dei benefici della civiltà. Di diritto possiede tutto questo, ma perché non può usufruirne? Lo possiede perché è già adulto fin dall’inizio, non ha bisogno di crescere. E non può usufruirne solo a causa della sua falsa percezione di sé come bambino, a causa dell’identificazione di sé con un qualche programma suggerito. Nel caso dell’anima vivente che è legata, l’ipnosi vivente sono i karma collettivi provocati dai propri pensieri.
Ashtavakra dice che il sentimento «io sono colui che agisce», «io sono io», «io sono ciò che proviene da me come personalità» è il serpente nero della presunzione. E quando bevete il nettare del non-agire, della sensazione «io non sono colui che agisce», allora siete felici.
Bruciare la foresta dell’ignoranza
Bruciate fino alle fondamenta la foresta dell’ignoranza con il fuoco della comprensione. Sappiate: «io sono un’unica pura coscienza». Rimasti ora con la cenere, siate felici, liberi dalle sofferenze. Ciò in cui tutto nasce è simile a un serpente che appare in una corda; questa gioia, la conoscenza e la comprensione supreme, è ciò che voi siete; ora siate felici.
Ashtavakra dà a Janaka un’introduzione diretta. Tralasciando le varie nozioni relative di dharma, dice semplicemente a Janaka: «Tu non sei questo, ma Quello. Tutto sta qui».
La foresta dell’ignoranza è quando, per esempio, ci consideriamo il corpo, il senso dell’«io», una persona. Cioè ci identifichiamo con l’ego.
Jnana significa sapere che «io sono un’unica pura coscienza». Quando questa foresta dell’ignoranza brucia, resta la cenere: il karma residuo (prarabdha). Lo yogin dimora nella felicità e nella libertà dalla sofferenza.
Il serpente che appare nella corda è un esempio classico: si vede una corda, ma essa sembra un serpente. A un esame attento risulta che non c’è alcun serpente, ma solo una corda. Il serpente era apparente, tuttavia la paura era reale. Allo stesso modo, questo samsara è apparente, simile a un serpente, ma la paura e le sofferenze sono reali.
Tuttavia, quando scopriamo lo spazio originario dell’«Io», il serpente viene davvero visto come irreale. Vediamo che ciò per cui soffrivamo ed eravamo confusi non è mai esistito fin dall’inizio. Quell’ego che aveva vari scopi, speranze o paure non è mai esistito fin dall’inizio. E fin dall’inizio noi eravamo l’oceano sconfinato della pura coscienza. Non appena iniziamo a scoprire questo fatto, tutte le limitazioni dell’ego cominciano a cadere una dopo l’altra. Naturalmente, non cadono in un solo istante, poiché scoprire l’oceano della coscienza è una sadhana che richiede decenni. E se leggete la conversazione di Ramana Maharshi con i discepoli, lì si dice: «Pratico da vent’anni, ma non ci sono risultati».
Man mano che l’ego scopre l’oceano della coscienza, gradualmente si volge nelle sue rappresentazioni di centottanta gradi.
Libertà e legame come stati della mente
In seguito Ashtavakra pronuncia parole davvero uniche:
Se si pensa a sé stessi come liberi, allora ognuno è libero. Se si pensa a sé stessi come legati, allora ognuno è legato.
Questa espressione va ricordata. Se pensate a voi stessi come all’Assoluto, come completamente liberi, allora col tempo vedrete che anche tutti gli altri sono l’Assoluto. Qui “pensare” non significa semplicemente pensare, ma è una sottile sadhana che viene coltivata, cresce e ha i suoi segni. Pensare in questo contesto significa dimorare nella giusta contemplazione. Semplicemente pensare “sono libero” non sarà corretto se in tale riflessione partecipa solo la mente concettuale superficiale. Il pensare di cui parla Ashtavakra è un pensare che trafigge i tre universi, penetra nel sonno senza sogni e ancora più in profondità. In altre parole, non è affatto un pensare, ma un sottile processo mentale che chiamiamo “chiarezza comprendente”. Cioè è la consapevolezza che comprende la propria profonda Chiara Luce. Perciò pensare a sé stessi come liberi significa avere una tale chiarezza comprendente. Una tale chiarezza comprendente può essere legata alla consapevolezza nuda, allo spazio o alla bhava. Tutte e tre queste sfumature sono equivalenti, perciò si dice che nella contemplazione vi siano tre linee.
Se percepiamo noi stessi come liberi, anche tutto il resto viene percepito come completamente libero. Se ci consideriamo legati, anche tutte le altre cose appaiono come oggetti del samsara. Questo può essere chiamato anche visione pura.
Visione pura e impura
Di solito, quando vi imbattete in persone che non hanno una mente purificata, potete incontrare la manifestazione di una visione impura. La normale visione umana è legata alla paura, alla sospettosità, all’arroganza, all’avversione, all’avidità, alla sete di dominare, alla proiezione della propria impurità sugli altri. Questo è un esempio di visione impura. Perché una persona ha una visione impura? Perché questi dati sono dentro di lei, e vengono irradiati all’esterno.
Per esempio, una persona di San Pietroburgo, desiderosa di diventare da noi un novizio, non può diventarlo. Perché? Per il motivo che i suoi genitori ritengono che il loro figlio sia affascinato dall’insegnamento di una qualche setta e che il loro Guru sia un bandito. Quando ha mostrato loro una cassetta con Sai Baba, hanno detto che era il diavolo. Quando ha mostrato loro una cassetta con Ramana Maharishi, hanno detto che era un folle. Un caso difficile con i genitori. Gli ho risposto che non possiamo accoglierlo come novizio finché i genitori non cambieranno e non daranno la benedizione, poiché i genitori sono considerati oggetti karmicamente importanti dal punto di vista della sadhana. Il Guru, i genitori e il vero “Io”, che si manifesta come consapevolezza, le divinità, i compagni circostanti, il sangha — sono tre importanti oggetti karmici, da parte dei quali tutto deve essere puro. Devono esserci benedizioni, poiché essi influenzano il subconscio durante la pratica spirituale. Cioè devono esserci relazioni pure con il Maestro spirituale, devono esserci almeno rapporti leali con i genitori e devono essere stabilite relazioni pure con i compagni nel dharma, il vero “Io” e i santi.
Quando nell’anima c’è una percezione impura di se stessi, quando una persona ha qualche inclinazione impura, vizi e così via, essa è incline a proiettarli anche sugli altri. Vede questo attraverso un prisma.
Quando, in determinate circostanze, in una persona sorge qualcosa, la sua coscienza si abbassa, e allora comincia a pensare nell’anima che si tratti di qualcosa di impuro. Quando vede, nelle stesse circostanze, un’altra persona, pensa che anche in quella persona la coscienza in quel momento sia abbassata, sebbene in realtà la sua coscienza possa essere persino elevata. Perché accade così? Perché ha luogo una proiezione della propria impurità sull’altro.
La visione pura è quando pensate a voi stessi come a esseri liberi. Allora anche tutti gli altri appaiono come liberi. Quando percepite voi stessi come una divinità, allora anche il mondo appare completamente puro.
Non appena cominciate a percepirvi come liberi, come completamente risvegliati, la vostra coscienza comincia a formare un mondo di libertà e di risveglio, lo spazio e l’ambiente intorno a voi cominciano a cambiare. Tutto dipende dalla forza di tale sankalpa.
La meditazione come realizzazione dei pensieri
Così, le parole “la meditazione rende reali i pensieri” sono vere. La vostra natura reale è un’unica coscienza perfetta, libera e inattiva, il testimone unico, distaccato da qualsiasi cosa, privo di desideri mondani. È un’illusione quando sembrate coinvolti in qualche attività. Riflettete su voi stessi come coscienza immobile, libera da ogni dualismo, abbandonando l’idea erronea che la coscienza sia soltanto un vostro derivato. Tutto ciò che è esterno o interno è falso. Siete rimasti a lungo intrappolati nell’identificazione con il corpo. Recidete con il coltello della conoscenza la trappola, vedendo “io sono coscienza”, e siate felici.
Ashtavakra dice: “La meditazione rende reali i pensieri”. Quando meditate, la forza della vostra coscienza comincia a irradiarsi e a manifestarsi, cioè la vostra realtà interiore comincia a manifestarsi all’esterno. I vostri sankalpa interiori, i pensieri, cominciano a realizzarsi. Quanto fortemente essi si materializzino dipende dalla forza della vostra meditazione. Supponiamo che abbiate nell’anima la coscienza “Io sono completamente risvegliato”, oppure “Io sono una divinità completamente risvegliata”, oppure “Io sono un mahasiddha immortale”; se ne siete convinti e vi identificate costantemente con questo, generate tale immagine di voi stessi, allora con il tempo comincerete a vedere come cambiate e diventate questo. Tutto lo yoga delle divinità consiste in questo. Se cominciate a considerare “Io sono Gorakshanath”, a meditare costantemente su questo, a sentirvi così, allora con il tempo acquisite le sue qualità e caratteristiche, diventate la sua essenza. In questo consiste il senso della pratica dell’orgoglio divino, quando sviluppate ininterrottamente l’orgoglio divino finché esso non diventa l’essenza della vostra coscienza.
Si può dire che qualsiasi contemplazione sia il rendere continuamente reale un unico pensiero: “Io sono l’Assoluto”. Tutta la pratica spirituale, tutte e tre le linee della contemplazione e le cinque yantra del laya-yoga si riducono a una cosa sola: sempre e in qualsiasi circostanza considerare “Io sono l’Assoluto”. Naturalmente, ci sono diversi livelli.
In sogno ho incontrato un discepolo che meditava su «Io sono Brahman». Mi disse: «Io sono Dio». Gli chiesi: «E poi?» Gli bastò soltanto ricordare nel sogno la frase «Io sono Dio». Allora cominciai a spiegargli che dietro questa frase si cela qualcosa di più grande. Cercai di mostrargli uno spazio immenso e una luce molto sottile, una bhava incomprensibile e potente, l’irradiazione dell’energia delle divinità. Cioè, dietro questa frase si cela un abisso. Ma questo è solo l’inizio.
Cioè, vi muovete dalla convinzione mentale «Io sono Dio» allo stato meditativo «Io sono Dio», dallo stato meditativo alla bhava, dalla bhava allo stato sconfinato dello spazio, dallo stato dello spazio alla capacità di irradiare e manifestare energia.
Realizzazione della natura divina attraverso la convinzione
Tuttavia i vostri pensieri diventano reali se meditate: «Io sono una divinità pura, santa e raffinata, dotata di tutte le forze, che dimora al di là del karma, al di là delle limitazioni» — e vi convincete costantemente di questo finché non imparate, immediatamente dopo il risveglio, a ricordare voi stessi come una tale divinità. Se avete questa bhava, essa cresce, perciò col tempo diventate inevitabilmente questo.
Se si spiega il principio della contemplazione con parole semplici, esso non è altro che convincersi costantemente di questo, giorno dopo giorno, di settimana in settimana, per mesi e anni. Cioè, tutte le sottigliezze della contemplazione non sono altro che la convinzione di essere un essere risvegliato completamente santo, privo di limitazioni. Una tale convinzione rende reale la vostra trasformazione. Col tempo scoprite che state davvero diventando un tale essere. Come il bruco diventa farfalla, così anche lo yogin diventa completamente risvegliato, uno con Brahman.
Per produrre una tale trasformazione, dovete avere una fede sconfinata e assoluta. Si può dire che la fede sia una costante sintonizzazione sulla bhava di una tale convinzione. Se la vostra sintonizzazione è molto profonda e supera la vostra mente karmica, allora tale trasformazione si manifesta. E allora scoprite la vostra reale natura: una coscienza perfetta e libera da qualsiasi cosa, che si trova nel non-agire, il testimone unico, distaccato da tutto e al di là dei desideri mondani.
Il principio del non-agire e l’illusione del coinvolgimento
Ashtavakra dice: «È un’illusione quando sembra che siate coinvolti in qualche attività».
La vostra mente esteriore (manas), il vostro corpo possono essere coinvolti nelle attività, poiché questa è la loro proprietà. Ma la vostra parte fondamentale non può mai essere coinvolta nelle attività. Come risolvere questa contraddizione, quando il corpo è coinvolto nelle attività e la parte fondamentale no? Padroneggiare il principio del non-agire, quando nell’anima non sentite di fare qualcosa, quando l’agente, in quanto tale, non esiste.
Sorge la domanda: «Come può compiersi un’azione, se non c’è motivazione, se non c’è agente?» L’azione si compie in virtù dei karma passati, grazie all’integrazione con la situazione. Così agisce un santo.
L’illusorietà dell’esterno e dell’interno
Ashtavakra dice: «Tutto ciò che è esterno o interno è falso».
Perché è falso? Perché in realtà né l’esterno né l’interno esistono nel senso autentico. L’esterno e l’interno esistono quando c’è il samsara, quando c’è una coscienza offuscata. Con la giusta contemplazione, invece, l’esterno e l’interno cominciano ad avvicinarsi, a mescolarsi. Vedete che tutto non è poi così univoco, che alcune cose che sembrano esterne dimorano in realtà come parte della coscienza dentro di voi. Alcune cose interiori si proiettano facilmente all’esterno. Il confine tra esse è convenzionale.
Nel testo «Shiva Samhita» (o «Gheranda Samhita») si dice che in questo corpo c’è il monte Meru, ci sono vari mondi con dèi e altri esseri. Tutti esistono nei canali del corpo. La nostra realtà interiore è sconfinata. Ciò significa che in ogni canale del vostro corpo sono contenuti miliardi di universi.
In uno dei sutra si dice che un poro sul corpo del Tathagata contiene un numero incalcolabile di mondi. Allo stesso tempo, i mondi non diminuiscono di dimensioni e il poro non aumenta di dimensioni. Com’è possibile? È possibile perché il corpo e i mondi sono derivati della coscienza, e la coscienza può collocare miliardi di universi sulla punta di un ago. Allo stesso tempo, gli universi non diminuiranno e la punta dell’ago non aumenterà di dimensioni.
