Commento al testo di Namkhai Norbu Rinpoche «Lo specchio. Consiglio sulla presenza e sulla consapevolezza»
«Un seguace dell’insegnamento manifesta una debolezza inammissibile se scambia il sacro Dharma con benefici e ricchezze mondane.
Chi, predicando alti ideali, non vive egli stesso in conformità con essi, manifesta una debolezza inammissibile. Un seguace del Dharma manifesta debolezza se non accetta allo stesso modo privazioni e comodità. Chi, pretendendo di seguire un cammino religioso, non è capace di essere autosufficiente, accontentandosi della propria coscienza meditativa, chi non è capace di condurre correttamente la comunicazione con gli altri, manifesta debolezza».
Il libro «Iniziazioni e iniziati in Tibet»
Se avete uno spirito debole, gli ostacoli e le malattie possono facilmente danneggiarvi. Quando pratichiamo, ci distacchiamo dal mondano, e arriva una fase in cui non ci siamo ancora stabiliti nello spirituale. Un praticante così inesperto può sentirsi simile a una nuvola lacerata, come sospeso tra cielo e terra. In quel momento è molto vulnerabile e debole, come se si fosse staccato dalle radici, ma non avesse ancora acquisito le ali.
Non appena avete compreso questo principio e siete passati a tale presenza, diventate un altro essere. Finché questo principio non è realizzato, studiate il Dharma esteriore. Quando il principio della consapevolezza è realizzato, diventate un praticante del Dharma interiore.
«L’autoliberazione sul piano del comportamento non può assolutamente sorgere se non si basa sulla presenza della consapevolezza. Perciò, se non riuscite a realizzare l’autoliberazione del vostro comportamento, in questa vita non potrete superare la separazione tra la pratica della meditazione seduta e la vostra vita quotidiana».
Che cosa significa, in senso assoluto, l’autoliberazione del comportamento? È la flessibilità della coscienza che si manifesta esteriormente. La capacità di manifestare tale flessibilità indica le vostre qualità di monaco.
La storia di Milarepa e l’insegnamento sullo stato naturale
Un giorno Milarepa, dopo aver ucciso con la magia ventotto persone, andò da un Maestro che insegnava lo stato naturale e la perfezione spontanea. Questo Maestro disse:
— Il mio metodo è tale che, se mediti al mattino, diventi buddha al mattino, e se mediti alla sera, diventi buddha alla sera, perché il mio insegnamento sulla Mente naturale è il culmine di tutti gli insegnamenti. Il sentiero è uguale al frutto. Se sei una persona fortunata con capacità supreme, realizzerai i più alti stadi del corpo arcobaleno già in questa vita e diventerai risvegliato. A che ti servono i sentieri inferiori?
Milarepa ne fu molto felice e pensò: «Una persona con capacità supreme — devo essere io. Mi sono bastati solo sette giorni per padroneggiare la magia, e la mia magia ha funzionato. Mi sono serviti solo dieci giorni per scatenare una tempesta e un uragano sul villaggio. Sicuramente sono proprio una persona con capacità supreme. Dunque questo fa per me».
Il Maestro continuò a dirgli così:
— Il mio metodo della Mente naturale è al di là delle meditazioni. Che tu mediti o no non ha importanza, perché qui non è nemmeno necessario meditare. Bisogna soltanto rilassarsi.
Milarepa ascoltò le sue istruzioni e andò a meditare in una grotta. Pensò: «Dato che non è nemmeno necessario meditare, mi rilasserò», e in quel momento dormiva. Passò del tempo, ma non apparve alcun segno.
Il Maestro disse:
— Strano, evidentemente sei davvero un grande peccatore. Hai molti ostacoli, quindi il metodo dell’insegnamento supremo non è adatto a te. Vai piuttosto da Marpa.
Marpa gli insegnò lo yoga del tummo, lo yoga della luce e lo yoga dei sogni.
Il paradosso è che la realizzazione dell’autoliberazione può essere compiuta in un solo istante e stabilizzata a quel livello, ma se sorgono karma e ostacoli, questo può protrarsi per diverse vite.
L’importanza di applicare la conoscenza nella pratica
«Quando si parla dell’autoliberazione del comportamento, questo può rallegrare i giovani di oggi. Ma alcuni di loro non sanno che la vera base dell’autoliberazione è la presenza della consapevolezza. Molti di loro, anche se teoricamente la comprendono un poco e sanno come parlarne, tuttavia non la applicano comunque. Se una persona malata conosce perfettamente le proprietà e gli effetti di un certo medicinale e può dare con competenza qualsiasi spiegazione, ma non assume comunque il medicinale stesso, non guarirà mai. Allo stesso modo, da tempi senza inizio soffriamo di una grave malattia: la soggezione allo stato dualistico».
In India esisteva una scuola chiamata «kapalika». È una delle scuole antiche. Fu fondata da un saggio di nome Lakulisha, che significa «portatore di clava». Egli portava sempre con sé una clava e un cranio. Questa scuola elaborò due linee di comportamento: una interna e l’altra esterna. Nella linea interna essi si comportavano secondo le proprie regole. Nel comportamento esterno, i praticanti kapalika cercavano in ogni modo di provocare la società; molti di loro si comportavano in modo molto provocatorio: si fasciavano braccia e gambe fingendosi storpi, si comportavano come pazzi, sbuffavano, balbettavano, facevano gesti osceni, pronunciavano parole folli e si vestivano come pazzi. Provocando le persone nella società, attiravano su di sé varie forme di collera. Il loro scopo era suscitare quante più incomprensioni e maledizioni possibili sulla propria testa, per verificare il proprio principio di consapevolezza e quanto fossero attaccati all’opinione pubblica, alla propria personalità. All’interno della loro comunità, invece, si comportavano in modo del tutto decoroso.
Il principio del comportamento armonioso
«Per coloro che iniziano la pratica, non vi è altro modo di entrare nella pratica se non alternare le sessioni di meditazione seduta con la vita quotidiana».
Tuttavia, quando parliamo del principio del comportamento, diciamo che lo yogin, nel suo comportamento, deve essere attento, come una novella sposa che entra nella casa della famiglia del marito. Ciò significa che cerchiamo di mantenere armonia nel comportamento, per non creare ostacoli nella pratica, né difficoltà agli altri o a noi stessi.
Meditazione analitica sull’assenza dell’«io»
«Abbiamo un attaccamento molto forte, basato sul pensiero logico e sulla percezione degli oggetti dei nostri sensi come realmente esistenti, e ancor più sul nostro corpo materiale fatto di carne e sangue. Quando meditiamo mentalmente sulla “mancanza di una natura propria”, esaminando mentalmente la nostra testa e le nostre membra e rimuovendole una dopo l’altra come prive di un “sé”, possiamo infine affermare con certezza che non esiste alcun “sé” o “io” proprio.
In una delle meditazioni analitiche esaminiamo il nostro corpo per scoprire l’assenza di una natura propria. Cominciamo a ragionare: «Che cos’è l’io? Se io sono il corpo, quale parte precisamente? Forse la mano o la gamba, la testa, i vasi sanguigni? Dove si annida questo stesso “io”? Con quale parte mi identificherei?» Dopo un certo tempo vediamo che esiste un osservatore che si trova al di fuori del corpo, e che non possiamo identificarci con nessuna parte. Vale a dire che, per quanto riguarda il corpo, è più o meno chiaro, poiché dopo averlo esaminato comprendiamo che non possiamo trovarci in un dito specifico, nella gabbia toracica o in qualche altro luogo.
Poi iniziamo ad analizzare i sentimenti e le emozioni. Analizzando sentimenti, emozioni e sensazioni, vediamo che sono tutti transitori, nessuno di essi dura ininterrottamente, e non possiamo dire che proprio questo sentimento o questa emozione sia l’io.
Dopo di ciò analizziamo la percezione. Se tentiamo di trovare noi stessi nella vista, il nostro «io» scompare quando la vista non c’è. Se tentiamo di trovare noi stessi nella coscienza uditiva, l’«io» scompare quando l’udito non c’è. Tuttavia noi, come testimone (sakshi), rimaniamo quando queste coscienze non ci sono.
Negli anni Settanta John Lilly inventò la vasca subacquea del samadhi. In una camera ermetica completamente buia viene versata acqua satura di soluzione salina e vi viene calato un tubo respiratorio. La persona scende sott’acqua e respira attraverso questo tubo. Grazie alla soluzione salina si crea l’illusione dell’assenza di peso. La persona, trovandosi in questa camera, letteralmente dopo quattro ore comincia a ricevere molte visioni diverse, perde se stessa come personalità, pur non sapendo nemmeno meditare. Il suo corpo non riceve alcuna sensazione tattile, si perde persino la sensazione del peso corporeo. Non vede nulla, non sente nulla, non percepisce alcun odore, ma soltanto respira; è simile a un embrione nel grembo materno. Allora in lui cominciano ad apparire visioni sottili. Grazie a questo, se sarà consapevole, potrà entrare nel samadhi del corpo sottile.
Quando si ottiene una tale esperienza, si comprende di non essere legati a nessuna delle percezioni. Allora sorge una chiara comprensione: «Io non sono questo corpo, mi sbagliavo identificandomi con il corpo». Finché tale esperienza non è stata ottenuta, l’assenza della natura dell’«Io» rimane soltanto una conoscenza intellettuale. Una persona, certo, può proclamare: «Io non sono questo corpo», ma quando mette il piede su una spina, griderà: «Ahi ahi!», dimenticando di non essere questo corpo. Quando invece il saggio dimora nella vera realizzazione, si trova nello stato di un bambino che non sa se la madre lo abbia nutrito di notte oppure no. Qualcosa è accaduto, ma la sua coscienza si trova in uno stato di presenza molto profondo, perciò non lo ricorda con precisione. Se il principio «io non sono questo corpo» è realizzato, allora questo viene chiamato stato del «gusto unico» (ekarasa), in cui dolore e piacere sono fenomeni dello stesso ordine.
L’autoabbandono come metodo supremo
«E sebbene noi discorriamo con bonaria serenità proprio di questa “assenza della natura del proprio «Io»”, possiamo ancora essere soggetti a uno stato duale, e l’assenza della natura del proprio «Io», così rumorosamente proclamata dalle nostre labbra, non è ancora diventata per noi uno stato realmente vissuto».
Perché si dice che l’autoabbandono e la pratica non egocentrica siano il metodo supremo? Perché l’autoabbandono cancella la nostra identificazione. Potete anche non ottenere esperienze delle tecniche dello yoga e così via, tuttavia se il vostro «io» è cancellato, allora è già cancellato per sempre. Allora non ha bisogno di esperienze o di yoga. Per avere bisogno di esperienze, di yoga, deve esserci un «io», capite? Ma se non c’è, non c’è nemmeno nessuno a cui applicarli. Se voi non ci siete, esistono solo l’unico Essere e la Coscienza. Per questo dico sempre agli allievi che recidere l’egoismo è la pratica più elevata. Da prapatti all’autoriconoscimento c’è solo un passo.
La consapevolezza come base del comportamento
«Di conseguenza è necessario considerare estremamente importante la presenza della consapevolezza, che è la base del metodo dell’autoliberazione nel comportamento quotidiano.
In conformità con i diversi aspetti del comportamento, ai quali è sempre stata attribuita grande importanza, sono sorte varie regole, stabilite sotto l’influenza delle condizioni esterne predominanti in un dato momento: regole religiose e leggi giuridiche. Tuttavia esiste un’enorme differenza tra l’osservanza delle regole in modo coercitivo e quella dovuta alla consapevolezza. Poiché tutte le persone di solito sono condizionate dal karma, dalle passioni e dalla dualità, pochissimi osservano regole e leggi consapevolmente. Perciò, che lo vogliano o no, le persone sono costrette a sottomettersi alle più diverse regole e leggi».
Quando pratichiamo le regole di comportamento, diciamo che la loro base deve essere la consapevolezza. In altre parole, accettiamo consapevolmente una determinata scelta e ci lasciamo guidare da essa come allenamento spirituale. Perciò c’è un’enorme differenza tra l’accettazione delle regole semplicemente in quanto tali e la loro accettazione in uno stato di consapevolezza. Se volessimo essere del tutto senza regole, molto probabilmente sarebbe impossibile: avremmo altre regole, mondane, dipendenti dall’ambiente in cui ci troviamo. La questione non è accettare o rifiutare le regole. La questione è essere consapevoli e assumersi la responsabilità di ciò che si fa.
C’è un monaco che, nella vita mondana, sentiva che qualsiasi regola lo vincolava, che la sua consapevolezza era vincolata da tutto in generale. Arrivò persino al punto di cominciare ad arrabbiarsi con il mondo, con le regole del traffico, con il fatto che non si potesse attraversare con il semaforo rosso. Ovunque sentiva una sfida alla propria libertà. Ma se accettiamo il principio della consapevolezza, smettiamo di vedere una sfida alla nostra stessa libertà. Vediamo che la nostra libertà non può essere limitata dalle regole, se le accettiamo noi stessi. In altre parole, se una persona vive nel mondo, questa è una sua scelta. Se non vuole, può andare nella foresta o sulle montagne: lì non ci saranno regole umane, ci saranno spiriti, tigri, freddo, cioè ci saranno altre regole. Non potrà sfuggirvi, anche se volasse su Marte o da qualche altra parte. Lì ci saranno altre regole: le regole della natura materiale, legate al corpo materiale, oppure regole sottili, legate ad altri esseri. La questione è comprendere quali regole agiscono qui e integrarsi con esse, manifestando flessibilità della coscienza e prontezza d’ingegno.
La vera comprensione dell’autoliberazione
«Se si intende il termine “autoliberazione” nel senso che si può fare tutto ciò che si vuole, allora questo non è corretto. Ciò non ha assolutamente nulla a che vedere con ciò che significa il principio dell’autoliberazione, e aderire a una simile visione errata significa non comprendere affatto ciò che significa la consapevolezza».
La consapevolezza e il mantenimento della presenza presuppongono una tale flessibilità della coscienza da includere tutto, compresa la capacità di accettare determinate regole e di seguirle, se si sceglie tale decisione, poiché la vera consapevolezza non può essere ostacolata né dall’accettazione né dal rifiuto di qualcosa nel mondo esterno. In altre parole, quando nasciamo, accettiamo il karma e determinate regole di questo corpo. Per esempio, il corpo ha regole riguardo all’assunzione di determinati alimenti o al dormire per un certo periodo di tempo. Che lo vogliamo o no, queste regole ci sono imposte rigidamente fin dalla nascita e noi le seguiamo, avendo accettato la nascita in un corpo.
La differenza tra regole e consapevolezza
«Ma non bisogna dimenticare la differenza tra il principio delle leggi e delle regole e il principio della consapevolezza. Le leggi e le regole sono stabilite sotto l’influsso delle circostanze di tempo e di luogo; agiscono imponendo all’uomo condizioni mediante fattori diretti verso di lui dall’esterno. La consapevolezza, invece, è generata dalla conoscenza posseduta dall’uomo stesso».
Quando pratichiamo la consapevolezza, abbiamo una comprensione interiore di due verità: il principio della coscienza non condizionata e il principio della flessibilità della mente nel comportamento esteriore. Quando uniamo queste due verità, non sorge mai in noi alcuna contraddizione tra l’“Io” interiore e le manifestazioni esteriori.
La libertà attraverso la consapevolezza
«Se avete consapevolezza, allora è possibile evitare di seguire forzatamente regole e leggi. In realtà è proprio così che accade. Inoltre, una persona che possiede la consapevolezza e la conserva costantemente è capace di vivere in accordo con tutte le regole e le leggi del mondo, senza al tempo stesso rinchiudersi in alcun modo nei loro confini né cadere in dipendenza da esse».
Le persone comuni sono sempre condizionate dalle leggi del mondo materiale. Sono condizionate dalle proprie regole di cultura, civiltà, stirpe, relazioni familiari. Si può dire che la società addestri le persone affinché siano buoni esseri, cittadini, apportando beneficio nel mondo materiale. In senso relativo, forse, ciò non è neppure male. Tuttavia, ciò che è negativo è che gli esseri viventi ricadono completamente sotto tale condizionamento. Assorbono diversi valori che non sono orientati alla liberazione, ma, al contrario, al legame.
Per esempio, nella società esistono slogan comuni legati ai rapporti familiari, al culto del consumo, al servizio militare, alla necessità di difendere il territorio in cui si vive e così via. Tutto questo, in realtà, sono ideologemi o feticci che fin dalla nascita alimentano la coscienza della personalità. Tuttavia, la personalità è inconsapevole nei loro confronti, non è in grado di contrapporre nulla a questi feticci, perciò fin dalla nascita ricade completamente sotto il condizionamento, poiché non c’è alternativa. Tuttavia, chi possiede anche solo una piccola consapevolezza comprende che tutto ciò è talmente stupido che è persino impossibile parlarne seriamente. Se una persona è consapevole, fin dalla prima infanzia è libera da tutte le ideologie o i feticci sociali. O diventa una persona religiosa, oppure un individualista ed esprime la propria libertà attraverso la creatività, il punk rock, la protesta sociale e qualcosa d’altro di simile, oppure diventa un hippie, un nichilista. In altre parole, cerca di uscire dal margine, di spostarsi di lato rispetto all’ampio karma collettivo dell’umanità, di astrarsi da esso. Per esempio, da bambino ho sempre voluto diventare un hippie. Poiché non sapevo che esistessero i sannyasi o i monaci, pensavo che in questo modo avrei mostrato almeno in qualche modo ciò che pensavo di tutto questo mondo.
Quando pratichiamo la consapevolezza, diventiamo una sorta di outsider per la società. È come se cercassimo di morire per la società, restando vivi nel corpo. Ciò significa che recidiamo ogni speranza di realizzazione sociale, smettiamo di giocare con tutti i giocattoli legati al prestigio, ai rapporti familiari, alla carriera, al progresso, al culto del consumo materiale, al cosiddetto sviluppo, alla civiltà e a tutto il resto.
Il cavallo della consapevolezza e la frusta della presenza
«Molti Maestri dicevano: “Sprona il cavallo della consapevolezza con la frusta della presenza”. E in effetti, se la consapevolezza non viene spronata dalla presenza, non potrà agire».
Quando poi la nostra consapevolezza cresce, comprendiamo che non c’è bisogno di manifestare protesta sociale, di diventare questo o quello. Tutto sta in quanto tu sia liberato interiormente, nella coscienza. Il nostro comportamento cambia a tal punto da diventare molto inadeguato. Lo accettiamo semplicemente come pratica del gioco. Non prendiamo nemmeno sul serio il mondo materiale esterno.
Perciò si dice che il vero yogin abbia sempre diverse linee di comportamento: interiore, esteriore, segreta e trascendente. Quando in noi si sviluppa la presenza, seguiamo semplicemente quella linea di comportamento che abbiamo adottato e di cui ci assumiamo la responsabilità. In linea generale, comprendiamo che, se la nostra presenza è forte, nulla può danneggiarla. Tuttavia, se la presenza è debole, è molto importante attenersi a quella linea di comportamento che è considerata corretta o che hai scelto.
L’importanza di una pratica stabile
Supponiamo che, se una persona pratica l’attenzione in un monastero, essa si sviluppi. Tuttavia, se rimane fuori dal monastero per tre giorni, sente che l’attenzione si indebolisce. Quando rimane fuori dal monastero per una settimana o due, sente che dell’attenzione sono rimaste solo «braci ardenti». Quando invece rimane fuori dal monastero per tre mesi, ed è un praticante inesperto, sente che il dharma è qualcosa di molto interessante, ma per lui scomparso.
Questo accadeva spesso ai monaci che non riuscivano a restare nel monastero; mi raccontavano che i meriti del sangha bastano per sei mesi, e poi maya prende il sopravvento. Sebbene non siano persone comuni e pratichino, cercando di guardare il mondo come un’illusione, nondimeno è molto difficile.
Quando diventiamo stabili nella contemplazione, smettiamo del tutto di dipendere dal comportamento esteriore o dal mondo esterno, perché come personalità smettiamo completamente di essere legati a qualsiasi cosa; la base del nostro comportamento, delle nostre azioni, diventa soltanto la consapevolezza. Naturalmente, una persona del genere non ha più alcun piano mondano di autorealizzazione o attaccamenti. È simile a un essere trascendente, mistico, che, vivendo nel mondo degli uomini, nasconde la sua grande coscienza profonda.
Un atteggiamento premuroso verso la consapevolezza
Il modo più breve per sviluppare la consapevolezza è coltivarla giorno dopo giorno, trovandosi in condizioni che non disperdano lo spirito e la coscienza. Non possiamo permetterci di giocare con la consapevolezza o di essere superficiali. Non dobbiamo sottoporre la nostra consapevolezza a carichi eccessivi pensando: «Non fa niente se faccio qualcosa del genere, almeno allenerò la mia consapevolezza».
Questo si può fare solo quando la consapevolezza è penetrata nel sonno con sogni e nel sonno senza sogni, quando è stato realizzato il samadhi. Allora il vero praticante è andato oltre lo sforzo e oltre la meditazione. Non lo si può più chiamare uomo, perché la sua mente e il suo prana si sono uniti, egli può estrarre il nettare essenziale da qualsiasi situazione.
Quando invece abbiamo appena appena intuito il principio della consapevolezza, dobbiamo essere molto attenti e molto cauti, per non disperderlo. Bisogna proteggere la propria consapevolezza dagli oggetti esterni come dai cinque ladri, e diventare simili a una persona che cammina sul filo di una spada o sull’orlo di un precipizio.
