Dall'illusione alla divinità: il percorso di trascendimento della condizione umana

Commento al testo «Yoga Vasistha. Capitolo 3. Sulla Creazione»

Rama chiese di nuovo:

Chi crea i corpi, la mente e così via? Chi irretisce gli esseri mediante l’attaccamento, l’amicizia, le simpatie e simili?

Vasistha rispose:

O Rama, nessuno crea questi corpi, e nessuno irretisce nessuno. La Coscienza non ha inizio e perciò è eterna. Solo essa esiste come tutti questi diversi esseri. Non c’è nulla al di fuori di questa coscienza, sebbene essa sembri esterna rispetto a se stessa. Questa apparenza sorge al suo interno, come un germoglio cresce dentro il seme. Questo universo esiste nella coscienza, come una statua in un blocco di marmo. La Coscienza, che è ovunque, dentro e fuori, si estende come apparenza del mondo a causa del tempo e dello spazio, come il profumo si diffonde da un fiore. Che abbiano fine le limitazioni mentali che creano un altro mondo. Quando si rinuncia al concetto di un altro mondo, dove possono sorgere tali concetti? Reale è solo la propria coscienza, la propria essenza, priva di concetti, tempo, spazio e altre nozioni. Questa non è vacuità. Questa verità viene realizzata solo da coloro che si sono stabiliti nello stato supremo, ma non da coloro che dimorano nel senso dell’ego.

Il concetto dell’esistenza del mondo sorge nell’uomo ignorante, così come la consapevolezza dei propri molteplici rami potrebbe sorgere nella cosiddetta mente di un albero. Questa percezione illusoria del mondo oggettivo, che viene chiamata ignoranza, in realtà non esiste; è reale quanto l’acqua in un miraggio. Tuttavia, affinché le spiegazioni siano comprensibili, accetta questa ignoranza come reale e ascolta. Allora capirai tu stesso che in realtà non esiste.

Dal punto di vista della mia comprensione, non mi considero un maestro, non considero voi discepoli, non ho nulla di cui parlare, nulla da chiedere, nulla da chiarire, nessuno con cui costruire relazioni, nulla da fare. Ma dal punto di vista della compassione, dell’aiuto agli altri, sorgono i concetti, sorgono le relazioni, sorgono il maestro, il discepolo, l’etica, l’autodisciplina, i metodi e le sadhana, e tutta questa molteplicità sorge.

La creazione come forma-pensiero di Brahma

Dal punto di vista di Brahma, il creatore, l’Universo non esiste. L’intero Universo è la sua forma-pensiero. Noi siamo i pensieri di Brahma. Brahma sa pensare con grande potenza. Se ha pensato, qualcosa è diventato grande, denso. Se pensiamo noi, questo non può materializzarsi. I nostri pensieri non volano da nessuna parte oltre la nostra coscienza. Se pensa un siddha che possiede sankalpa-siddhi, i suoi pensieri possono materializzarsi. Non ha bisogno di costruire catene di causa ed effetto, di ottenere qualcosa, se ha una sankalpa forte. Può creare immediatamente qualunque cosa nella sua coscienza, qualsiasi situazione, qualsiasi persona, capacità, generare una causa. Nello Yoga del corpo illusorio ci sono molti insegnamenti su come farlo. Ma se Brahma pensa, allora crea subito l’intero Universo.

Noi non siamo esseri separati, siamo i pensieri di Brahma. Siamo ologrammi, personaggi virtuali con una potente intelligenza artificiale, con una propria volontà. È, per esempio, come se voleste creare una realtà virtuale, personaggi virtuali, dotarli di libertà di scelta, di libero arbitrio, dotarli di un certo livello di intelligenza artificiale, stabilire connessioni complesse.

Persino oggi gli scienziati moderni cercano di farlo. Che dire di Brahma, che possiede una superintelligenza illimitata, davanti alla quale tutti gli scienziati semplicemente non possono reggere il confronto. Per Brahma noi siamo il suo gioco, il gioco dei suoi pensieri, il gioco della sua creatività. Ha creato il corpo, ha creato il corpo astrale, ha infuso il prana, ha unito tutto questo, lo ha messo su una catena di montaggio, ha creato i creatori Prajapati, Manu, che vegliano su tutto ciò, mantengono l’equilibrio; è iniziato il grande gioco, è iniziato l’Universo. Si può riposare.

Ha creato un sistema unico auto-organizzante, che si riproduce e si mantiene da sé. Ha stabilito i ritmi cosmici, la legge (Rita), i cicli cosmici, manvantara, pralaya, satya-yuga, treta-yuga, dvapara-yuga, kali-yuga. Ha posto degli aiutanti che osservano tutto questo, mantengono l’equilibrio, Manu, i rishi. Questa creazione di Brahma — ecco che cos’è questo mondo: un grande divertimento di Brahma, un grande sogno, una grande illusione. Brahma ha stabilito i cicli della reincarnazione, ha creato diversi esseri, attraverso i santi ha generato un sistema di etica, la cultura, le sacre scritture. Attraverso determinate divinità ha creato espansioni che sono venute in questo mondo, hanno dato il dharma, diversi tipi di religioni, profeti. Ha creato diversi sistemi di loka, mondi, dimensioni infernali, Vitala, Sutala, Rasatala, fino a Satya-loka, Jana-loka, Mahar-loka, i mondi superiori degli dèi.

Tutto questo Universo è una grande forma-pensiero di Brahma. È molto complesso, supera l’uomo per grado di complessità. L’uomo vi svolge un ruolo piccolo. Perché forze più grandi dell’uomo hanno creato tutto questo. Possiamo forse comprendere che cosa sia il tempo e governarlo? Oppure possiamo forse abolire la legge di gravità? Non comprendiamo la maggior parte delle leggi di cui è stato creato questo universo, sappiamo molto poco. Da dove sorgono le stelle, i pianeti, i buchi neri? Gli scienziati costruiscono solo teorie. Brahma fa tutto questo già da molto tempo, mentre loro pensano soltanto a come tutto ciò sia organizzato. Ma Brahma sa come tutto questo è organizzato. Perché lo ha creato lui, sono i suoi pensieri. Tu conosci lo stato dei tuoi pensieri.

Ignoranza e samsara

Ma l’ignoranza è quando non comprendiamo l’essenza di questo Universo. Pensiamo che l’Universo sia qualcosa di esterno, che noi siamo il corpo, ci identifichiamo con il personaggio, allora sopraggiunge una grande maya, una grande illusione, un grande samsara. E cadiamo sotto l’influsso di valori del tutto falsi, contraffatti, di significati della vita falsi, viviamo una vita sbagliata, senza scopo, senza senso. Perché non abbiamo compreso come è fatto questo mondo, quali sono le leggi che governano questo mondo, sprechiamo il nostro tempo in ciò che non ci porta beneficio. È come se una persona si fosse legata a una cattiva compagnia, le avessero insegnato a fumare, a bere alcol, cattivi amici, si fosse allontanata dal cammino dello sviluppo, e la vita avesse preso una direzione sbagliata.

Il samsara è il mondo del condizionamento. Dal punto di vista dei devata, degli dèi, questa vita ha preso una direzione sbagliata. La vita di tutti noi ha preso una direzione sbagliata non appena abbiamo ricevuto un corpo. Dal punto di vista dei devata, non è un’impresa molto riuscita. Dal punto di vista dei mondi inferiori, è una nascita molto fortunata. Gli esseri dell’inferno invidiano gli uomini, i preta invidiano gli uomini. Si può mangiare quanto si vuole, godere. Gli esseri dell’inferno invidiano gli uomini: nessuno li tormenta, nessuno li tortura. Gli animali invidiano gli uomini, per loro gli uomini sono come devata. Mangiano qualsiasi cibo, soddisfano qualsiasi desiderio, volano sugli aerei, loro non capiscono come riescano a farlo. Noi siamo un enigma per gli animali, noi siamo per gli animali devata, dèi. Per loro siamo esseri molto potenti. Sono pronti a servirci giorno e notte affinché soddisfiamo almeno qualche loro desiderio, così come gli uomini sono pronti a servire i devata affinché i devata esaudiscano i loro desideri. I devata per loro sono qualcosa di incomprensibile, trascendente; a loro sembra che possano tutto, che sappiano tutto. Così anche gli uomini appaiono agli animali.

Ma dal punto di vista dei devata, la nascita umana è una forma di vita bassa, non molto fortunata; dal punto di vista dei santi, è fortunata per il conseguimento della Liberazione. Alcuni devata ritengono che sia fortunata nel senso che, avendo fatto esperienza della sofferenza, si può acquisire un grande anelito verso moksha, verso la Liberazione, perché persino i devata hanno limitazioni. Ma i devata illuminati, naturalmente, sono molto più in alto. Tutto questo accade perché non c’è una comprensione corretta, non c’è una vera visione di come sia fatto questo mondo, di che cosa si debba fare, dove si debba andare: tutto questo è semplicemente caos. Questo mondo vive, evolve caoticamente, sottoposto a certi flussi collettivi, enormi flussi di massa. L’uomo in esso è simile a una scheggia di legno.

La parabola del teatro

A che cosa si può paragonare? Immaginate che ci sia uno spettacolo in un grande teatro. In questo teatro si danno prime, si mettono in scena diverse rappresentazioni. In questo teatro ci sono diverse categorie di persone.

Ci sono quelli che arrivano da fuori e non sanno nemmeno che si tratta di uno spettacolo, semplicemente persone venute da lontano. Guardano dentro e pensano che ciò che viene rappresentato in questo spettacolo sia tutta realtà. Vedono soldati, re. Quando sulla scena accade qualcosa di terribile, si spaventano. E quando accade qualcosa di gioioso, se ne rallegrano sinceramente. Pensano che i re in questo spettacolo siano veri, che i soldati siano veri, che l’amore sia vero, che l’attaccamento sia vero. Pensano: «Com’è interessante la vita delle persone». Le persone esterne non comprendono che è semplicemente una messinscena. Sono persone comuni. Questo si chiama eternalismo, visione eternalista, non comprendendo che la maya è maya, che tutto questo è il gioco di Brahma. Quando nello spettacolo accade qualcosa di spaventoso, anche queste persone si spaventano. Quando lì qualcuno soffre, si coinvolgono in queste sofferenze, provano empatia e soffrono insieme a loro. Questa è la vita della stragrande maggioranza delle persone.

C’è un’altra categoria di persone: coloro che sono spettatori, appassionati di teatro. Stanno seduti e semplicemente guardano lo spettacolo, godendosi la recitazione. Naturalmente sanno che tutto questo è un gioco scenico, e in nessun caso si lasciano coinvolgere nello spettacolo. Se persone comuni entrano e cercano anch’esse di partecipare a questo spettacolo, vedono che, se un soldato combatte, pensano di doverlo aiutare a combattere; e se qualcuno pronuncia parole d’amore, pensano: «Si è innamorato di me». Cadono preda di tutti i sentimenti, senza capire che è semplicemente una rappresentazione. Qui gli attori sono professionisti, con copioni ben provati. Gli spettatori, invece, sono coloro che guardano lo spettacolo. Sanno come è costruito questo spettacolo. Osservano soltanto, contemplano; non possono cambiare lo spettacolo, non possono annullarlo, ma lo guardano, senza fare nulla loro stessi, senza lasciarsi coinvolgere. Questi sono i santi, gli jnani: assumono il ruolo di sakshi, del testimone. Testimoniano tutto ciò che accade. Non temono i soldati, le guerre nello spettacolo, non si attaccano alle parole d’amore pronunciate nello spettacolo, a tutte le scene familiari, alle scene di potere, alle calamità naturali. Comprendono che tutto questo è una rappresentazione. Semplicemente testimoniano e godono del gioco scenico. Questi sono i santi, gli jnani. Gli jnani sono simili a tali spettatori, che osservano questo spettacolo senza parteciparvi. Sembra che lo jnani partecipi, ma è il suo corpo che può partecipare, secondo il prarabdha. La loro coscienza, invece, siede semplicemente immobile e contempla.

C’è un altro tipo di jnani, ai quali non piace molto stare seduti in sala: essi recitano sul palcoscenico. Sono bravi attori che godono della recitazione. Interpretano sinceramente i ruoli di madri, padri, re, soldati, servi, chiunque, ma sanno di essere attori. Questo è un altro tipo di jnani; anch’essi non si identificano. Sono jnani attivi, siddha come Narada. Naturalmente non viene loro in mente che lo spettacolo sia la realtà. Sono attori, semplicemente perfezionano la loro arte recitativa. Esistono jnani di questo tipo. Assumono il ruolo di maestri, creano varie missioni, ashram, raccolgono discepoli e li istruiscono, recitando la parte dei maestri. Tutto questo sono spettacoli diversi.

Per esempio, il re Janaka interpretava il ruolo del re; il Buddha fu una grande messa in scena chiamata «Buddismo». Rama: su questo spettacolo ancora oggi si mettono in scena rappresentazioni e si girano film. Krishna partecipò al colossale spettacolo del «Mahabharata». Ma tutti questi attori comprendono e non si ingannano: sono giochi.

Infine, ci sono gli sceneggiatori di questi spettacoli. Sono i rishi, i devata, esseri elevati. Sono coloro che scrivono il copione, ricevendo indicazioni dal direttore del teatro. C’è un direttore del teatro: è Brahma, che ha creato tutto questo per il proprio divertimento. Più o meno in questo modo è strutturato l’Universo secondo il Vedanta.

Ma una persona che si trova nell’ignoranza è simile a un uomo venuto dal villaggio, che non ha mai visto il teatro e non sa affatto che cosa sia l’arte teatrale. Quando entra per la prima volta, guarda la rappresentazione, pensa che tutto sia reale e si lascia coinvolgere nei giochi. E gli attori gli danno corda e gli assegnano un qualche ruolo. Egli interpreta questi ruoli finché, alla fine, non comincia a capire che cosa stia accadendo. Gli spettatori, vedendo come egli prende ingenuamente tutto questo per «oro colato», si divertono a osservarlo, vedendo come soffre, piange, si innamora, pensa di essere un soldato o un re: osservano. Ma alla fine questo uomo semplice comincia a rendersi conto che qui qualcosa non va. Un giorno qualcuno degli spettatori gli suggerirà che tutto questo non è reale, che tutto questo è un gioco. Egli può assumere la posizione dell’osservatore, del testimone, sedersi in platea e calmarsi. Smettere di correre da un attore all’altro. Oppure può rimanere attore, ma capirà qual è l’essenza di questo spettacolo: semplicemente reciterà.

Visione e pratica spirituale

La visione significa che comprendiamo come è strutturato questo mondo. Facciamo nascere in noi la jnana e cerchiamo, dallo stato di persone comuni che pensano che lo spettacolo sia la realtà, di diventare testimoni, spettatori o bravi attori. I testimoni, gli spettatori, sono coloro che sono più inclini al monachesimo, ai ritiri, alla mauna, alla contemplazione. Essi semplicemente godono della recitazione degli attori dalla sala. Coloro che hanno molto prarabdha-karma attivo sono bravi attori, coloro che sono inclini a interpretare ruoli diversi, karma-yogi. Sia gli uni sia gli altri possiedono la conoscenza, ma i karma si manifestano in modo diverso.

Tutto comincia da una simile visione, da una simile comprensione.

Le leggi di Brahma e il cammino del superamento

Lo sceneggiatore di questo grande teatro, chiamato Universo, è Brahma il creatore. Egli ha stabilito le costanti di base, i principi fondamentali della creazione, le leggi. Queste leggi si chiamano Rita, niyati, il corso delle cose, il tempo, lo spazio, la causalità. Queste leggi sono molto potenti. Agiscono ciclicamente secondo la sankalpa di Brahma. In queste leggi, finché la nostra coscienza è debole, noi facciamo parte di queste leggi. Il nostro compito è trascendere la sankalpa di Brahma. Non possiamo annullarla, possiamo liberarci da essa oppure passare a sankalpa di Brahma più elevate.

Il nostro compito è non rimanere esseri umani. Rimanere esseri umani significa rimanere nelle limitazioni. Se volete sofferenze, potete continuare a rimanere esseri umani. Ma il sadhu è colui che non vuole rimanere uomo, vuole trascendere l’umano in sé, diventare un siddha, un devata, e al massimo diventare egli stesso Brahma il creatore, rivelare il proprio potenziale, rivelare la propria shakti. Colui che vuole rimanere uomo non ha esaurito i propri karma, i karma dei chakra inferiori, non ha sciolto il Vishnu-granthi. Il Vishnu-granthi crea il karma umano; se non è sciolto, si desidera essere uomo, se il Vishnu-granthi non è sciolto. Ma moksha significa sciogliere questo nodo e sciogliere in sé tutti i karma limitanti, diventare un uomo-divino, andare più in alto. Perciò il sadhu non deve in alcun caso rimanere uomo, deve creare costantemente la sankalpa di diventare superiore all’uomo. Un sadhu che si è fermato nello sviluppo e pensa: «Sono un uomo, sarò un uomo e morirò da uomo», è un sadhu sciocco. Non è un sadhu, è un uomo che non ha ancora compreso il cammino spirituale. Perché moksha, il cammino della Liberazione, è un cammino verso l’alto, verso l’alto, verso l’alto, molto in alto, oltre la luna, è come volare lontano nello spazio.

Nell’infanzia il mondo degli uomini non mi ispirava. Per molto tempo ho pensato a cosa farne. Non avevo nulla in comune con esso. Mi sembrava molto basso. Per i primi dodici-tredici anni mi perseguitava il pensiero: «Come mi è capitato di finire qui?» Perché il funzionamento della coscienza era più forte, più elevato. Pensavo: «Bisogna diventare cosmonauta e andare il più lontano possibile da qui, verso il centro della galassia». Mi preparavo con la massima serietà a entrare nel corpo dei cosmonauti, a iscrivermi a una scuola aeronautica, studiavo astronomia, le autobiografie dei grandi cosmonauti.

Allo stesso modo il sadhu aspira a trascendere la propria umanità, ad andare verso la divinità, a diventare una divinità, un devata. Ciò significa che deve liberarsi di tutto ciò che lo lega in questo mondo degli uomini, sviluppare nuove qualità.

La differenza tra l’uomo e il devata

L’uomo è un essere limitato dal tempo, dallo spazio, dal karma, dalla causalità, dal proprio corpo, dalla mente. Il devata è un essere senza limitazioni, una divinità illuminata. Nell’uomo la jnana-shakti è assente, la forza della saggezza, perché non riesce a unire la propria mente alla propria fonte; è molto difficile farlo, la pressione degli organi di senso è molto forte, non c’è jnana, è necessaria una grande tapasya perché vi sia jnana. Nei devata la jnana è molto forte. Tutti i devata illuminati possiedono una grandissima jnana-shakti, una grande chiarezza, saggezza, grazie al fatto che si trovano in unità con la fonte.

Poiché nell’uomo la jnana-shakti è repressa, anche la svatantriya-shakti, la forza della libertà interiore, la forza dell’auto-liberazione, è anch’essa assente, repressa. Nei devata, nei siddha, nei rishi la svatantriya-shakti, l’auto-liberazione, è molto forte. Usiamo spesso la parola auto-liberazione: è svatantriya-shakti. Praticando la contemplazione, rafforziamo la nostra svatantriya-shakti. Praticando la visione, pratichiamo la jnana-shakti, e poi la visione deve funzionare, non deve essere filosofia. Quando applichiamo la visione nella vita, questa è svatantriya-shakti. Qualcuno dice: «Capisco tutto, ma non riesco ad auto-liberare». Ciò significa che manca svatantriya-shakti. Se c’è una qualche energia e noi non possiamo esserne liberi, essa ci cattura, energia dei pensieri, delle emozioni o del corpo: questa è svatantriya-shakti.

Ma gli dèi possiedono una svatantriya molto forte. Possono entrare nel corpo di un toro, di un asino e non perdere la propria jnana, possedere siddhi ed essere immortali. Possono sperimentare sensazioni diverse, entrare negli ambiti tamasici più incredibili, ma non perdere la propria sankalpa, la propria jnana; possono discendere nelle dimensioni infernali e salvare da lì gli esseri. Sono liberi, come un loto che non viene macchiato da nulla.

La fonte della svatantriya-shakti e lo sviluppo della volontà divina

Da dove proviene la svatantriya-shakti? Proviene dalla bhava, dalla jnana. Se la bhava è forte, se la jnana è forte, allora anche la svatantriya-shakti è forte. Perciò, quando una persona sente che le manca la forza dell’auto-liberazione, della svatantriya, deve tornare alla jnana e sviluppare la visione, la jnana-shakti, appoggiarsi alla visione, ricordare che il mondo è il gioco di Brahma, che tutto questo è illusione, leggere i testi, far sorgere di nuovo la visione. Allora apparirà la svatantriya-shakti.

Ma poiché nell’uomo la svatantriya-shakti è fortemente repressa, anche la sua volontà è repressa. Anche l’iccha-shakti non è sviluppata. Nei devata l’iccha-shakti è molto sviluppata. La volontà del devata è legge, ma la volontà dell’uomo non è legge.

Essere un sadhu significa sviluppare la propria jnana-shakti, la svatantriya-shakti e rafforzare l’iccha-shakti. Se la vostra volontà è forte, potete cambiare molte cose in questo mondo, potete cambiare il vostro karma, passare dallo stato umano a quello divino.

Il superamento dei limiti umani

Le persone, di regola, vogliono rimanere nello status di esseri umani, ma il sadhu aspira a entrare in un altro status, nello status di devata, di divinità, a rimuovere i limiti che lo vincolano. Egli non apprezza poi così tanto la vita umana, non considera quel comfort o quella felicità propri dell’uomo come qualcosa di prezioso. Così come un grande re non considera un appezzamento di terra e la casetta di un contadino qualcosa di prezioso. Se gli dicessero: «Ti doniamo una casetta, un appezzamento di terra e due buoi», il re direbbe che ciò non lo impressiona particolarmente. Per lui non rappresenta alcun valore.

Allo stesso modo, se aspiriamo a superare lo stato umano, i valori umani per noi non sono qualcosa a cui si debba prestare attenzione. Ci ostacolano soltanto. Quanto più siamo in grado di mettere da parte i valori umani e liberare l’anima per i valori divini, tanto più rapido sarà il nostro sviluppo, se naturalmente ci poniamo l’obiettivo di diventare sadhu e di percorrere il cammino dello sviluppo spirituale.

Che cosa vuole diventare un sadhu? Il sadhu vuole diventare un devata, un siddha, una divinità che ha superato il tempo, lo spazio e la causalità.

I limiti dello stato umano

Lo stato dell’uomo che osserviamo ora è uno stato basso. L’umanità, al momento, dal punto di vista dei devata non si trova in uno stato molto sviluppato. Le persone hanno limiti culturali, limiti intellettuali, limiti del corpo, contraddizioni razziali, religiose, etniche, conflitti, guerre. Tutta la storia dell’umanità è una lotta per brandelli di terra, per risorse, una lotta per i mezzi e per l’influenza. Questo perché c’è molta volontà egoistica, incapace di attingere energia da fonti più elevate, che tende, reprimendo gli altri, a prendere per sé. C’è moltissima coscienza egoistica.

Ma l’uomo potrebbe diventare immortale, uscire nello spazio cosmico, ottenere risorse illimitate. Potrebbe rimuovere i limiti religiosi, culturali, qualsiasi limite, se sviluppasse le proprie jnana e svatantriya-shakti. Il cosmo è illimitato, potrebbe bastare per tutti.

Lo stato del devata e la visione pura

Lo stato del devata è uno stato che scaturisce dalla brahma-aham-bhava, dall’esperienza dell’orgoglio divino. Nello stato del devata questo è visione pura. Allora nasce un tunnel di realtà completamente diverso. E in questo tunnel di realtà agiscono altre leggi, un’altra fisica e altri concetti.

Il devata non vive nel karma, non nelle cause-effetti, ma in uno stato di gioco, di lila. L’uomo vive nel karma, nelle cause-effetti. Per lui questo mondo è una storia incontrollabile, una storia ciclicamente ripetuta, creata da Brahma. Una storia incontrollabile è il samsara, dove agiscono cause-effetti, ed egli non riesce a comprendere che questo proviene dalla sua coscienza e non riesce a governarlo.

Ma per il devata non è così. Non esistono cause-effetti al di fuori della sua coscienza. Quali cause-effetti ha voluto, tali ha creato; quali ha voluto, ha annullato: una storia governata nello stato del devata. Per il devata non esiste samsara. Egli ne esce.

Il karma come manifestazione della stupidità umana

Se l’uomo, non governando la storia, non governando la causa-effetto, è soggetto al karma, agisce il prarabdha, agisce il sanchita, l’agami-karma. I suoi stessi pensieri e le sue stesse azioni agiscono su di lui. È uno stato davvero deplorevole. L’uomo pensa, e poi i suoi stessi pensieri gli restituiscono il karma. Per questo soffre. In realtà è uno stato molto sciocco.

La prarabdha-karma non è altro che stupidità umana. L’uomo pensa, pensa, pensa, si sposta in un determinato tunnel di realtà, e poi riceve il ritorno karmico di ciò che ha pensato; e lui, non comprendendo questa legge, pensa in modo sbagliato, pensa male, gli accadono varie sofferenze, e pensa che sia il destino, una punizione divina. Sono i suoi stessi pensieri a punirlo. È uno stato assolutamente stupido. Questa è appunto la samsara: pensare in modo errato, non saper auto-liberare i pensieri, e poi cadere sotto la loro influenza, finire sotto la propria prarabdha.

Non esiste alcun altro karma, se non la prarabdha creata dai propri pensieri. Ma i devata si stupiscono guardando l’uomo. Dicono: «Ma perché creare la prarabdha con i propri pensieri? È come costruire delle celle e poi starci seduti dentro».

La multirealtà dei devata

I devata vivono in uno stato di multirealtà, di multicorporeità; non hanno una sola realtà, possono visitare molti loka, non hanno un solo corpo, possono creare molti corpi, i siddhi del corpo illusorio. I devata possiedono il sankalpa-siddhi. Possono governare la realtà con la forza della coscienza.

I devata non vivono nel mondo ordinario, vivono nel mandala. Il mandala è un tunnel personale di realtà. Un tunnel personale di realtà creato dalla forza della coscienza: così vive un devata. Questa realtà viene creata dalla mente. Ovunque si trovi il devata, in qualsiasi punto dell’Universo, egli crea un tunnel di realtà con la forza della ragione. Non ha bisogno di una casa, non ha bisogno di un pianeta. Ovunque appaia, crea quell’area in cui può vivere. Giocano nei tunnel personali di realtà, governano la realtà con la forza del pensiero, possedendo una moltitudine di corpi, viaggiano attraverso vari mondi: questi sono i devata.

Aishvarya-shakti e il potere sul tempo

Tale stato è dovuto al fatto che nei devata è fortemente sviluppata l’iccha, la forza di volontà; l’iccha li dota di onnipotenza, di aishvarya. Quando la volontà aumenta, si manifesta la shakti successiva, l’aishvarya-shakti: la forza del potere divino, dell’onnipotenza divina, la forza della divinità.

Aishvarya significa che puoi sottomettere il tempo, puoi entrare nel passato, puoi entrare nel futuro, puoi chiudere il tempo ad anello, puoi scambiare tra loro causa ed effetto, stabilire una causalità circolare, puoi fermarlo, renderlo ciclico, puoi persino creare un’assenza di tempo. Il tempo per te non è un problema. Questo è lo stato del devata.

Un devata può entrare nella vostra mente, fermarla, mandarvi a riposare per circa duecento anni da qualche parte su isole con palme. Là vi godrete la vita, vivrete, passerete un’intera esistenza o molto tempo, vi stancherete di tutto questo, e poi tornerete indietro; il devata vi riporterà indietro, e in questo mondo saranno passati due secondi, e vi ritroverete di nuovo alla lezione. Passeranno uno o due secondi, non avrete nemmeno il tempo di capire nulla. Ma avrete vissuto un’intera vita. Un devata può creare per voi un tempo simile, accelerare il tempo o fermare il tempo.

C’era un uomo in un monastero tibetano che portava il tè agli ospiti, su un vassoio per gli insegnanti. Si fermò nello stipite della porta ed entrò in un certo stato. Tutti si chiedevano dove fosse il tè, dove fosse il tè. Passarono circa otto ore; lui si alzò come se nulla fosse e proseguì, portando il tè; non se ne accorse nemmeno, e rimase molto sorpreso quando gli dissero che era passato così tanto tempo. Ma qualcuno lo notò e disse: «Non toccatelo, i prana sono entrati nel canale centrale, hanno riempito il vishuddha-chakra, ed egli è entrato in un’altra dimensione del tempo».

C’era un altro uomo. Quando alcuni praticanti nell’Himalaya andarono a fare una passeggiata, uno di loro andò a prendere dell’acqua al ruscello, si sedette presso il ruscello, un bel posto, una grotta, per meditare. Entrò spontaneamente in una profonda meditazione. Gli altri lo cercarono per tre giorni, non lo trovarono e se ne andarono: pensarono che fosse scomparso. Dopo quindici anni egli tornò e disse: «Che succede, perché sono avvenuti tutti questi cambiamenti?» Gli chiedevano: «Dov’eri, dove sei sparito». Lui disse: «Sono andato, ho meditato, per una quindicina di minuti».

Il potere sullo spazio e la tapasya

Un devata può governare liberamente lo stato del tempo. Non dipende dal tempo. Il tempo si sottomette alla sua aishvarya, perché egli vede: il tempo in quanto tale non esiste, il tempo è un derivato della coscienza. I cicli del tempo sono creati dalla coscienza. Come la coscienza stabilisce questi cicli del tempo, così sarà. Il tempo di per sé non esiste, è un fattore soggettivo.

Il devata è anche capace di modificare lo spazio; comprende che le dimensioni, la geografia, la topologia del mondo, le coordinate, lo spazio non sono reali: agiscono solo finché esistono una visione umana, una coscienza umana. Se con la forza del samadhi potete entrare in un altro loka, vedrete che lì le leggi dello spazio agiscono in modo diverso. Persino in India agiscono in modo diverso. Ottanta chilometri in India non sono ottanta chilometri in Russia. In Russia percorrerete ottanta chilometri in un’ora, in India possono volerci tre ore. Anche il tempo in Russia e in India sono cose diverse. Se in Russia vi dicono quattordici, sarà quattordici. Se in India vi dicono quattordici, significa quattordici e quarantacinque, quindici, e così via. Un altro tunnel di realtà, un’altra visione. Ma i devata governano tutto questo.

Per trascendere il livello umano e ottenere lo stato di devata, è necessaria la tapasya, bisogna compiere grandi sforzi. Tutto nasce attraverso la tapasya, tutto arriva attraverso la tapasya. Quale tapasya esattamente, questo il sadhu deve sceglierlo da sé. Tapasya interiore (antar-tapasya) o tapasya esteriore. Ma in ogni caso, tutto deve essere ricondotto alla tapasya. Attraverso la tapasya è possibile la crescita spirituale. Anche una piccola tapasya è capace di rivelare molte qualità dentro di voi.

La kriya-shakti quintuplice

Grazie all’aishvarya, i devata possiedono un’enorme kriya-shakti, la capacità di creare, distruggere, sostenere, celare o manifestare il divino. La padronanza di queste shakti:

• jnana-shakti
• svatantriya-shakti — la forza della liberazione
• iccha-shakti — la forza dell’intenzione divina
• aishvarya — la forza dell’onnipotenza divina, della sovranità
• kriya quintuplice

Questo è il segno di un devata, il segno che la divinità possiede la pienezza di tutte le forze.

Unità dell’essenza e differenza nelle shakti

Noi non differiamo nella nostra essenza dai devata, dagli dèi illuminati, dai signori degli universi. Differiamo soltanto per la shakti, ma non per l’essenza. Dentro i devata c’è l’Atman, dentro di noi c’è l’Atman. Tutti i devata sono upadhi, vasi di Brahman, sono amsha, sue espansioni, manifestazioni parziali, emanazioni. E anche noi siamo emanazioni dell’Assoluto. Qualitativamente non differiamo in nulla, ma quantitativamente moltissimo — per il livello di shakti.

Il cammino dello sviluppo delle qualità divine

Tutto comincia dal fatto che ci radichiamo nella visione, ci radichiamo saldamente nella visione, acquisiamo la forza della jnana, la jnana-shakti. Finché non avremo acquisito la visione, un altro sviluppo è impossibile. Tutti i mantra, le puja, i rituali sono necessari solo per comprendere la jnana, per ottenere la jnana-shakti.

Quando ci radichiamo nella visione, la visione comincia a liberarci, a liberarci realmente. Allora si sviluppa la svatantriya-shakti. Dalla svatantriya-shakti sviluppiamo la nostra iccha, la volontà. Questa volontà ci dà gradualmente la possibilità di influenzare la realtà, di trasformare il nostro corpo, il nostro destino, il nostro karma. Tutto questo è possibile perché non c’è nulla al di fuori della coscienza. Perché tutto il mondo è un grande sogno di Brahma. Proprio per questo possiamo liberarci, influenzare la realtà. Perché fin dall’inizio non c’è nulla di reale.

L’insegnamento di Vasishtha sulla natura della realtà

Vasishtha dice:

Solo la forza della Coscienza infinita esiste qui come impenetrabile potere illusorio dell’errore. Questa forza è senza inizio, infinita e indistruttibile. Tempo, spazio, materia, movimento, mente, intelletto sono soltanto particelle di coscienza, come particelle di pietra. Questa massa di coscienza considera se stessa il mondo. Sebbene sia infinita e senza inizio, pensa di avere un inizio e una fine. Così sembra diventarlo. Questa massa di coscienza non ha forma, ma assume forma. Qui non ci sono fiumi. Qui non c’è la ruota della vita e della morte, e non c’è materia che cambi e si trasformi. Tutto questo non è altro che riflessi nello spazio della Coscienza infinita. Come nello spazio cosmico sembra esistere uno spazio chiamato casa, e un altro chiamato vaso, tutti questi cosiddetti “mondi” esistono nell’infinito, che è indivisibile e che per questo non diminuisce in alcun modo.

Per esempio, se esiste lo spazio cosmico e vi collochiamo una casa, vi collochiamo un vaso, allora convenzionalmente si può dire che esiste lo spazio della casa, lo spazio del vaso, ma in realtà è un unico spazio. Lo spazio dentro la casa, lo spazio dentro il vaso sono lo stesso identico spazio. La casa, il vaso non creano lo spazio; al contrario, lo chiudono, lo oscurano. Ma lo oscurano solo finché non comprendiamo la natura dello spazio.

Quando comprendiamo la natura dello spazio, vediamo che né la casa né il vaso oscurano la vera natura dello spazio. Quando la casa scompare, quando la brocca scompare, lo spazio non scompare, rimane. Quando la casa appare, quando la brocca appare, di nuovo lo spazio non scompare, rimane anch’esso all’interno della casa, all’interno della brocca.

La ricerca della vera natura

La nostra consapevolezza originaria è spazio. Dattatreya è spazio, è semplicemente un nome dato a questo spazio. Un altro suo nome è Rama o Vishnu, o Krishna. Ma qualunque nome gli diamo, lo spazio non cambia la propria essenza. Esistono molti nomi di cui non sappiamo nemmeno, che appartenevano ad altri kalpa, ad altri cicli temporali.

Una volta Babaji disse così a una conferenza, quando fummo invitati in uno dei templi: «Cercate il Buddha, cercate Krishna, cercate Vishnu, ma non cercate mai voi stessi». Poiché non cercate voi stessi, non troverete Dio. Perché finché la vostra ricerca non diventerà interiore, non uscirete oltre i limiti della forma, non comprenderete l’essenza dei devata. L’essenza dei devata e l’essenza della vostra coscienza sono una cosa sola. Non potrete sfuggire a questa ricerca. In qualche vita dovrete occuparvene.

Lo spazio come fondamento della divinità

Tutto comincia dalla comprensione di questo spazio. Questo spazio è il fondamento della jnana-shakti, esso stesso è la jnana-shakti. O avete questo spazio, oppure non lo avete. Finché non avete questo spazio, bisogna concentrarsi per scoprirlo. Non è ancora la fine, è soltanto l’inizio. Da questo spazio nascerà la forza della vostra jnana-shakti, nascerà la forza dell’autoliberazione, svatantriya, si risveglierà la forza dell’intenzione. Anche adesso avete un’intenzione, ma essa non possiede alcuna forza. Si risveglieranno la vostra aishvarya e la vostra kriya quintuplice. Da qui comincerete a diventare devata. Lo spazio è il seme da cui cresce la vostra divinità. Se conoscete questo segreto, vi trasformate dalla dimensione umana.

L’analogia dello specchio e dei riflessi

Spesso si fa l’esempio dello specchio e del riflesso. Se nello specchio si riflette un Buddha, se si riflette un cane, lo specchio non ne verrà in alcun modo macchiato. Rimarrà lo stesso specchio. Nello spazio si riflettono diverse cose duali, ma esso non cambia in alcun modo la propria natura. Se nello specchio non si riflette nulla o si riflettono un miliardo di oggetti, lo specchio non si sporca, non si stanca. Sono semplicemente riflessi, non macchiano in alcun modo lo specchio.

Lo specchio della nostra mente è spazio. Non può essere macchiato da nulla in alcun modo. Il male non può macchiarlo, il bene non può migliorarlo o purificarlo. Pensare che qualcosa possa purificare la nostra natura della Mente significa cadere nell’errore. Essa è sempre naturalmente inerente a noi. La percezione degli oggetti non può oscurarla. L’assenza di percezione degli oggetti non può manifestarla. Essa esiste sempre.

Ma la nostra mente semplicemente non comprende la differenza tra lo specchio e i riflessi. Non vede lo specchio ed è fortemente attaccata al riflesso. Pensa che i riflessi esistano realmente, mentre lo specchio, in un certo senso, non esista; non lo vede. Allora presta attenzione ai riflessi nello specchio, ai legami tra loro, alle dimensioni dei riflessi, al loro colore, alla loro forma. Questa incomprensione rende tutto sbagliato e ci conduce su una via errata. Il samsara comincia da qui, quando diamo importanza ai riflessi e non notiamo lo specchio.

La pratica della contemplazione

Il processo della contemplazione, dell’autoliberazione, significa entrare nello stato dello specchio e ignorare i riflessi. Lo specchio è la jnana-shakti, la fonte della jnana-shakti.

All’inizio dobbiamo semplicemente leggere molto, moltissimo, e riflettere su questo. Leggere significa shravana: ascoltare, leggere. E riflettere significa manana: meditare, fare una meditazione analitica. Ma poi bisogna abbandonare tutto questo ed entrare semplicemente nella contemplazione non concettuale. Rimanere semplicemente in essa. Questo si chiama nididhyasana. Shravana, manana, nididhyasana.

Rimanere costantemente nello stato dello specchio, permettergli di acquisire forza, radicarsi, approfondirsi, rafforzarsi, rafforzarsi. Cercare di non distrarsi.

Le fasi dello sviluppo spirituale

Quando per la prima volta siete entrati nello stato dello specchio, questo viene chiamato stato di «concepimento»: il vostro devata interiore immortale, il vostro Buddha interiore, ha ricevuto un seme dentro di voi. Ma bisogna ancora portarlo in grembo, non nascerà subito.

Quando ci esercitiamo continuamente nella presenza contemplativa — in piedi, seduti, sdraiati, parlando, durante il pasto, camminando, lavorando — questo viene chiamato «gestazione, stadio della gestazione». Se si porta a lungo questa gestazione, un giorno avverrà la «nascita».

Nello stadio della «gestazione» è molto importante non distrarsi, diventare maestri della contemplazione. E nello stadio del «concepimento» è molto importante scoprire questo spazio. Prima di ciò c’è lo stadio della «trasmissione» — ricevere la trasmissione, l’ispirazione dal maestro in questo spazio.

Se lavorate correttamente con questo, prima o poi riceverete la trasmissione, arriverà lo stadio del «concepimento», comincerete a portarlo in gestazione. Questo è il sentiero percorso da tutti i santi. Seguendo questo sentiero, tutti i santi del passato hanno raggiunto l’Illuminazione, tutti i santi del futuro raggiungeranno l’Illuminazione, e tutti i santi del presente hanno raggiunto il Risveglio. Senza seguire questo sentiero, è impossibile raggiungere il Risveglio. Questo è il sentiero percorso dal Buddha, da Dattatreya, da tutti i santi. Krishna dimorava in esso.

Ma quando le persone non comprendono il principio dello spazio, il principio dello specchio, e rivolgono l’attenzione ai riflessi, sorgono religioni, filosofie, rituali, mantra, forme di devata. Tutto questo confonde molto. Non è cattivo come metodo, ma quando viene confuso con lo specchio, tutto ciò è ignoranza, forme di ignoranza.

Separazione del metodo e della saggezza

Il nostro compito è separare lo specchio dai riflessi. Un tale modo nella vita spirituale viene chiamato distinguere prajna e upaya, metodo e saggezza. Supponiamo che prajna sia lo specchio, sia lo spazio, mentre il metodo siano i mantra, le forme delle devata, i rituali, il culto nel tempio, la filosofia, lo yoga — tutto questo sono metodi.

Bisogna comprendere chiaramente: questo è il metodo, questa è la saggezza. Quando pratichiamo il metodo, questo viene chiamato comportamento. Comportamento, cioè il modo di vivere nella sadhana, il modo di manifestarsi nella dimensione relativa. E quando pratichiamo la contemplazione, la saggezza, questo viene chiamato visione. Dimoriamo nella visione della jnana.

Districare questo groviglio tra metodo e saggezza, visione e comportamento, è molto importante per uno yogi. Perché, senza districarlo, si continuerà costantemente a confondere lo specchio e i riflessi. E si resterà personalmente confusi su cosa praticare.

Per esempio, le persone praticano rituali, praticano japa, praticano il culto templare delle devata, arati, puja e possono dedicarvi tutto il loro tempo. Ma se non comprendono la visione, non comprendono lo specchio, tutto questo sarà semplicemente buon karma per la prossima vita, merito, nulla di più, non moksha. È semplicemente charya, buone azioni che creano un destino favorevole nella prossima vita. Ma non è jnana.

Oppure una persona può praticare Hatha-yoga, Raja-yoga, Kundalini-yoga, fare asana, pranayama, recitare mantra, ma tutto questo è pratica di upaya. Se non ci sarà jnana, saggezza, prajna, se non ci sarà visione attraverso l’esperienza personale, sarà una sadhana infinita per molte nascite. Non è moksha.

Due estremi: eternalismo e nichilismo

D’altra parte, ci sono jnani, advaitin, che dicono che tutto questo non è Brahman, che bisogna abbandonarlo. Il rituale non è Brahman, lo abbandoniamo. Come Swami Dayananda Saraswati, che andava per i templi e diceva: «I Veda dicono che Brahman non ha forma, e allora perché avete messo qui delle forme, degli dèi?» E quando qualcuno non riusciva a vincerlo in una disputa, egli distruggeva tutte le forme. Diceva: «Io purifico la tradizione vedica. Shankara ha detto che Brahman è oltre la forma, i Veda dicono che Brahman è oltre la forma. Voi avete messo qui delle forme». E tutti lo temevano. Questo è l’altro estremo, il nichilismo. Quando tutte le forme e i metodi ti hanno talmente stancato, pensi che bisogna abbandonare tutto, semplicemente dimorare. Semplicemente dimorare nello spazio, non fare nulla, essere nel non-agire.

Il primo è l’eternalismo, una deviazione. Quando siamo esteriormente orientati verso l’esterno e consideriamo che tutto esista realmente, e invece di rivolgerci alla nostra coscienza, anche nella sadhana prestiamo attenzione all’esterno. Facciamo costantemente karma-kanda, rituali, abluzioni, puja, arati, Hatha-yoga e altre cose, ma non comprendiamo l’essenza, consideriamo tutto questo una realtà. Questo è eternalismo.

Il secondo è il nichilismo. Quando siamo stanchi di queste forme e decidiamo di abbandonare tutto. Quando abbandoniamo, neghiamo tutto. Poiché Brahman non ha forma, né è raggiungibile con gli sforzi, non bisogna fare nulla, bisogna dimorare nel non-agire, essere senza forma e attenersi a questo. Alcuni advaitin praticano così. Evitano qualsiasi forma, il culto rituale, la recitazione dei mantra, qualsiasi identificazione, cornice, regola, convenzione, quasi tutto; evitano la comunicazione, meditano solo sul mahavakya Aham Brahmasmi, riflettono sull’Assoluto. Se dite loro: «Fate tecniche, mantra?» Risponderanno: «Neti-neti, questo non è Brahman, questa è maya, Shankara ha detto: tutto questo è maya. Bisogna tenersene lontani». In linea di principio è una posizione corretta. Ma se in essa c’è negazione, allora è una forma di nichilismo.

Il cammino dello jnani: unità del metodo e della saggezza

Potete praticare qualsiasi sadhana, mantra, asana, andare nei templi, ma nel modo giusto, al di là dell’eternalismo, senza negarli, ma rimanendo nella contemplazione, nella presenza, rimanendo nello spazio. Allora per voi la cosa principale è lo spazio. E recitare o non recitare il mantra diventa già irrilevante. È un gioco. Fare la puja, l’arati oppure non farli diventa già irrilevante, è un gioco che scaturisce dalla presenza.

La cosa più importante è che l’ottanta per cento della vostra coscienza sia nella presenza, nella contemplazione, e il venti, il dieci per cento lo potete dedicare al mantra, alla venerazione della devata, ai rituali, ai metodi e così via. Ma l’ottanta per cento dimora nello jnana, nello spazio: così agisce lo jnani sul cammino del Laya Yoga. Qualsiasi jnani agisce così. Può accogliere tutto, può fare tutto, ma come gioco, senza identificarsi con nulla. Tutto è auto-liberato fin dall’origine, egli stesso dimora nella presenza.

Che pronunciate parole comuni, che pronunciate mantra o persino parolacce, se lo fate nella presenza, tutto questo è un’unica parola. Non importa che cosa dire: per i santi, i siddha, c’è «un unico sapore». Parole cattive, parole buone, parole neutrali, parole mondane, parole spirituali, parole delle devata, parole sul tempo — tutto questo ha un unico sapore. Perché nessuna parola può ostacolare lo spazio, e nessuna può migliorarlo. L’ottanta per cento della coscienza è nello jnana.

Che pensiate pensieri buoni, che pensiate pensieri cattivi, che pensiate pensieri neutrali, se dimorate nello stato dello spazio, i pensieri cattivi non lo contamineranno, i pensieri buoni non lo purificheranno, quelli neutrali non lo ostacoleranno. Tutto si auto-libera. Non importa che cosa pensare. Tu sei su un altro piano.

Che compiate azioni buone, che compiate azioni neutrali, che compiate azioni cattive, non importa, perché la parte principale della vostra coscienza si trova nello spazio, nella presenza. Naturalmente, nessuno jnani assennato compirà azioni cattive, in virtù della sua natura sattvica, della sua chiarezza. Perché non farà nulla di superfluo.

Egli sa anche che non esistono azioni buone, non esistono azioni cattive: sono concezioni umane, dualistiche. Qualcosa piace alle persone, e dicono: «Questo è buono». Qualcosa non piace, e dicono: «Questo è cattivo». Ma nello spazio originario non c’è morale, non c’è etica: tutto ciò sono prodotti della mente, creati artificialmente. Proprio per questo lo jnani comprende che qualsiasi azione si auto-libera nello spazio. Sebbene egli agisca sempre in conformità con l’etica e con le circostanze di questo mondo.

Allora sopraggiungono le nove auto-liberazioni: parola, corpo, mente — tutto si auto-libera nello spazio originario. Perché c’è jnana-shakti.

Il risveglio di jnana-shakti

Il nostro compito, se vogliamo diventare devata risvegliate, è innanzitutto risvegliare la nostra jnana-shakti attraverso la visione, stabilirci in questo spazio. Come? Ci sono metodi. Se li applicate, funzionano. Shambhavi-mudra, Atma-vichara.

La cosa più importante qui è risvegliare la coscienza del testimone, la consapevolezza testimoniante, non valutativa, senza scelta, al di là dei concetti, nello stato di amanaska. E da questo strato di consapevolezza tutto comincerà ad aprirsi e a svilupparsi. Questo strato di consapevolezza è la fonte di jnana-shakti, svatantriya-shakti, iccha, aishvarya, kriya, di tutte le forze.

Se invece agiamo da un piano di consapevolezza più basso, dal pensiero concettuale, dal livello delle valutazioni, dal livello di una visione del mondo fatta di etichette, dalla dualità, non abbiamo accesso a questa Fonte. Allora jnana-shakti non può nascere. Svatantriya non può apparire, anche iccha è debole, aishvarya non può apparire.

Questa Fonte è Dio, amanaska, niralambha, ciò che è al di là del pensiero, senza sostegno. È l’essenza di Krishna, l’essenza del Buddha, di Cristo, ciò di cui parlava Maometto, l’essenza di qualsiasi pratica religiosa.

Le religioni come interpretazioni dell’unica Fonte

Praticamente tutte le pratiche religiose non sono altro che un’interpretazione filosofica, concettuale, di questo stato. Ma, non comprendendo questo, le persone attribuiscono importanza alle interpretazioni concettuali, ai sistemi filosofici; sorgono contraddizioni, attaccamenti ai propri sistemi, e tutto questo confonde fortemente le persone. Allora compaiono buddhisti, induisti, cristiani, musulmani.

Quando compaiono, ognuno sviluppa i propri interessi, gusti e preferenze. A ciò segue la lotta per l’influenza, la lotta degli interessi, la cultura, lo scontro di culture, tutto come al solito. Tutto questo si chiama samsara.

Quando vi allontanate da questo, diventate liberi. Il vostro cammino diventa individuale. Non esiste un cammino collettivo. Il cammino collettivo è un’illusione. Non nasciamo insieme a qualcuno, ma individualmente. Anche moriamo non in compagnia, ma individualmente. Anche spiritualmente ci sviluppiamo individualmente, arriviamo al maestro individualmente, meditiamo individualmente. Il sangha è importante come gioiello, una buona compagnia è importante come mezzo ausiliario, ma il cammino spirituale è individuale.

L’individualità del cammino spirituale

Quando giungerete alla natura della Mente, lì non vedrete nessuno tranne il vostro proprio “Io”; non ci sarà un secondo lì che sia con voi in compagnia. Giunti lì, non vedrete che vi sia seduto il Buddha o qualcun altro. Vedrete che lì siete diventati il Buddha, siete diventati tutti gli esseri viventi; tutti gli esseri viventi sono lì con voi come coscienza, ma non come persona, non come individualità.

Siete uno con tutti gli esseri, ma lì non ci sono due, non c’è molteplicità, non c’è alcuna molteplicità. La molteplicità esiste qui, nel relativo. Qui voi siete corpo, io sono corpo, voi siete mente, io sono mente, voi siete ego, io sono ego, e siamo molti. Questa è molteplicità. Lì tutto questo non esiste. Lì sono assenti i concetti di “voi” e “io”. Il mio corpo, il vostro corpo sono una cosa sola; la mia mente, la vostra mente sono una cosa sola. La mia volontà, la vostra volontà, il mio ego, il vostro ego.

Il sangha spirituale e il samaya

Le persone spirituali devono unirsi, ma questa unione è di un altro piano. È un’unione orientata alla crescita dell’autosufficienza, della vostra divinità personale. Quando le persone si uniscono, questo comporta il sacrificio dell’individualità, della personalità. Ma l’unione spirituale delle persone, il sangha, è un’unione orientata alla vostra crescita.

Unendovi, contribuite alla vostra crescita verso la vostra propria divinità, alla fioritura del mandala personale, del tunnel personale della realtà, della divinità di ogni essere. Tale unione è il sangha, la buddha-kshetra, il campo del risveglio. Questa unione non ha alcuno scopo, alcun progetto, se non quello di dare a ciascuno la propria fioritura, la divinità personale. L’unione delle persone spirituali è il vostro proprio scopo. In questo consiste il significato del sangha come terzo gioiello.

Nulla può essere paragonato al sangha, nulla può essere un gioiello. Alcune unioni di clan, partiti politici, famiglie, unioni di stirpe: tutto questo non è sangha, non è un gioiello. Perché vi garantiscono protezione, sicurezza, sostegno sociale, sicurezza ideologica, economica, ma non garantiscono il vostro risveglio, la crescita personale della divinità. La compagnia dei risvegliati è il sangha, la buddha-kshetra. Ma anche in tale unione la vostra crescita è sempre individuale.

Individuale significa che il risveglio avviene attraverso la vostra esperienza personale, attraverso la vostra personalità, non attraverso qualcosa di esterno, ma attraverso l’interiore. Quando si stabiliscono relazioni tra sadhu, questo si chiama samaya. Sono relazioni molto preziose. Attraverso queste relazioni si creano le condizioni per il risveglio. In queste relazioni non c’è attaccamento, non c’è egoismo; c’è gioco, amore, compassione, venerazione della divinità l’uno nell’altro, visione pura, rispetto della personalità di ciascuno: allora questo è sangha.

La visione pura e il passaggio nel mandala

Quando acquisiamo jnana e comprendiamo che il nostro compito principale è dimorare nello spazio, impariamo a costruire altre relazioni con tutto il mondo, a uscire dalle vecchie relazioni, a entrare nel campo di altre relazioni, a creare samaya con tutto il mondo, con tutto l’Universo. Questo viene chiamato visione pura.

L’illuminazione è possibile solo nella visione pura, nella dimensione pura. Nella visione impura, nella dimensione impura, il successo spirituale è in linea di principio impossibile. Contemplare, essere nello stato dello specchio, dello spazio, significa — sul piano relativo — approfondirsi nella visione pura, approfondirsi nella divinità, manifestare la divinità, invocare la divinità, circondarsi di divinità.

Così, gradualmente, avviene il passaggio da una dimensione della visione karmica impura alla dimensione del mandala. Il mandala è un mondo puro, creato dalla forza della ragione. Il corpo allora cambia nello stato di devata, di divinità, in un corpo illusorio, un corpo di luce nella forma della divinità. Allora il mondo cambia, il corpo cambia, l’ambiente cambia. Questo è ciò che si chiama Liberazione. Il vecchio mondo se ne va, il samsara con i suoi legami se ne va.