Commento al testo «Tripura-rahasya», capitolo 15 «Che cosa è necessario conoscere, che cosa non è necessario, e sulla natura della suprema Essenza»
«Ascoltando il racconto di Dattatreya sulle meravigliose storie della città-collina, Parashurama si meravigliava sempre di più. Dotato di una mente lucida, si immerse nella riflessione sugli insegnamenti del suo maestro, poi tornò da lui e gli chiese di nuovo:
«Signore, ho considerato il significato dei tuoi insegnamenti, presentati nella forma delle magnifiche storie che mi hai raccontato. Comprendo che solo la Mente è reale e unica, e che i suoi oggetti sono soltanto immagini irreali, simili a una città riflessa in uno specchio.
La sua maestà trascendente Maheshvari è quella coscienza che si manifesta come mente e che percepisce l’intera serie dei fenomeni, a partire dallo stato non manifestato del sonno fino a questo mondo».
Tre tipi di stato sahaja
Nell’insegnamento realizziamo l’unica Mente mediante l’immersione nello stato sahaja. Si distinguono tre tipi di stato sahaja:
- adi-sahaja (lo stato originario, che esisteva prima della nascita);
- darshan-sahaja (ottenuto come risultato della trasmissione e della pratica);
- purna-sahaja (pienamente realizzato e ricongiunto).
Adi-sahaja — lo stato naturale originario — è la suprema Mente, la Mente infinita in quanto tale nella sua base, esistente indipendentemente dalla nostra nascita e dall’illuminazione, che è sempre esistita. Che lo vogliamo o no, che lo sappiamo o no, che siamo d’accordo o no, la suprema Essenza è sempre esistita, indipendentemente dalla nostra illuminazione, ed è sempre stata perfetta.
Darshan-sahaja è lo stato di cui riceviamo il «sapore» grazie alla trasmissione; ce ne parlano, in noi nasce una connessione, instauriamo una relazione e avviene una certa chiarificazione nella nostra stessa coscienza. Darshan-sahaja non è collegato al nirvikalpa-samadhi né al savikalpa-samadhi. È collegato al sahaja-samadhi. In altre parole, la concentrazione, il savikalpa-samadhi e il nirvikalpa-samadhi possono alludere ad esso, ma l’autentico darshan-sahaja appare durante l’emersione della consapevolezza risvegliata nella coscienza ordinaria superficiale e nel dimorare in uno stato continuato di contemplazione.
Purna-sahaja significa che la nostra coscienza ritorna alla Sorgente. Ritorniamo allo stato adi (originario), ma la differenza è che ora vi si aggiunge la nostra coscienza. Ritorniamo allo stato del non nato, ma ora lo realizziamo pienamente, la nostra essenza si ricongiunge alla Sorgente.
La natura della suprema Mente e della liberazione
«Tutti essi, senza dubbio, sono condizionati dall’autosufficienza di quella coscienza, e sorgono senza alcuna causa immediata: questo è ciò che ho compreso dopo una profonda riflessione. Ma questa mente è considerata dimorare al di là della conoscenza, poiché rimane sempre come la pura conoscenza stessa. Non comprendo come la mente possa essere realizzata se trascende questa conoscenza. Senza la realizzazione di questo non si raggiunge lo scopo. Lo scopo è la liberazione. Qual è dunque la sua natura? Se qualcuno può essere liberato in vita, allora come viene regolato il corso della sua vita liberata, se ciò è in generale possibile?»
Manas, chitta, buddhi, ahamkara, Atman: queste sono, in generale, le principali componenti del nostro «Io».
- Manas è la mente che accetta e rifiuta
- Chitta è il deposito delle tendenze mentali, la coscienza in generale
- Buddhi è la coscienza intuitiva
- Ahamkara è il complesso della rappresentazione integrale di sé, il falso ego
- Atman è appunto la suprema Essenza
Naturalmente, abbiamo anche cinque karma-indriya (organi dell’azione), cinque jnana-indriya (organi di senso, organi della conoscenza) e cinque prana. Nell’insieme tutto questo costituisce l’essere umano.
Tutta la molteplicità dei mondi sorge da questa coscienza autosufficiente. Questa molteplicità sorge senza alcuna causa immediata. L’intero mondo è una manifestazione, un gioco spontaneo, la lila dell’Assoluto. Per il sorgere del mondo non vi sono cause, eccetto la stessa manifestazione creativa divina dell’energia dell’Assoluto.
Se l’uomo crea mediante la logica, la Coscienza assoluta crea al di là della logica. E l’unico nome per questo può essere lila, vilasa, aishvarya — ciò che si manifesta spontaneamente, giocosamente, creativamente, auto-liberato, senza causa.
L’attività dello jnani e il principio della lila
Parashurama è perplesso:
«Non capisco come l’Assoluto (la Ragione suprema) possa essere realizzato, se trascende questa conoscenza. Senza la sua realizzazione non si raggiunge lo scopo. Lo scopo è la liberazione. Qual è la sua natura? Se qualcuno può essere liberato in vita, allora come viene regolato il corso della sua vita liberata, ammesso che ciò sia possibile?»
Queste sono domande molto importanti, che devono essere chiarite in profondità.
E poi egli dice: «Ci sono saggi che svolgono attività. Qual è il rapporto tra il mondo dell’attività e la loro pura essenza cosciente?»
Di solito si pone una domanda del genere: «Se tutto è irreale, non c’è chi agisce, non c’è agente e ogni attività è priva di senso, che senso ha agire? Che senso ha allora occuparsene, praticare?» E allora gli jnani attivi suscitano confusione. Ma suscitano confusione solo nei non risvegliati, che giudicano dal punto di vista soggetto-oggetto.
Il fatto è che lo jnani, la sua attività e il resto esistono solo nella mente di chi lo giudica. Per se stesso lo jnani non esiste come agente. Non esiste neppure il suo agire, non esiste alcuna sua attività. Tutto ciò che esiste nella coscienza dello jnani è il gioco, la lila, che si dispiega senza causa, al di fuori delle spiegazioni logiche.
Per esempio, Krishna era un re, partecipava alle battaglie, si dedicava a vari giochi politici, aveva palazzi, mogli. Sorge la domanda: «A che cosa gli serve tutto questo, se si trova al di là della dualità? Davvero ha attaccamento ai palazzi e alle mogli? Oppure gli interessa combattere e dedicarsi agli intrighi politici?» Tuttavia una tale domanda è legittima solo per chi si trova nella dualità. Dal punto di vista dello stesso Krishna, questa domanda non è legittima, perché nella coscienza dello stesso Krishna non esistono né palazzi, né mogli, né politica, né guerra, né lui stesso, né i frutti e i risultati della sua attività, ma c’è semplicemente il gioco, la vita in uno stato di luminosità, biforcazione, un’esplosione di molteplicità di possibilità, di scelta a ogni secondo, senza cause, senza scopi.
Un esempio adeguato può essere un gioco sportivo, per esempio il calcio. Se ponete la domanda: «Qual è il senso di questo gioco? Qual è la logica?», possono rispondervi: «Non c’è alcuna logica. È semplicemente un’esplosione di luminosità, dinamismo e forza. È semplicemente divertimento, piacere».
Si può dire che i giochi siano un riflesso delle manifestazioni delle lila dell’Assoluto dei mondi superiori. Qualsiasi attività condizionata da cause è una proprietà dei mondi inferiori, nei quali operano il karma, le cause e gli effetti. Qualsiasi attività superiore non è più causa, non è effetto, non è karma, ma è sempre gioco. Per gli dèi illuminati, anche quando combattono, è all’incirca la stessa cosa che il calcio per gli uomini o qualsiasi altro gioco. Lo fanno in una percezione completamente diversa. Il gioco si distingue per molteplicità di possibilità, dinamismo, libertà, non condizionamento, spontaneità, scelta ludica, manifestazione ludica, non attaccamento ai risultati. Si distingue per luminosità, chiarezza, assenza di attaccamenti. Il gioco è sempre stato una caratteristica dell’attività dei santi, degli illuminati e in generale dell’Assoluto.
Entrare nello stato di visione pura, nel mandala, significa entrare nello stato del gioco. Allo stesso tempo, gioco non significa qualcosa di poco serio o superficiale. I giochi degli dèi possono superare le faccende più serie nel mondo degli uomini. Questi giochi sono spontanei, liberi e auto-liberati. In altre parole, gli dèi o i santi possono giocare nel modo più serio, ma per loro è un gioco.
Più avanzate nella vostra pratica, più la vostra coscienza diventa liberata, giocosa, chiara, luminosa, spontanea, priva di attaccamento. Con giocosità non intendo una qualche forma di infantilismo o flirt. È piuttosto chiarezza, molteplicità di possibilità, vacuità e liberazione della coscienza. Potete fare qualsiasi cosa, anche le più serie, ma l’atteggiamento verso di esse è diverso.
Karma e lila: due modi di agire
Il karma è quando ti turbi perché qualcosa non ti riesce, quando senti: «Sono io che agisco», quando entri in conflitto sentendoti l’agente. La lila è quando tutto questo è assente, quando provi un piacere e un godimento immensi in qualsiasi situazione. Qualunque sia il modo in cui la situazione si sviluppa, tu ti trovi nella gioia e nell’estasi più profonde.
Per esempio, nel 2001 stavamo scegliendo il luogo per «Divya Loka». Io e Sattva Sanatana abbiamo girato sei o sette città (Vladimir, Mosca e altre) e abbiamo visitato circa trenta luoghi. Abbiamo viaggiato per un mese intero, dalla mattina alla sera, esaminando vari posti. Quando, infine, abbiamo scelto il luogo per Divya Loka, qualcosa è diventato chiaro e definito. Ma mi dispiaceva persino un po’ che avessimo smesso di scegliere e di viaggiare. Mi era piaciuto così tanto che avrei potuto occuparmene per tutta la vita. Non sentivo di essere molto stanco o sovraffaticato. Per me era un grande divertimento, anche se dovevo dedicarmi al servizio per circa dieci ore al giorno con grande concentrazione. Ma mi sentivo pieno di energia, riposato e molto gioioso. È proprio così che vi sentite quando svolgete il servizio nello stato del gioco. Sattva Sanatana, al contrario, si sentiva diversamente, sebbene fossimo più o meno nelle stesse condizioni.
Se invece non giocate, ma agite come colui che fa, vi allontanate dal centro, allora vi esaurite, vi stancate, avete ansia per il risultato, e perciò la vostra mente è sempre inquieta. L’unico modo normale di svolgere il servizio è vivere nello stato di lila, di vilasa, e allora esso non viene più percepito come un lavoro, ma come una danza o una canzone, un gioco. Ogni volta che vi identificate, vi tendete e diventate mortalmente seri, la vostra mente si restringe, vi separate dagli altri, dall’azione, si crea in voi un falso centro, l’ansia per il risultato, il desiderio di scegliere, sorge una tensione del tutto inutile, il canale di comunicazione con il Sé superiore si ostruisce. Ma ogni volta che vi lasciate andare, eliminate colui che fa, tutto all’improvviso si libera naturalmente, diventa leggero, spontaneo, giocoso e si manifesta nel modo migliore possibile. Quando ciò si manifesta così, agite nello stato della divinità che gioca nel mandala. Quando tutto si tende, uscite dallo stato della divinità ed entrate nel samsara, nel karma. Naturalmente, il vero gioco della divinità è molto più profondo.
Se, per esempio, non comprendete questo principio, molte cose possono mettervi in tensione sia nella vita mondana sia nel monastero. Può mettervi in tensione il codice della vinaya, il sistema di formazione, le relazioni, la gerarchia. Tutto questo può sembrarvi una sorta di cornice che limita la coscienza. Ma il punto è proprio che bisogna rapportarsi a tutto ciò dal punto di vista del gioco.
Nel gioco vi sono diverse condizioni. Se comprendete qual è il posto di ogni cosa, non sorge mai in voi confusione o tensione. La vostra mente rimane sempre chiara e auto-liberata.
La molteplicità delle manifestazioni del jnani
«Vi sono saggi che si dedicano all’attività. Qual è il rapporto tra il mondo dell’attività e la loro pura essenza cosciente?
Come possono essere coinvolti nell’attività, rimanendo per tutto il tempo nella coscienza assoluta? Una tale coscienza può essere di un solo tipo, e anche la liberazione, per essere efficace, può essere soltanto una.
Perché allora queste differenze si manifestano nelle vite dei jnani? Alcuni di loro sono attivi; alcuni insegnano le sacre scritture; alcuni venerano le divinità; alcuni dimorano nel samadhi; alcuni conducono una vita ascetica e si estenuano; alcuni danno istruzioni chiare ai propri discepoli; alcuni governano un regno in modo molto giusto; alcuni discutono apertamente con altre scuole di pensiero; alcuni mettono per iscritto i loro insegnamenti e le loro esperienze; altri simulano l’ignoranza; alcuni compiono persino azioni riprovevoli e disgustose; ma tutti sono conosciuti nel mondo come uomini saggi.
Da dove possono venire tali differenze nelle loro vite, se non può esserci alcuna differenza nello stato di liberazione, comune a tutti? Oppure esistono gradi nel conseguimento della conoscenza e della liberazione?»
Lo stato di illuminazione del jnani si manifesta sempre in modo creativo, in conformità alle sue inclinazioni. Il re Janaka governava un regno. Dattatreya appariva ad alcuni come un santo che compiva rituali vedici, ad altri come un eremita e asceta, ad altri ancora come un mendicante ubriaco e cencioso. Jada Bharata, affinché gli estranei non lo importunassero, si rotolava nei propri escrementi e in questo modo spaventava gli altri. Buddha Shakyamuni era un monaco ascetico tradizionale. Krishna era re, sovrano, guerriero, padre di famiglia. Tuttavia, tutti loro raggiunsero il più alto livello di santità. Si può dire che la loro essenza originaria manifestasse i propri giochi in conformità alle circostanze e alle inclinazioni.
Parashurama, in preda alla confusione, chiede: «Illuminami riguardo a queste questioni, mi inchino davanti a te come al mio unico maestro».
Segni dello stato di lila nella pratica
Lo stato di lila (gioco) cresce in voi giorno dopo giorno, se vi esercitate correttamente nella pratica. Se in voi non cresce lo stato di lila, allora può crescere lo stato di karma come conseguenza di un’erroneità nella contemplazione. Una persona che possiede la visione, la contemplazione, è facile da riconoscere: il suo sguardo è diretto e chiaro, la sua energia è sempre alta, la sua mente è spontanea, lasciata andare e liberata. È leggero, fluido e imparziale, in lui non c’è tensione in nessun punto, è come se si trovasse già nello stato di gioco. Se comunicate con un praticante autenticamente corretto, sentirete sempre tale leggerezza, fluidità e auto-liberazione. Qualunque cosa faccia, non ha problemi. In lui non c’è da nessuna parte un restringimento della coscienza, è sempre auto-liberato e spalancato. Può sintetizzarsi con qualsiasi manifestazione. Può trasformare tutto in lila, in gioco. Le circostanze esterne, le azioni, le relazioni non possono ingannarlo. Quando siete in grado di fare questo, significa che lo spirito della Fonte Suprema comincia a manifestarsi attraverso di voi direttamente.
Essere nello stato di gioco non significa sorridere continuamente, ridere o comportarsi in modo poco serio. Piuttosto, indica uno stato interiore di chiarezza, auto-liberazione e spontaneità.
Il gioco sopraggiunge quando abbiamo sufficiente chiarezza e presenza, e possiamo applicare questa chiarezza e presenza a una qualche situazione. Una situazione che sembra karmica, quando vi applichiamo sufficiente chiarezza, si auto-libera istantaneamente e si presenta sotto forma di gioco. Se non abbiamo sufficiente chiarezza, non possiamo trasferire la situazione in un alveo di gioco, e allora questa situazione comincia a metterci in tensione, diventa per noi condizionante, ci sentiamo preoccupati, la nostra mente si restringe, perdiamo il legame con la Fonte Suprema.
All’inizio possiamo trovarci nello stato di gioco in alcune condizioni favorevoli. Per esempio, nello stato di ritiro o quando eseguiamo la tecnica della camminata, abbiamo una consapevolezza sottile, ma non appena usciamo dal ritiro, la consapevolezza sottile si perde, è come se saltassimo fuori da questa mandala di chiarezza e gioco. Ma gradualmente la chiarezza viene introdotta nelle nostre azioni, impariamo a lasciar andare, a non essere l’agente, a non sentire il fare, a essere attenti, riconoscendo il gioco della Fonte Suprema dietro tutti i fenomeni, e allora lo stato di gioco viene introdotto in ogni azione, cioè ogni azione diventa arte, magia, creatività, è auto-liberata e porta un’enorme beatitudine. Questo accade perché non avete scelta, non avete centro, non avete piani, non avete attaccamenti né al passato né al futuro, siete capaci di compiere ogni azione totalmente, trovandovi nella massima consapevolezza. Ed è la massima consapevolezza, applicata a ogni azione, a renderla un tale gioco.
Trasformazione dell’atteggiamento verso la pratica
Per chi non comprende questo principio, la pratica spirituale può diventare una grande difficoltà, un obbligo, un giogo, una sorta di severo dovere che egli compie digrignando i denti. All’inizio questo, naturalmente, è necessario, ma non si può vivere tutta la vita soltanto su un senso del dovere, perché allora non avrete gioia interiore, spontaneità, la scintilla dell’ispirazione divina. Ma man mano che la vostra pratica procede, essa deve necessariamente apparire, e allora nella pratica sarà introdotto questo elemento di gioco e ispirazione.
Se vi trovate nello stato di karma, avete una mente mercanteggiante, aggrappata, agente, avete all’incirca questa visione: «Oh, anche questo servizio? Per me è più facile meditare un po’, fare asana. E quanti giorni aggiuntivi mi daranno per il ritiro?» Andate in giro tutto il tempo con la calcolatrice e fate i conti: «Non mi avranno forse svantaggiato nella distribuzione del servizio? Perché assegnano a me i lavori ausiliari più spesso che a lui? E mi compenseranno questo nel ritiro di tre mesi?» Vi comportate continuamente come un vaishya spirituale: «Ecco, qui ho lavorato troppo». Avete una rigida divisione del mondo tra meditazione e lavoro. Ricordate un lavoratore salariato in un monastero, che sa per che cosa e quanto viene pagato.
Ma se vi trovate nello stato del gioco, tutto è completamente diverso: la meditatività penetra in ogni azione, e in linea di principio non suddividete la vostra attività in meditazione, lavoro o qualcos’altro. Inoltre, avete un flusso continuo di questa meditatività e vi dedicate pienamente a qualsiasi gioco. Non perseguite alcun obiettivo personale, e questo fa avanzare notevolmente la vostra pratica. Avete un autentico spirito di servizio: non lavorate più per il vostro ego, ma siete un canale delle energie divine superiori che, senza interruzione, operano attraverso di voi in ogni secondo, indipendentemente dal fatto che stiate meditando o svolgendo servizio.
E quando diventate un canale di queste energie divine, la vostra identificazione «io sono un essere umano», «io sono il corpo» comincia a essere soppiantata dall’identificazione «Io sono l’Assoluto». Comprendete ormai con certezza che il vostro piccolo «io», naturalmente, non siete voi. Agite sentendo costantemente dietro di voi un potente flusso di energia universale, così che non distinguete più voi stessi da questo flusso, come se il vostro corpo stesso ne diventasse il canale. Questo potente flusso non si interrompe e non dipende da un particolare tipo di sadhana.
