Commento al testo «Svabhava-upadesha-chintamani»
Come sapete, sul sentiero della linea della contemplazione vi dedicate principalmente alla consapevolezza nuda. La scoperta della consapevolezza nuda è la base per le pratiche successive. Finché non l’abbiamo scoperta, la nostra comprensione del dharma sarà un’illusione, le parole del maestro saranno un’illusione, la percezione dei Tre Gioielli e del cammino spirituale — tutto apparirà in una luce poco chiara. La scoperta della consapevolezza nuda ci avvicina alla visione della realtà così com’è. È proprio l’inizio, ma è già un avvicinamento alla comprensione dell’essenza delle cose. Finché la consapevolezza nuda non è rivelata, restiamo nello stadio dei concetti, restiamo nell’ignoranza, nell’illusione, poiché siamo sedotti dal pensiero concettuale.
La consapevolezza nuda si rivela proprio grazie alla linea della contemplazione. Quando avete rivelato la consapevolezza nuda, sorge in voi la comprensione del vostro «Io». Non si può dire che in voi sorga una comprensione completa, perché è solo l’inizio, ma sapete approssimativamente in quale direzione lavorare. Sapete che l’insegnamento è interiore, e non esteriore, perciò potete interpretare correttamente le istruzioni dell’insegnamento.
La logica della nostra pratica nel prajna-yantra è approssimativamente questa: dapprima meditiamo sul principio della consapevolezza, sulla mente, sull’«Io», poi meditiamo «Io sono Dio», alla fine meditiamo «Dio», cioè non c’è più alcun «Io», ma c’è soltanto l’Assoluto. Pressappoco in questo modo si sviluppa il principio della consapevolezza secondo le tre linee di pratica nel prajna-yantra.
Dapprima dobbiamo scoprire il principio della consapevolezza, della natura della Mente, rivelare il principio dell’«Io». Ma non dobbiamo accontentarci di questo stato, perché semplicemente rivelare la consapevolezza nuda non significa affatto nulla. Molti lo considerano una certa realizzazione, ma in realtà tale stato permette di diventare un po’ più consapevoli, di smettere di essere inconsci. In questo stadio è molto importante il principio del samaya e del Guru-yoga, perché non appena cominciamo ad avvicinarci all’«Io», ad aprire la natura della coscienza, il nostro egoismo può crescere, le klesha possono attivarsi. È come se cominciassimo ad avvicinarci alla radice dell’Essere, perciò è molto importante avere qualcosa di sovrapersonale, qualcosa che superi il nostro piccolo «io», perché, come ha detto un monaco, «il mondo diventa una facile preda nelle mani dei miei desideri mondani».
Grazie alla pratica del sankalpa scopriamo il principio dell’«Io» e constatiamo che in noi è apparsa viveka (la saggezza discriminante). La saggezza discriminante ci permette di separare il principio del puro «Io sono» dal corpo, dalle emozioni, dai pensieri, persino dalla propria volontà, dall’ahamkara, dalla buddhi. E comprendiamo che il puro «Io» nella sua essenza non è legato a nulla, perciò diventiamo un po’ più liberi, invulnerabili. Quando scoprite il principio della consapevolezza nuda, acquisite questo tanto atteso centro interiore. Il vostro cuore si svuota un po’, e né la gioia né il dolore possono ormai colpirvi. Se tuttavia la gioia o il dolore vi colpiscono, ciò significa una sola cosa: il principio della consapevolezza nuda per voi è ancora un enigma.
Tre stadi dello sviluppo spirituale
Che cosa accade poi? Poi pratichiamo con l’obiettivo di trascendere questo senso dell’«Io», di affidarlo completamente a qualcosa di più alto, di uscire a un livello sovrapersonale. Perciò arriva il turno della pratica dell’orgoglio divino, quando meditiamo non solo «Io», ma «Io sono l’Assoluto». Al contempo la nostra meditazione, naturalmente, è non concettuale. Lo stadio dell’orgoglio divino significa la costante unione della consapevolezza nuda con la bhava finché essa non cominci a fondersi completamente.
Infine, quando la bhava impregna la coscienza a tal punto da soppiantare il senso residuo di identificazione con l’«io», giunge l’ultima esperienza: è semplicemente lo stato «Assoluto», cioè senza «io». Questo stadio si chiama autoriconoscimento.
Questi sono i tre stadi nell’insegnamento, che si chiamano «auto-liberazione mediante la consapevolezza nuda», «auto-trascendenza», cioè l’uscita oltre i propri limiti, e «autoriconoscimento». A questi tre stadi corrispondono le tre linee di pratica a cui ci atteniamo:
- la linea della contemplazione (per esempio, con i sankalpa);
- la linea dell’orgoglio divino, quando ci stabiliamo nella visione pura;
- la linea dello spazio.
Stadi di realizzazione dell’orgoglio divino
Stadio della purificazione (rasa):
aumento della compassione, dell’amore, della coscienza creativa.
Se praticate correttamente, allora, come minimo, vi purificate. Passano gli anni, e in voi cominciano gradualmente a essere soppiantati la visione impura e i pensieri impuri, e al loro posto sorge qualcosa di più puro ed elevato. Grazie alla pratica dell’orgoglio divino e della visione pura, ciò avviene in modo particolarmente efficace.
Com'è noto, esistono due dimensioni: la dimensione impura (samsarica) e la dimensione pura (visione pura). Nella dimensione samsarica impura, le persone sono alienate dal principio della fonte primordiale, non dimorano nella contemplazione, ma nella mente dualistica e nelle klesha, sono condizionate dal karma. La dimensione pura è la dimensione della sottile chiarezza, dove gli esseri viventi sono immersi nella presenza, e le klesha non li tormentano. È la dimensione in cui gli esseri viventi, ciascuno al proprio livello, dimorano nel mandala, cioè nello spazio sacro. Si può dire che la dimensione pura è lo spazio della visione sacrale, lo spazio del sacro, creato non da elementi grossolani, ma da elementi sottili e puri, inseparabili dalla contemplazione.
Qualcuno potrebbe pensare che l'analogo della dimensione pura nel cristianesimo sia il Paradiso, i Cieli. Può essere così, oppure no, perché per noi il criterio principale della visione pura è la connessione con la consapevolezza non duale. In altre parole, i comuni Paradisi in cui è presente la dualità non ci interessano particolarmente. La visione pura si distingue da essi per il fatto che lì esiste la presenza della non-dualità, e le energie che si manifestano nella visione pura sono legate proprio all'immersione nella non-dualità. Quando comprendiamo questo principio del «puro» e dell'«impuro», la pratica successiva appare semplice: è il passaggio dalla dimensione impura a quella pura. Questo passaggio avviene mediante il cambiamento della coscienza, lo spostamento di alcuni aspetti impuri e la manifestazione di quelli puri.
crescita della visione pura del guru, dei santi, dei fratelli e delle sorelle nel dharma e del mondo in generale;
aumento della devozione, dell'abnegazione;
diminuzione degli attaccamenti, delle speranze, della paura, dell'accettazione e del rifiuto, della divisione in puro e impuro, approfondimento dell'equanimità, di un unico «sapore» di tutti i fenomeni;
sviluppo della flessibilità della mente.
Quando conducete correttamente la pratica, in voi si manifesta gradualmente un altro essere. Non lo create con la visualizzazione, esso si manifesta naturalmente, spontaneamente, senza costruzioni artificiali, ma semplicemente grazie al dimorare nella presenza. Per esempio, se contemplate correttamente e praticate correttamente la sintonizzazione con l'orgoglio divino, allora il principio della visione pura dovrebbe crescere automaticamente. Cominciate a comprendere che la consapevolezza non è soltanto vacuità, ma è anche legata al principio dell'energia, alla manifestazione, cioè è l'altro lato dell'Assoluto. Queste energie, a seconda del grado di consapevolezza, possono essere considerate nella visione pura o in quella impura. Nella loro forma pura, le energie sono viste come più sottili, creative, provenienti dalle divinità. Man mano che praticate l'orgoglio divino, la visione pura cresce; e se non cresce, bisogna trovare dove si commette l'errore.
Per esempio, quando vedete una persona, sapete che è una persona solo da un certo punto di vista, mentre da un altro punto di vista è una divinità, o quantomeno attraverso di essa si manifestano determinate energie divine. Cominciate a percepire queste energie divine come parte della vostra realtà, esse vi si rivelano in modo altrettanto naturale di quanto si rivelino le relazioni umane. Nella visione impura ci sono un monastero e dei monaci, cioè alcune persone che vivono in un modo particolare. Nella visione pura il sangha è una proiezione dei mondi divini, nei quali si dispiegano lila inconcepibili. Nella visione impura il guru è semplicemente un uomo di mezza età, molto colto, con esperienza di meditazioni e che sa qualcosa più di voi. Nella visione pura il guru è un'emanazione dell'Assoluto, uno shakti-avesha-avatar, che ha la missione di diffondere il dharma degli dèi. Questo è solo uno dei punti di vista. In una visione ancora più pura, il guru è Brahman che conduce la propria lila. Nella visione impura il discepolo è semplicemente un ex laico che ha deciso di seguire il cammino della pratica, lotta contro i desideri e ha delle limitazioni. Nella visione pura il discepolo è la manifestazione dell'energia di una determinata divinità, di una determinata famiglia, che entra nel mandala del guru.
In altre parole, quando pratichiamo il principio della visione pura, l'orgoglio divino, si dischiude in noi una percezione della realtà completamente nuova, si manifesta una nuova prospettiva. E a seconda degli occhi con cui vediamo, così la realtà si manifesta. In altre parole, se vedete in una persona una divinità, essa sarà una divinità per voi; se vedete in essa una persona, essa sarà una persona, perché tutto dipende dall'impostazione della coscienza, poiché il mondo non è altro che il riflesso della nostra stessa impostazione nella coscienza. Conoscendo questo segreto, coltiviamo consapevolmente in noi l'abitudine di percepire il mondo proprio dalla posizione della visione pura. Questo, quantomeno, è utile per il dharma.
Per esempio, una volta i discepoli dissero a Milarepa: «Milarepa, probabilmente tu sei la reincarnazione di qualche grande santo, se riesci a praticare in questo modo». Milarepa disse: «Che io sia la reincarnazione di un grande santo o un qualche preta (spirito affamato), se mi considererete in senso assoluto, ne trarrete beneficio per la vostra pratica».
Se cresce la vostra comprensione del principio dell’orgoglio divino e della visione pura, la vostra devozione e dedizione aumentano, perché il falso “io” (ahamkara) trova la bhava, trova un grande oggetto con cui integrarsi. Anche i vostri attaccamenti, speranze e paure diminuiscono, perché viene scoperto anche il grande centro di ogni cosa. La vostra flessibilità, la coscienza intuitiva e la visione creativa del mondo si approfondiscono, perché questa è una proprietà del mondo degli dèi. Quando in una persona compaiono tali qualità, ciò significa che è stato raggiunto un successo preliminare nella pratica dell’orgoglio divino. Qual è dunque l’ulteriore sviluppo?
Stadio della pacificazione
Stadio della pacificazione:
pacificazione della propria mente, dell’ego, dell’orgoglio e delle comuni klesha.
Nello stadio successivo potete, persino a un livello profondo, pacificare quelle energie che prima vi erano inaccessibili. Cioè potete estendere la bhava e la visione pura al proprio “io”, alla mente e alle contaminazioni profonde. Che cos’è la pacificazione? È la trasmissione della bhava e la purificazione mediante la forza della bhava.
Per dimostrare che cos’è il principio dell’orgoglio divino, ora faremo questa pratica. Sceglietevi un partner (prabhu — prabhu, mataji — mataji) e sedetevi l’uno di fronte all’altro. Ora cercate di immaginare che davanti a voi ci sia un essere che deve essere pacificato. Che cosa significa pacificare? Dovete far nascere in voi una bhava maestosa, cioè entrare nello stato dell’orgoglio divino e trasmetterlo a un altro essere, come se voleste trasmettergli questa sensazione e rivelare in lui la divinità. Per farlo, dovete prima far nascere questa sensazione in voi stessi, cioè per ispirare a un altro una certa idea, dovete averla dentro di voi. Questo è uno dei modi per mostrare che cos’è l’orgoglio divino. Dovete ispirare all’altro un’idea pressappoco di questo contenuto: «Io sono l’Assoluto. Io sono la Fonte suprema». Dovete trasmettergli la vostra elevazione interiore, la grandezza, la globalità, la purezza, l’eternità, l’armonia, la bellezza, la paradossalità, l’incomprensibilità. Cioè dovete trasmettere all’altro l’onda della vostra coscienza. Non è necessario meditare con gli occhi chiusi. È preferibile farlo da svegli, con gli occhi aperti. Così è molto più difficile, ma proprio questa è la pratica della contemplazione. Quando aprite gli occhi, vedete un’immagine che vi destabilizza, ma non dovete destabilizzarvi, bensì mantenere questa bhava. Inoltre, dovete mantenerla anche se qualcun altro non è affatto predisposto a percepirvi. Immaginate se l’altra persona è irritata, non desidera affatto percepirvi e tenta in ogni modo di farvi uscire da questo stato. Ma voi trasmettete comunque questo stato, calmate la sua mente, la portate all’armonia, riconoscete in essa la divinità, cioè non la reprimete con la bhava, ma con la vostra visione rivelate nell’altro la divinità. Se rivelate in lui libertà, creatività, consapevolezza, gioco, paradossalità ed egli stesso lo comprende, se sotto l’influsso della vostra rivelazione cambiano la sua coscienza, il suo comportamento e il suo atteggiamento verso di voi, allora questo è il principio della pacificazione.
Per esempio, in questo modo i siddha pacificano persino i demoni, gli spiriti nocivi. Per pacificare un altro, cioè un qualsiasi essere che vi fa perdere l’equilibrio, dovete trasmettergli questa bhava, vedere in lui la divinità.
La nascita dell’orgoglio divino può essere paragonata al principio del re. Cioè dovete collocare il vostro “Io” interiore sul trono, innalzarlo su un piedistallo. Allo stesso tempo, non dovreste tendervi, tentando convulsamente di generare l’orgoglio divino agendo sull’altro: questo è un errore. Dovreste rilassarvi, entrare nella presenza, esprimere devozione a questa presenza e permetterle di venire in primo piano. Fate nascere l’orgoglio divino non dall’ego, non dall’“io” relativo, ma semplicemente permettete alla presenza di manifestare la grandezza. Questo significa che lasciate andare voi stessi, vi rilassate, permettete alla presenza di venire in primo piano e poi di influire sull’esterno, di purificarlo, e allora questa sarà la vera pratica dell’orgoglio divino. In altre parole, non cercate di trasmettere da voi stessi questo orgoglio divino, altrimenti sarà autoinganno.
Un simile addestramento è una lezione molto buona per noi, placa bene il nostro egoismo. Cominciamo a comprendere che il nostro ego non ha alcuna forza, che con l’aiuto dell’ego non possiamo influire positivamente su un altro: né purificarlo, né ispirarlo, né placarlo, se si tratta di qualcosa di nocivo. Tutta la vera forza, il vero orgoglio divino, si cela al di là dell’ego — nello stato naturale.
Il principio dell’orgoglio divino è un cambiamento di status, un cambiamento dell’autovalutazione interiore. Quando cambiamo davvero l’autovalutazione interiore e lo status interiore, possiamo anche proiettarlo nello spazio esterno, trasmetterlo agli altri. È un principio molto importante nei mondi magici, nelle sadhana tantriche. Per esempio, se uno yogin-siddha entra nei cieli degli dèi, in qualche modo si posiziona, e a seconda di come si presenta, così viene trattato. Questo principio agisce ovunque nell’universo. In altre parole, tu sei ciò che è il tuo status interiore di consapevolezza. Se il tuo orgoglio divino è sufficiente a posizionarti come Brahma, allora le stelle e i pianeti ti obbediranno. Un tuo solo movimento — le divinità dei pianeti cambieranno le orbite, se ciò ti è necessario; una tua sola intenzione o un battito di ciglia — verrà creato un nuovo universo, perché le divinità che governano gli universi riconosceranno il tuo status, se hai una forza di presenza pari alla forza di presenza del dio creatore Brahma. Se la tua forza di presenza ti consente di trasmettere la bhava a Dharmaraja o a Yama, puoi intervenire nel karma degli altri, cambiare i destini degli uomini e degli dèi, aumentare la durata della loro vita, cancellarli dal libro della «Vita e morte», poiché le divinità ti obbediranno. La chiave per governare gli eventi consiste nell’influire sulle sottili energie divine, poiché dietro tutte le manifestazioni stanno le divinità. Questo significa che, se volete influire su una situazione, dovete agire su queste energie divine. Ma potrete agire su di esse solo se il vostro status lo consente. Per esempio, se un semplice contadino va dal re e gli dice di cambiare una legge, il re non lo ascolterà nemmeno. Ciò significa che il contadino deve presentarsi, come minimo, nell’aspetto di un re ancora più potente, affinché il re gli presti ascolto.
Per ora non ci interessa particolarmente l’influenza sul mondo esterno. Si tratta dell’influenza sul proprio karma. Per esempio, per liberarci dal ciclo delle rinascite, il nostro orgoglio divino deve svilupparsi a tal punto da poter influire sul sottile meccanismo della nostra mente, dove le divinità interiori reggenti hanno posto il meccanismo della reincarnazione. Questo è il principio della liberazione.
la pacificazione degli stati sottili della propria mente e delle forti klesha;
la pacificazione delle menti mondane ottenebrate degli altri e il loro orientamento sul sentiero del dharma, l’interruzione della coscienza nociva da parte loro.
Una tale pacificazione può manifestarsi in modo particolare nello stadio dei sogni, e anche quando incontrate ostacoli. Si ritiene che nei sogni spesso arrivino ostacoli, ma se il vostro livello di consapevolezza e di bhava è profondo, non siete soggetti a questi ostacoli; al contrario, potete dissolverli o pacificarli. Quando incontrate qualcosa e trasmettete questo stato elevato, allora l’energia, che può personificarsi nella forma di qualche essere, smette di nuocervi; le trasmettete la vostra volontà o intenzione, per esempio le fate promettere di non nuocere ad altri esseri viventi e di aiutare il dharma.
la pacificazione delle menti ottenebrate di esseri non umani, come demoni, spiriti, dèi samsarici, dakini mondane, e il loro orientamento sul sentiero del dharma attraverso il vincolo dei voti, la trasmissione di istruzioni, ecc.
Si può fare un esempio del genere. Quando in un collettivo appare una persona, coloro che la circondano valutano come giudicarla, come rapportarsi a lei; se questa persona si è dimostrata molto saggia o potente, gli altri cominciano a rispettarla. Qualcosa di simile accade con la pacificazione delle energie o delle klesha. Quando la vostra consapevolezza acquista grande peso, potete pacificare i diversi karma impuri della vostra mente, i diversi ostacoli e così via, potete trasmettere loro la coscienza divina.
Stadio delle offerte
Stadio delle offerte (mahabhava):
divenire simile a una divinità e trasformare lo spazio circostante dell’Universo in una dimensione pura (mandala).
Quando la vostra bhava cresce, la purezza aumenta e gradualmente comincia a diffondersi su tutto ciò che vi circonda: sulle relazioni, sul mondo esterno, sulla visione interiore, sui sogni. Tutto ciò che inizia a irradiarsi da voi proviene come manifestazione pura, come sottili energie creative di divinità pacifiche o irate.
Per esempio, il modo in cui si manifestano i santi siddhi è un esempio di passaggio nelle dimensioni pure. Qualsiasi loro azione è un gioco dell’Assoluto; qualsiasi parola è simile a una benedizione; qualsiasi oggetto che li circonda è simile a un ornamento o a un palazzo. Ciò significa che non è rimasto più nulla di impuro, nulla di duale, offuscato.
Se i siddhi si integrano con i mondi inferiori, con le energie irate, allora appariranno in un altro aspetto: feroce, e allora i loro ornamenti cambieranno. Per esempio, li adornerà una coppa con teschi; oppure, invece di un trono di loto, danzeranno su un cadavere; oppure il loro palazzo sarà creato con teste mozzate, e nelle mani terranno una coppa colma di sangue. Questo sarà l’ornamento del mandala irato; tuttavia essi saranno comunque nel mandala, comunque anche con queste energie si manifesteranno creativamente. Cioè, anche queste energie irate e feroci sono unite al principio della consapevolezza. Questo è il principio del completo passaggio alla visione pura.
Attrazione degli esseri divini
attirare l’attenzione degli esseri divini mondani e ricevere da loro iniziazioni, benedizioni, profezie e lodi;
attirare l’attenzione dei grandi esseri divini elevati del mondo superiore delle forme, ricevendo da loro approvazione, benedizioni, profezie, lodi nei sogni, in meditazione o da svegli.
Che cosa sono questi esseri che attirate? In realtà questi esseri non sono qualcosa di esterno, ma sono le vostre stesse energie divine. Si può dire che siano i vostri doppi in varianti più pure. Sono le vostre dimensioni sottili o divinità interiori (devata), a cui nella vita ordinaria non siete mai arrivati, ma quando i vostri canali e la mente si purificano, allora cominciate a vedere il vostro lato puro.
Naturalmente, all’inizio esse vengono percepite come qualcosa di duale, separato, ma gradualmente iniziamo a comprendere che sono le nostre stesse devata interiori e cominciamo a entrare in contatto con esse, cioè iniziamo a riunirci con i nostri sottili corpi divini illusori.
ricevere abbondanti offerte dagli esseri divini mondani e includerli nel mandala della mente come propri compagni e seguito, divinità della periferia.
Quando praticate o vi trovate in una presenza profonda, possono apparirvi visioni pure, in cui le divinità vi consegnano uno scrigno di gioielli, un rotolo, vi trasmettono qualcosa. Questo indica che la vostra sottile energia interiore si è aperta, che i vostri prana si purificano, la durata della vita aumenta, la consapevolezza cresce, e voi entrate gradualmente nella dimensione pura.
Un tale yogin può percepire le divinità dei cinque elementi. Se arriva una divinità che governa un qualche elemento, ciò indica che è stato acquisito il controllo sull’elemento corrispondente (acqua, terra ecc.) oppure che si raggiungono i suoi siddhi.
Passaggio nelle terre pure
Man mano che la vostra fierezza divina si approfondisce, scoprite come cambia la vostra coscienza, come lo spazio intorno a voi si satura gradualmente di visione pura. Gradualmente si realizza il passaggio in un mondo in cui tutte le azioni sono gioco, in cui tutte le relazioni si costruiscono sulla samaya (legame sacro), in cui non c’è più nulla di conflittuale, offuscato o duale. È un mondo che è interamente composto di coscienza pura.
Esistono molte descrizioni di mondi chiamati «terre pure». Si può dire che in tali mondi domini la visione pura. Gli esseri viventi lì si trovano nella presenza, ma le loro energie si sono già purificate fino a uno stadio in cui gli elementi del corpo, del suolo, degli elementi esterni sono sempre armoniosi. A livelli ancora più elevati esistono i mondi del dio Brahma, i cieli Akanishtha. È lo stato della visione pura suprema, quando presenza ed energia sono completamente unite.
In parole semplici, dimorare nella visione pura significa dirigere continuamente la mente verso il sublime, mantenere sempre la mente elevata. Da cosa può nascere una tale disposizione? Solo dall’immersione nella Fonte suprema, quando attingete ispirazione da lì. È la stessa cosa del principio del Guru-yoga.
