Siamo caduti nella rete dell’impermanenza. Dobbiamo fare qualcosa al riguardo. Dobbiamo essere risoluti, determinati, non dobbiamo essere distratti o assenti, né pensare di non avere tempo. Qui non si può perdere tempo, bisogna agire con decisione, come una bella donna a cui hanno preso fuoco i capelli. Non si sistema i capelli, li spegne immediatamente.
Che cosa significa agire con decisione? Entrare nella contemplazione proprio ora, con decisione. Rivolgere la mente a Dio proprio ora, pensando che condizioni migliori non ci saranno mai. Forse ci saranno, forse no, non si sa. Bisogna farlo proprio ora. Possediamo una nascita umana unica. Nonostante siamo caduti nella rete dell’impermanenza e abbiamo il karma.
E il karma è l’energia, la forza del rajas e la forza del tamas, che trascina le anime di tutti gli esseri viventi. L’anima non vuole rinascere nei mondi inferiori, nei mondi umani, vuole andare in cielo, in paradiso. Ma il karma la costringe. È come una corrente di vasana e samskara che scaturisce dalle sue profondità e tira, tira: è impossibile opporvisi. Nel corpo fisico possiamo in qualche modo resistere al soffio del vento, per esempio alla corrente impetuosa di un fiume. Possiamo tendere i muscoli con la forza. Ma nel corpo sottile non ci sono muscoli. E la corrente del karma è qualcosa di molto sottile: spinge l’anima lungo una corrente determinata, in una direzione determinata.
Ma se l’anima è forte, può concentrarsi sui dati interiori e sviluppare in sé una volontà sottile, una saggezza sottile, una forza sottile: invocare Dio, invocare la Guru-parampara, che è anch’essa una volontà sottile, una saggezza sottile interiori. Può opporsi a questa corrente karmica: recitare un mantra, entrare nella presenza, generare una sankalpa, trasformarsi in una divinità. Allora ci sarà un conflitto: il karma sottile tirerà verso un nuovo grembo, perché dentro l’anima ci saranno attaccamento, avidità, desiderio, brama del corpo, desiderio dei piaceri terreni. Il karma sottile trascinerà nel grembo, verso una nuova nascita. E un’altra parte della mente, resistendo, invocherà le divinità, l’ishta-devata, la Guru-parampara, reciterà il mantra, si trasformerà oppure rimarrà nella contemplazione indivisa, entrando nell’estasi al ricordo di Dio o attraverso la Guru-yoga. La sottile forza della jnana-shakti, dell’iccha-shakti. I modi possono essere diversi. Essa contrasterà questa forza che trascina.
Allora, si dice, le porte del grembo si chiuderanno, la nuova nascita sarà impedita. Nello stato intermedio si manifestano molte di queste porte dell’anima, che si aprono e si chiudono. Se l’anima è forte, le attraversa e le supera tutte, si stabilisce nello stato naturale, poi decide autonomamente dove andare: in paradiso, nella Terra Pura, nella Luce Pura, nello spazio infinito, sulla terra come anima liberata e giocosa. Questa sarà ormai una sua decisione, perché sarà libera dalle tendenze e da questo prana trascinante. Questa è una delle forme della Liberazione.
È davvero necessario rinascere? Oppure entra nella Luce Pura, diventando spazio infinito; oppure entra nel corpo di Ishvara; oppure entra nel corpo di Dattatreya; oppure si trasforma in una divinità e consegue la sarupya-mukti. Oppure, con la forza della sankalpa e della concentrazione, si dirige verso la Terra Pura dell’ishta-devata. Esistono diversi modi per chiudere le porte del grembo. Questa è l’anima che si è elevata al di sopra dell’impermanenza, ha riconosciuto l’unicità della preziosa nascita umana, ha agito con decisione e ha reciso il proprio karma, ha sconfitto il proprio karma.
La battaglia con il karma
La battaglia con il karma continua ogni secondo. Il karma è il nostro avversario, è una forza, si trova dentro di noi: è la forza del rajas universale, la forza del tamas universale e della sattva impura. Questo è il karma. La forza della sattva pura non è karma. Il corpo di Ishvara è composto di sattva pura. Ogni volta liberiamo il nostro corpo, la mente e la parola dal karma, se, come sadhu, agiamo con decisione, determinazione e vigilanza.
In che cosa consiste? Ricordiamo in tempo gli insegnamenti del Guru, gli insegnamenti degli shastra e applichiamo l’antidoto, l’upaya. È tutto qui: ricordare subito gli insegnamenti. Non bisogna arrovellarsi con la mente. Con il semplice ragionamento non si può risolvere la questione.
A volte le persone studiano l’advaita, leggono i testi e dicono: è tutta un’illusione, non c’è nulla da cui liberarsi, non c’è nessuno che si stia liberando. Ottimo, Gaudapada dice la stessa cosa, non posso contraddirti, riconosco le tue parole. Ma se dietro le tue parole non c’è forza, se non credi in ciò che dici, allora sei semplicemente un nichilista. Nichilismo significa parlare con le parole degli shastra negando l’energia, ma dietro le tue parole non c’è una forza di fede in esse equivalente. Oppure dici: io sono Brahman, tutto il resto non mi interessa. Ma se dietro le tue parole non c’è la forza della fede, non c’è la forza di trascendere il karma, allora le tue parole, la tua convinzione nel Vedanta sono mentali, non significano nulla, non ti libereranno dal karma.
Supponiamo che sorgano correnti di karma: rabbia, lussuria, attaccamento, avidità, invidia, egoismo. Esse sorgono e tu devi dire: sì, è tutta un’illusione, io non sono soggetto al mio karma. E rimanere calmo. Questa sarà la forza dietro le tue parole. Significa che la tua realizzazione non consiste nelle parole: dietro di essa c’è energia, tu ci credi. Oppure dici: Aham Brahmasmi. È tutta un’illusione, io sono l’Atman beato. In altre parole, dietro le parole del Vedanta, dietro le espressioni del Vedanta deve esserci una forza. Che forza è? È la forza della fede, della convinzione, la forza della resa di sé, la forza della realizzazione dell’autoconsapevolezza spirituale e il prana sottile. Allora non sarà nichilismo, sarà realizzazione.
La natura delle sofferenze del samsara
A questo samsara è propria la sofferenza. All’inizio questo non viene compreso. L’anima non comprende dove il karma l’abbia attirata. C’è un aneddoto. Quando l’anima sceglie dove nascere, gli angeli, le divinità, i servitori di Yama, nella nostra terminologia, le mostrano i mondi celesti: lì tutto è molto tranquillo, ordinato, meraviglioso, gli angeli suonano le arpe, come in una sala da concerto di musica sinfonica. L’anima non ne rimane particolarmente ispirata. È tutto troppo tranquillo e pacifico, tutti sono sereni. Non c’è alcun divertimento. Poi le mostrano: lì tutti ballano, si divertono, esprimono i propri sentimenti, c’è un tale divertimento. Ecco, pensa l’anima, questo probabilmente è il paradiso. Che cos’è? No, non è il paradiso, è l’inferno. E perché lì tutti si divertono così tanto? Dopotutto, l’inferno è sofferenza. Ma no, vieni da noi all’inferno, lì c’è una tale gioia, un tale divertimento. Qualcuno ti ha raccontato delle favole. L’anima pensa: va bene, se l’inferno è così, perché non sceglierlo? Va in quell’inferno. Lì i demoni la accolgono, la afferrano, la trascinano, le mettono un cappio, la costringono a lavorare, a trasportare legna, ad alimentare il calderone; nel calderone ci sono peccatori immersi nella pece bollente. Lei dice: come, mi mostravano una vita così meravigliosa all’inferno. Le rispondono: era una campagna pubblicitaria.
Quando nasciamo nel mondo materiale, non comprendiamo l’essenza delle sofferenze del samsara. Il mondo materiale stesso, la civiltà umana stessa, la cultura umana stessa conducono una discreta campagna pubblicitaria. Ci mostrano che in questo mondo esiste la felicità, ma è una felicità mondana, materiale; bisogna conquistarla, bisogna aspirare a essa. Ci vengono subito fornite modelli di comportamento per ottenere questa felicità. Ma il lato della sofferenza viene accuratamente velato, accuratamente nascosto, come se la vecchiaia, le malattie e la morte non esistessero affatto.
Nella cultura orientale non viene velato, non viene nascosto. Lì tutto è mescolato. Ora anche lì ci sono tendenze occidentali. Le tendenze occidentali consistono nel rendere tutto patinato, nel nascondere le sofferenze. Tutti giovani, tutti felici, quasi tutti immortali. Riviste patinate pubblicitarie, banner pubblicitari. E tutto il lato negativo della vita viene nascosto. Nella cultura orientale è un po’ diverso. Per questo l’anima impiega molto tempo a comprendere che questo mondo, se ci si attacca, se ci si identifica con esso, conduce inevitabilmente alla sofferenza. Precisamente, se ci si attacca. Se non ci si attacca, non ci saranno sofferenze. Se si pratica, non ci saranno sofferenze. Ma se ci si attacca, se si seguono i suoi obiettivi, i suoi modelli, i suoi significati della vita, i suoi valori esistenziali, i suoi schemi e stereotipi, allora ci saranno inevitabilmente sofferenze. Ma l’anima vivente non lo comprende subito.
L’essenza della rinuncia
Quando Totapuri insegnava a Ramakrishna, Ramakrishna gli chiese di spiegargli il testo di una gita. Totapuri disse: ripeti dieci volte la parola «gita» e comprenderai l’essenza di qualsiasi gita. Ramakrishna si meravigliò: come sarebbe? E cominciò a ripetere: gita, gita, gita. Quando ripeti a lungo «gita», compare «tagi», o «tyagi», che significa «rinuncia». Totapuri disse: la rinuncia è l’essenza della gita. Non c’è bisogno di studiarla troppo. Ciò che non ti è chiaro, ripetilo dieci volte e questa parola apparirà in te; medita su questa parola. E Ramakrishna comprese ciò che Totapuri gli insegnava.
Dobbiamo rinunciare al samsara se vogliamo essere felici, se non vogliamo soffrire. Ma dobbiamo farlo correttamente. Esistono forme errate di rinuncia al samsara e forme corrette di rinuncia al samsara. La rinuncia errata significa che la rinuncia è esteriore, senza comprendere la tapasya interiore, la vairagya interiore; la rinuncia corretta al samsara include persino la sua accettazione totale, perché la consapevolezza naturale include l’accettazione totale delle energie dell’Assoluto. Ma solo in Dio. La rinuncia errata pone barriere dualistiche tra noi e la realtà. Tuttavia, rinunciare al samsara è necessario. Sembra che questo sia già chiaro, ma in realtà non lo è: bisogna ricordarlo continuamente alla mente. Se non glielo si ricorda, la mente continuerà a giocare, ad aggrapparsi e ad attaccarsi, perché è un processo infinito.
La forza del karma ci ha trascinati nel samsara. Ma abbiamo una preziosa nascita umana e possiamo rinunciarvi. La rinuncia corretta conduce alla realizzazione di Dio in noi, alla liberazione dalla sofferenza e al conseguimento della felicità. Una preziosa nascita umana. Chi ha rinunciato è sempre felice. Chi non ha rinunciato troverà sempre un motivo per essere infelice.
Tolstoj aveva un’espressione del genere: tutte le coppie infelici sono uniche nella loro infelicità, mentre tutte le coppie felici sono felici allo stesso modo. Lo si può dire anche delle persone in generale. Tutte le persone felici sono felici allo stesso modo, perché sono felici in Dio, e Dio è uno. È qualcosa di omogeneo, perciò ogni felicità ha la sua radice in Dio; per questo tutte le persone felici sperimentano la divinità in una forma o nell’altra. E tutte le persone infelici sono uniche nelle loro disgrazie, perché la loro «infelicità» è condizionata da menti diverse, da diverse e complesse configurazioni karmiche. Una persona è infelice a causa delle relazioni, proprio a causa di quelle relazioni; un’altra è infelice a causa delle malattie del corpo, proprio a causa di determinate malattie uniche che sorgono proprio in quella località. Una terza è infelice a causa della mancata realizzazione nella creatività, una quarta per la mancanza di denaro. Configurazioni innumerevoli. Configurazioni uniche della sofferenza. Moltissimi esseri viventi soffrono. Ci è persino difficile comprendere quale sia la configurazione della loro mentalità e perché soffrano, finché non entriamo nei loro panni.
Perciò esiste un detto: non giudicare un’altra persona finché non sei entrato nella sua anima e nel suo corpo e non hai compiuto milioni di passi, proprio come ha fatto lei. Se non hai compiuto anche un solo passo e non hai percorso la sua strada, non giudicare un’altra persona. Non puoi comprenderla. È così. Pertanto, per aiutare gli altri a liberarsi dalla sofferenza, dobbiamo comprendere le altre persone. Come renderle felici. L’insegnamento dice: imparare a rinunciare, imparare a vivere nella rinuncia. Senza rinuncia è impossibile. Per quanto lo desideriamo, è impossibile. Ma bisogna farlo correttamente.
Rinuncia corretta e rinuncia errata
Corretta significa che, quando rinunciamo alla visione samsarica, all’ego, al karma, a tutto ciò che è illusione, apriamo Dio. Esiste un’alternativa, esiste il positivo. Non è «shushka-vairagya», la rinuncia arida. Esiste la «shushka-vairagya», la rinuncia arida. Rinuncia senza alternativa. Significa che rinunciate mentalmente, con la volontà, o in qualche altro modo. Ma non c’è l’alternativa della beatitudine di Dio, della fede, della devozione, dell’amore, dell’essere spiritualizzati dalla grazia divina. Allora sentite di aver rinunciato, ma la sofferenza non è scomparsa. Al contrario, la sofferenza aumenta ancora di più. Prima c’erano almeno alcune piccole valvole di sfogo attraverso le quali l’ego poteva nutrirsi e trovarsi in uno stato più o meno felice. In questo modo avete tolto all’ego persino questo, ma l’ego non ha trovato Dio. Allora sorgono ancora più sofferenze. Questa è la rinuncia errata. Rinuncia senza un’alternativa positiva, senza devozione, senza amore per Dio, senza l’apertura alla grazia divina. Una rinuncia negativa, che nega.
La vera rinuncia è positiva. Ogni cosa si trasforma necessariamente nel proprio opposto. La vera rinuncia è assolutamente positiva. La vera rinuncia completa è colma di una beatitudine incredibile, di una felicità incredibile, di un entusiasmo incredibile, di estasi, perché conduce a Dio. Allora nessun attaccamento, nessun aggrapparsi, nessuna paura, nessuna speranza ci trattiene: rimane soltanto Dio, rimane soltanto Dio a cui aggrapparsi. E Dio è la fonte della grazia assoluta. Per quanto possa sembrare paradossale, la vera rinuncia conduce alla completa accettazione di tutto, alla beatitudine totale, alla felicità completa.
Questo rinunciare è interiore, non esteriore, innanzitutto interiore. Esistono, naturalmente, metodi esteriori che favoriscono la rinuncia interiore, ma questi metodi devono essere applicati correttamente, sotto la guida del Guru, nello status appropriato. A questo servono gli status.
Per esempio, nella tradizione dei naga-baba esiste un addestramento in cui colui che assume lo status di «naga» dapprima medita su morbidi cuscini spessi, affinché sia comodo, affinché non gli facciano male le gambe e affinché non pensi al corpo. Poi il cuscino diventa sempre più piccolo, sempre più piccolo, sempre più piccolo. E poi rimane una pelle animale, dura. Egli vi si siede sopra. Allo stesso modo, gradualmente, riducono la quantità di oggetti che usano. All’inizio c’è il dhoti, poi il dhoti viene tolto. Poi rimane il langhoti, poi il kaupina. Poi rimangono soltanto il kamandalu, il tridente e il rosario. Poi il kamandalu viene tolto, poi viene tolto il tridente, poi viene tolto il rosario, gradualmente, gradualmente. Quando è diventato completamente «naga», inizia la rinuncia ai dati interiori, all’idea di casta, all’idea di patria, all’idea di puro e impuro, all’idea di orgoglio. Ma è un processo graduale, graduale. Quando bisogna rinunciare a ciò che è interiore, è ancora più difficile. Gettare via la brocca e bere dalle mani, o mangiare, non è così difficile. Ma gettare via il proprio ego è davvero difficile.
Infine, quando l’anima rinuncia completamente a tutto, le viene prescritto di pellegrinare in tale stato di rinuncia. Non vi sono più azioni, se non contemplare, essere in Dio, recitare mantra e pellegrinare. Nel processo di questo si sviluppano vari karma. Poi viene prescritto di lasciare il mantra, lasciare qualsiasi metodo, lasciare la meditazione, passare allo yoga della non-meditazione, allo yoga dello stato naturale, al laya-yoga, allo yoga della consapevolezza naturale, all’anupaya, allo yoga della non-meditazione. E dimorare per tutta la vita nello stato non duale. Lasciare assolutamente tutto.
Che cosa rimane per uno yogin simile? Gli rimane un solo voto, esteriore e interiore. Un solo voto interiore: la naturale samaya della contemplazione, dimorare nella coscienza non duale. L’unica samaya della consapevolezza. E un solo voto esteriore. Quale? Vivere nel corpo. Il voto del corpo. Dimorare nel corpo per tutta la vita. Non ne ha altri, né voti né doveri. Essere consapevole e adempiere al voto del corpo: vivere, camminare, mangiare, dormire. Tutto qui, non ci sono affatto obblighi o voti. È libero come un uccello, a condizione che dimori nella consapevolezza non duale giorno e notte, nell’unica samaya della contemplazione, dimorando in Dio. È assolutamente nudo, vestito dei punti cardinali, come Dattatreya. Anche la sua mente è vuota. Né concetti, né pensieri, né scritture, né religioni umane esteriori, né mantra, né metodi, né meditazione: soltanto la presenza in Dio. Egli è nel corpo. Tutto qui. Questo è sufficiente. Tutta la vita nel sahaja-samadhi. Una vita molto libera. Ma all’inizio dobbiamo arrivare a questo stato. Arrivarci.
Nel cristianesimo esiste una tradizione: quando un sadhu cristiano raggiunge un certo livello, chiede la benedizione per diventare folle in Cristo. Non è possibile comportarsi da folle senza benedizione. Se si comporta da folle senza benedizione, significa che c’è qualcosa che non va. Deve curarsi. Ma se chiede la benedizione per diventare folle, cioè se è uscito da determinati limiti delle prescrizioni, il suo spirito interiore di santità lo guida liberamente ed egli chiede agli anziani di benedirlo per diventare folle. E comincia a comportarsi da folle. Come? In modi diversi. Un avadhuta. Cantare come un gallo durante il servizio liturgico, fare qualcos’altro. Ma se si comporta correttamente da folle, i più giovani ricevono la benedizione attraverso la sua follia ed egli non introduce elementi distruttivi nella sanga monastica. Tutti lo rispettano, non lo considerano pazzo. La sua follia è colma di grazia, e questa grazia viene trasmessa agli altri. Ma può anche accadere che, se qualcuno si comporta in modo scorretto da folle, la benedizione per diventarlo venga revocata. Basta. Comportati come una persona comune. È ancora troppo presto perché tu sia un avadhuta. Anche questo a volte accade.
Queste sono tutte diverse forme di rinuncia interiore. All’inizio dobbiamo giungere alla rinuncia interiore. Questa rinuncia interiore deve essere accompagnata anche dalla rinuncia esteriore. Non necessariamente come quella del naga baba: la nostra cultura non lo consente. Questo bisogna comprenderlo. Non è la stessa cultura, è un’altra. Ma la nostra rinuncia interiore consiste nel seguire i propri comandamenti, principi e prescrizioni, nella dedizione di sé al seva, alla sadhana, nella pratica impeccabile della contemplazione. Allora i legami del karma e del samsara vengono vinti, la preziosa nascita umana si realizza, le sofferenze svaniscono e rimane soltanto la beatitudine del dimorare in Dio.
Commento al testo di Shivayogi Shivacharya «Shri Siddhanta Shikhamani». Capitolo 17
Lo sthala del discepolo.
Colui al quale uno shiva-yogin, che ha raggiunto lo stato del corpo dell’Essenza Suprema, impartisce sempre insegnamenti, e che per grazia dello shiva-yogin aspira alla liberazione, è chiamato discepolo. Colui che nei suoi pensieri, nelle sue parole e nelle sue azioni è immancabilmente devoto al guru, incarnazione delle virtù, è chiamato discepolo.
Una volta ricevuta la diksha, avendo fatto nascere la samaya, avendo preso Rifugio, ricevuto il nome e il mantra, diventando discepoli, facciamo nascere un legame molto importante. È simile a una seconda nascita. La prima ci è stata data dai genitori, la seconda dal Guru. Dobbiamo rispettare questo legame. Se questo legame è stato generato una volta, deve rimanere sempre puro. Se rispettiamo questo legame ed esso rimane sempre puro, risveglia in noi il satguru e nasciamo una terza volta dall’interno.
La terza nascita è il conseguimento dell’Illuminazione, quando la divinità interiore nasce in noi grazie alla trasmissione della forma della divinità e del mantra, e quando in noi nasce lo spazio infinito della consapevolezza naturale. Grazie all’introduzione diretta, alle spiegazioni, ai satsang e a tutto il resto, all’intera pratica dell’apprendimento. Allora il satguru interiore nasce dentro di noi. Questa è la vera terza nascita. La terza nascita significa l’inizio del grande stato di risveglio.
Dobbiamo nascere come esseri risvegliati grazie alla diksha del Guru. I nostri genitori ci hanno dato la prima diksha. Quale? La diksha del corpo: ci hanno concepiti e cresciuti. La seconda diksha ci è stata data dal Guru. La terza diksha ce la danno insieme il Guru, Dio e la ishta-devata, e il nostro stesso Atman. Tutto questo viene chiamato satguru. Come risultato della terza diksha avviene la nostra piena nascita come esseri divini.
Coloro che sono nati una sola volta non possono essere chiamati anime fortunate. Vengono chiamati karma-bandhika, legati dal karma. Le scritture li chiamano in modi diversi: dukha, mudha, duratma, anime non sufficientemente fortunate, nate una sola volta. Coloro che hanno ricevuto la diksha vengono invece chiamati «dvija», nati due volte.
Tradizionalmente in India il termine «dvija» si riferiva soltanto ai brahmani, alla casta più elevata, ai saggi che avevano superato la cerimonia di iniziazione. Si riferiva anche agli kshatriya. Tuttavia veniva attribuito soprattutto ai brahmani. Dal punto di vista della tradizione tantrica, la casta non ha importanza. Ciò che conta è se la diksha ha avuto luogo, se l’anima è entrata in una relazione con la vita spirituale, in una relazione di iniziazione, in una relazione Guru-discepolo.
L’importanza della relazione Guru-discepolo
Questa è una relazione molto importante. Non c’è nulla al di sopra di questa relazione. Solo la relazione dell’anima con Dio è superiore. La relazione Guru-discepolo, per così dire, modella e riproduce questa relazione. Perciò è molto importante nascere una seconda volta.
Coloro che hanno ricevuto la karma-sannyasa-diksha o la diksha come monaci sono nati una seconda volta. Forse non ne sono ancora consapevoli, ma non importa. Questa consapevolezza arriverà più tardi. Proprio come un bambino. Il bambino nasce, ma non è ancora pienamente consapevole di essere nato. Dice semplicemente: voglio un giocattolo, voglio mangiare, voglio andare a giocare. Non si occupa di questioni metafisiche, della nascita e della morte. In seguito, quando diventa maggiorenne e un membro pienamente integrato nella società, comincia a porsi domande così profonde.
Allo stesso modo, all’inizio, quando riceviamo la diksha, non siamo pienamente consapevoli che si tratta di una seconda nascita. Ma con il progredire della nostra pratica, se seguiamo la logica della nostra diksha, comprendiamo la profondità di questa nascita. Questa profondità della nascita si manifesta più tardi.
La seconda nascita deve necessariamente condurre alla terza, se viene applicata correttamente. Se viene applicata in modo scorretto, forse vi condurrà, forse no: non è chiaro. Ma se viene applicata correttamente, cioè se si osservano i principi, si rispetta la samaya, si pratica la sadhana nel modo dovuto e si purificano la mente e il cuore, essa conduce alla terza nascita. Questo è il significato della diksha.
La seconda nascita ha senso solo se adempiamo ai doveri del nostro status. Non deve essere qualcosa di formale. Se seguiamo veramente gli otto principi della karma-sannyasa, i principi della vinaya, i principi dei voti tantrici e l’unica samaya per i monaci, i purna-sannyasi.
La dīkṣā è l’inizio, ma dietro la dīkṣā c’è l’impegno a mantenere lo stato della vita spirituale per tutta la vita. Per i diversi status vigono principi diversi. Bisogna conoscere gli impegni del proprio status. A che scopo? Non per limitare se stessi, ma per trarne forza e beneficio. Lo status e la dīkṣā danno la possibilità di trarne una grande forza. È proprio questa forza che traiamo che, con il tempo, ci conduce alla terza nascita. Questo è lo stato del discepolo.
Due oceani: il saṃsāra e il Brahman
Calmo, padrone di sé, dedito all’austerità, onesto, equanime verso tutti e rispettoso in egual misura del maestro e di Śiva: tale è il migliore dei discepoli. Il discepolo saggio guarda al maestro come a Śiva e a Śiva come al maestro. Non vede la minima differenza tra loro. Grazie anche alle brevi istruzioni del maestro, il discepolo acquisisce una fede potentissima nelle pratiche degli śaiva, nella contemplazione di Śiva e nella pura conoscenza di Śiva. Nel grande oceano dell’illusione, māyā, i mondi sorgono e scompaiono come schiuma. Lo sguardo misericordioso del guru, come una fiamma sottomarina, divora questo abisso in un batter d’occhio.
Nei testi tantrici e vedici, l’oceano è utilizzato in due significati. Innanzitutto si parla dell’oceano del saṃsāra. Qualcosa di molto grande, qualcosa che pervade ogni cosa. Il saṃsāra non è semplicemente il mondo esterno: è l’energia, tutta l’energia materiale, l’immenso universo con le sue energie, le sue leggi, il tempo, lo spazio e le sottili forze agenti. Tutto questo è il grande oceano dell’illusione nel quale ci troviamo come anime viventi, e questo oceano spesso ci trascina nella propria direzione.
In un altro significato, l’oceano viene utilizzato per indicare l’Assoluto, il Brahman. Il Brahman è simile a un oceano infinito. Anche il Brahman è un oceano. Acqua ovunque: acqua a destra, acqua a sinistra, sopra, sotto, una sola acqua. Come se foste entrati in un oceano infinito e multidimensionale che si espande in ogni direzione. Questo è il Brahman. La liberazione significa: l’acqua si immerge nell’acqua. La nostra coscienza interiore, come l’acqua, si immerge in un’altra acqua e si fonde con essa.
Il compito del Guru è spiegare la natura onnipervadente di Śiva, Dattātreya, la natura dell’infinito oceano della Coscienza in quanto Brahman. Affinché il discepolo ne sia sufficientemente permeato, affinché in lui si risvegli l’interesse della ricerca, la curiosità di esplorare questo oceano, cercarlo, interrogarlo, sondarlo, praticando i metodi. In altre parole, questo è amore per Dio. Perché Dio, il Brahman, è proprio questo oceano.
Che cosa dicono al riguardo le sacre scritture? Il Brahman si manifesta là dove cessa il pensiero razionale. Non percepiamo questo oceano a causa dell’intensa attività del pensiero razionale. E il pensiero razionale è condizionato dalle vāsanā e dai saṃskāra. Quando interrompiamo il pensiero razionale, in superficie, in primo piano, emerge la consapevolezza, buddhi. Con l’aiuto della consapevolezza, buddhi, possiamo esplorare gradualmente questo oceano divino del Brahman. Perciò dobbiamo applicare metodi che coltivino la nostra consapevolezza.
La zangolatura dell’oceano: veleno e nettare
Il mondo esterno del saṃsāra esiste nella mente e nella mente scompare. Quando il pensiero razionale cessa, in primo piano emerge la consapevolezza. Contemporaneamente alla consapevolezza emerge anche qualcos’altro. Di questo molti maestri della neo-advaita non parlano. Che cos’altro emerge? I karma profondi, le diverse energie.
Quando venne agitato l’oceano cosmico, Lakṣmī, il cavallo Uccaiḥśravas, Dhanvantari con il nettare dell’immortalità e gli altri elementi magici divini non emersero subito, non emersero immediatamente. Che cosa emerse subito? Il veleno. Il veleno Hālahala, che cominciò ad avvelenare ogni cosa intorno; solo Śiva poté berlo. Che cosa significa? Gli dèi cominciarono ad avvelenarsi con questo veleno, gli asura cominciarono ad avvelenarsi con questo veleno. Gli dèi rappresentano gli organi dei sensi, gli organi della percezione, le jñānendriya, le karmendriya, gli dèi interiori. Gli asura rappresentano i diversi kleśa, le energie impure. E questo veleno sono i kleśa, il karma impuro. Śiva poté berlo. Śiva significa coscienza trascendente. Solo la coscienza trascendente può assorbirlo.
Perciò, insieme alla consapevolezza, emergono diversi veleni karmici e kleśa. Dobbiamo essere pronti a questo. Se possediamo la forza della jñāna, la forza della vairāgya, la forza della devozione, essi si dissolveranno; bisogna soltanto essere saldi nella fede, bisogna essere saldi nella fede. Non bisogna essere pusillanimi, non bisogna vacillare nella fede. Bisogna essere saldi nella devozione, essere forti, essere completamente devoti alla guru-paramparā, al Guru, alla divinità prescelta, a Dio, al proprio Ātman e al proprio cammino.
Il principio dell’acquisizione delle qualità attraverso la preghiera
La perseveranza, la forza nella fede arrivano quando preghiamo per essere perseveranti. In altre parole, vogliamo essere perseveranti e lo chiediamo. Allora lo diventiamo. Se vogliamo essere perseveranti nella fede, dobbiamo desiderarlo. Se non siamo saldi nella fede, dobbiamo desiderarlo. Se non siamo saldi nella fede, dobbiamo semplicemente desiderarlo. Nel momento in cui lo desideriamo, nasce in noi la motivazione per chiederlo. Quando lo chiediamo, dopo un po’ ci viene concesso. Bisogna comprendere questo principio.
Se vi manca qualcosa, se vi manca una certa qualità, desideratela semplicemente e apparirà. Se vi manca la forza di volontà, o l’intelligenza, o la memoria, desideratelo semplicemente: voglio che siano sufficienti. Avete il potenziale perché ciò si manifesti. Qualunque cosa può manifestarsi. Questa è la legge fondamentale dell’universo, in cui tutto nasce dalla mente, tutto nasce dal vuoto. Brahma è riuscito a manifestare l’intero universo dal vuoto. E allora, davvero non potete manifestare nemmeno una piccola qualità dal vuoto interiore della consapevolezza?
Ma desiderarlo non basta. Gli dèi nei cieli desiderano e tutto si manifesta. Ma poiché siete esseri umani, anche se lo desiderate, serve ancora qualcosa. E che cos’è? Dovete portare il vostro desiderio a Dio, agli esseri divini, alla Guru-paramparā, alle divinità. Soddisfiamo il nostro desiderio e otteniamo ciò che desideriamo pregando, chiedendo. Allora questo giunge a noi come una benedizione.
Per esempio, se vi mancano capacità intellettuali, oppure la capacità di avere chiarezza o di meditare, potete pregare Sarasvatī. Prima desiderate avere queste capacità e poi pregate Sarasvatī. Dopodiché rafforzate le preghiere a Sarasvatī con pūjā a Sarasvatī, offerte e mantra. Se agirete correttamente, Sarasvatī verrà da voi in sogno e vi darà un segno: sono soddisfatta, stai facendo tutto correttamente. Dopo un po’ scoprirete che queste capacità si sono risvegliate in voi.
Allo stesso modo, se vi manca la fede, desiderate avere una fede forte. Inoltre, pregate Śiva, Dattātreya e l’intero Albero del Rifugio per ottenere una fede forte. Poi arriverà un segno. Rafforzate la vostra fede, rafforzate la vostra preghiera con offerte, mantra e sādhana. Infondete forza nel vostro desiderio di avere una fede forte, śakti. Poi arriverà un segno, poi arriverà la benedizione e vi convincerete che funziona: una fede forte verrà da voi.
Lo stesso vale per la rinuncia, per la capacità di praticare lo yoga e per la capacità di compiere qualsiasi tipo di servizio. Tutto questo funziona secondo lo stesso schema. Il desiderio di ottenere ciò, la preghiera per ottenerlo, il rafforzamento della propria richiesta con tapas, sādhana, la ricezione dei segni e la manifestazione.
Le persone mondane usano tutto questo come magia. Nel tantra esistono moltissimi metodi magici per ottenere qualsiasi cosa si desideri. Se leggete la Bhūtadāmara-tantra e altri tantra. Ma a noi non interessa ottenere cose mondane; ci interessa ottenere Dio, ciò che è la fonte di tutto, la causa di tutte le cause, la felicità alla base di ogni felicità relativa.
La visione dello jñānin
Un fugace sguardo penetrante del maestro trasforma l’essere umano in Śiva, come il mercurio trasforma il rame in oro. Manifestando la conoscenza della non dualità con Śiva, il discepolo non trasgredirà mai i comandamenti del guru. Fissando la propria mente in Śiva, raggiungerà tutte le perfezioni. Dire che Śiva è diverso dal mondo è una menzogna. Śiva è la Coscienza radiosa. In verità è liberato colui che il guru ha illuminato dicendogli: tu sei Śiva.
Come vede il mondo lo jñānin? Vede il mondo come l’Assoluto, come Śiva. Ovunque c’è acqua. Rāmakṛṣṇa diceva così: il Brahman è simile all’acqua, lo vedo ovunque come acqua. Tutte le religioni, dall’alto al basso, sono colme d’acqua, e l’essere umano, come un pesce, sguazza gioiosamente in quest’acqua. Lo jñānin vede il mondo come Śiva onnipervadente.
Quando Rāmakṛṣṇa decise di studiare i Veda, i tantra e i Purāṇa, era devoto alla sua iṣṭa-devatā, la madre Kālī, e iniziò a pregarla. Desiderò anche ottenere una tale conoscenza. Poi cominciò a pregare. Aveva una grande devozione e pregava più o meno così: mamma — si rivolgeva sempre a lei in questo modo — mamma, mamma, sono uno sciocco, per favore insegnami tutto ciò che si trova nei Veda, nei Purāṇa, nei tantra e così via. Si abbandonava completamente alla madre. Non appena qualcosa non andava, si comportava come un bambino: mamma. Abbandono totale.
Aveva una guru donna, Bhairavī Brāhmaṇī. Lei gli sottoponeva prove difficili, ed egli eseguiva diversi complessi rituali tantrici; quando la sua mente ormai ribolliva, lui diceva: mamma, salvami, ed entrava in samādhi, perché questa era la sua forma di abbandono. Devozione totale a Dio, affidamento completo alla Madre.
Un giorno Bhairavi Brahmani condusse una bellissima ragazza, la fece sedere su un trono e gli disse di compiere la puja e recitare il mantra. Egli cominciò a pregare la Madre: Madre, perché mi tenti così? Che cosa ti sei inventata? Iniziò subito a recitare i mantra, a pregare la Madre tra le lacrime ed entrò in samadhi. Poi Bhairavi Brahmani lo risvegliò dal samadhi e disse: bravo, hai superato la prova; pochi sono in grado di superare questa prova. Di solito sorge la brama, i pensieri impuri distraggono e la persona non è capace di recitare il mantra in simili condizioni. Tu invece hai realizzato lo stato di samadhi.
Un’altra volta preparò del pesce in un teschio umano, poi diede a Ramakrishna da assaggiare. Ramakrishna disse nuovamente: Mamma. La sua mente era una mente brahmanica. Non era la mente di un uomo samsarico. A una persona dareste da assaggiare del pesce, ma non in un teschio. Ramakrishna, però, era un brahmano di casta e in lui erano forti le idee di purezza e cultura. Pregò, entrò nello stato meditativo, prese e mangiò quel pesce, senza alcun problema.
Un’altra volta preparò un’offerta a Kali con carne umana putrefatta e disse: ecco, leccala. Egli disse: non posso. Ma io posso. Lei la leccò. Ecco, leccala anche tu. La sua mente entrò nuovamente nel disgusto. Non c’era il gusto unico, non duale. Mamma... e così entrò in samadhi, leccò e non ci furono problemi, perché in quello stato c’è un gusto unico, senza alcun problema. Puro, impuro, carne, non carne: tutto questo è trascendente. Attraverso l’abbandono di sé si superano le concezioni duali della mente, gli attaccamenti, puro-impuro, la dualità, tutte le identificazioni: tutto attraverso l’abbandono di sé.
Ramakrishna, dunque, si rivolgeva sempre in questo modo. Quando si rivolse così: Mamma, sono uno sciocco, ti prego, insegnami tutto ciò che esiste nei Veda, nei Purana e nei Tantra. La Madre rispose: l’essenza del Vedanta è che solo il Brahman è reale, mentre il mondo è illusione. Questo è tutto l’insegnamento. Ramakrishna comprese tutto, tutto era chiaro. Solo il Brahman è reale, il mondo è illusione. Poi entrò in samadhi. Rimase in samadhi per sei mesi. Un monaco che gli portava da mangiare capì che, se non lo avesse risvegliato, non si sapeva in quale stato sarebbe entrato, poiché non si nutriva. Allora quel monaco portava il cibo e colpiva Ramakrishna con un bastone, affinché tornasse un po’ in sé. Ramakrishna si riprendeva, il monaco gli infilava il cibo in bocca, egli mangiava qualcosa e poi entrava nuovamente in samadhi. Aveva ricevuto dalla Madre la benedizione secondo cui tutto è illusione e solo il Brahman è reale. E meditava nel nirvikalpa-samadhi.
La grande conoscenza dell’unità con Shiva è la medicina per la malattia del samsara. Il fortunato pacificato che ha ricevuto questa conoscenza dal guru raggiunge la Liberazione durante la vita. Non vi è alcun dubbio.
Unità delle tradizioni e visione trascendente
La dimora dell’obbedienza.
Il guru, il cui corpo è la forma del Supremo, spinge sempre il discepolo verso la realizzazione. E il discepolo serve devotamente il guru e lo ascolta; tale discepolo è chiamato ascoltatore, letteralmente colui che aspira ad ascoltare. Che cos’è la verità? E che cosa non è la verità? Che cos’è l’Atman? Chi è il Supremo Shiva? Il discepolo che desidera ascoltare le risposte a queste domande si distingue dagli altri. Ascoltando ancora e ancora le spiegazioni del guru che conducono alla realizzazione di Shiva, il discepolo acquisisce la pace interiore. Una persona simile raggiungerà la liberazione.
La mente del discepolo non si risveglierà senza gli insegnamenti del maestro. Come può sbocciare il loto senza la luce del sole? Non appena sorge il sole, la pietra suryakanta comincia subito a brillare. Non appena il maestro posa lo sguardo sul discepolo, questi comincia a risplendere di consapevolezza.
Il discepolo deve avvicinarsi a un guru degno con le mani giunte in preghiera e ascoltare da lui il mezzo che offre l’esperienza diretta della beatitudine della non dualità con Shiva. Qual è questa verità suprema, questa realtà suprema che deve essere conosciuta? Chi sostiene tutto questo, la cui percezione diretta è chiamata liberazione? Parlami brevemente. Dopo che il discepolo dotato di autocontrollo avrà posto queste domande, il guru dovrà rivelargli la verità che distrugge il ciclo delle rinascite. Shiva è la verità suprema, che si manifesta come coscienza, beatitudine ed esistenza. Egli è eterno...
Il Brahman Sat-chit-ananda e Shiva Sat-chit-ananda sono la stessa cosa. La tradizione vedantica dice «Brahman Sat-chit-ananda». La tradizione tantrica e shaivita dice «Shiva Sat-chit-ananda». Non vi è alcuna divisione tra questi.
A volte i sadhu delle diverse tradizioni sono fortemente divisi, e ciascuno è convinto di avere ragione. Una volta accadde un episodio del genere, forse nel diciannovesimo secolo: decisero di organizzare una grande bhandara per i sadhu delle diverse tradizioni. Si radunarono molti sadhu. Ma, con ogni probabilità, non erano santi, bensì semplici sadhu comuni, e ciascuno riteneva che la propria scuola sapesse meglio di tutte che cosa fosse la Verità. E cominciarono a discutere. Ritenevano che, poiché la loro scuola sapeva meglio di tutte che cosa fosse la Verità, durante la bhandara il cibo dovesse essere servito prima a loro. Sorsero dibattiti e dispute filosofiche. Non riuscivano a mettersi d'accordo su chi dovesse ricevere per primo il cibo durante la bhandara. I donatori si stancarono, se ne andarono e distribuirono semplicemente il cibo ai poveri. Anche i sadhu se ne andarono, perché non erano riusciti a mettersi d'accordo: le loro menti erano fortemente divise.
Il compito del Guru è dare al discepolo la visione dell'unità: l'unità di Brahman, l'unità di tutte le concezioni, di tutti i punti di vista, di tutte le tradizioni concettuali, di tutte le divinità e di tutti i santi. Questa visione dell'unità è la visione trascendente.
La visione trascendente non significa che perdiamo la saggezza discriminante o trascuriamo la nostra tradizione mescolandola con le altre; niente affatto. La visione dell'unità significa che, mantenendo la visione non duale, operiamo a partire da questa visione non duale dell'unità, affinando la contemplazione e agendo sul piano relativo, rispettando la nostra tradizione. Questa è l'armoniosa combinazione di visione e comportamento.
Shiva è la verità suprema, che si manifesta come coscienza, beatitudine ed esistenza. Egli è eterno; all'infuori di lui, nel mondo non vi è nulla di eterno.
