2021-05-01
Benedizione e richiesta di guida
Domanda: Pranam. Ho una piccola richiesta: sono una consulente di jyotisha e vastu e, prima di entrare nella tradizione, interpretavo i testi sacri e scrivevo sul cammino dello yoga. Chiedo una benedizione affinché io possa essere uno strumento della volontà di Dio, del suo amore e della sua conoscenza per il bene del mondo intero, affinché la sua volontà raggiunga i cuori di coloro che si rivolgono a me per ricevere aiuto.
Om, le mie benedizioni. È una buona richiesta.
Shiva e Shakti: l’unità nei tattva puri
Domanda: Esistono due energie: Shiva e Shakti (consapevolezza e grazia), divya-bhava. In base alla mia esperienza, oso supporre che nel corpo causale le viviamo entrambe. Lei dice che è possibile viverle separatamente. Ho capito correttamente che separatamente possono essere vissute così: nel corpo astrale percepiamo la grazia grazie all’anahata aperto, mentre nel corpo mentale percepiamo la consapevolezza grazie al sankalpa contemplativo. Tali esperienze del corpo astrale e di quello mentale sono di breve durata, perciò bisogna aprirsi un varco nello spazio causale. Inoltre, le esperienze dell’astrale e del mentale non danno un senso di unità: l’unità comincia dal corpo causale. Ho capito correttamente?
Sì, è corretto. Quando le viviamo separatamente, si tratta o di ignoranza, quando viene sperimentata soltanto Shakti, oppure di uno stato instabile di dhyana, quando viene sperimentato soltanto Shiva. Nelle dimensioni superiori Shiva e Shakti sono inseparabili: non si percepiscono come separati.
Tutti e cinque i tattva puri sono la storia d’amore di Shiva e Shakti, una sensazione di completa inseparabilità. Sebbene vi siano diverse sfumature: Shiva dice «Io», Shakti emerge e dice «e io sono». Poi segue un’ulteriore interazione: «io» sono «questo»; Shiva comincia a scoprire Shakti come leggermente separata. Poi Shakti comincia a riconoscere dentro di sé: «Tutto questo sono io». Poi si separano ancora di più e lì vi sono «io» e «questo»: «io» è sempre Shiva, «questo» è sempre Shakti, ma sono sempre una cosa sola, sono sempre fusi. I cinque tattva puri sono l’unità di Shiva e Shakti.
Buddhi e Atman: relazione con i corpi sottili
Domanda: Che cosa sono buddhi e Atman? Una sua discepola mi ha spiegato che buddhi e Atman sono livelli di coscienza, non corpi. Nelle sue lezioni, a volte il corpo mentale e buddhi sembrano essere la stessa cosa. È possibile mettere in relazione buddhi e Atman con i corpi sottili?
L’Atman è la nostra natura essenziale, non è un corpo. È Brahman così come viene percepito dalla nostra coscienza quando ne diventiamo consapevoli. È il nostro «Io» divino.
Buddhi è l’intelletto spirituale. La collocazione di buddhi è la seguente: una sua parte dimora nel corpo mentale, un’altra nel corpo causale. Buddhi riflette la luce dell’Atman. Quando buddhi è proiettato nel corpo mentale, è una parte dell’antahkarana, uno strumento. La parte illuminata di buddhi percepisce l’Atman ed è connessa al corpo causale. Non la si può chiamare corpo: è una determinata capacità dei nostri involucri di percepire la luce dell’Atman, di riflettere su temi molto astratti e profondi e di acquisire una consapevolezza molto profonda. È ciò che viene chiamato intelletto spirituale.
Volontà e concentrazione: come portare a termine le cose
Domanda: Ho la pessima tendenza a non portare a termine ciò che inizio. Non riesco in alcun modo a superare questo problema con le mie sole forze, e ciò mi ostacola molto anche nella sadhana. Quali pratiche possono aiutarmi?
La concentrazione sarà d’aiuto. Le cose non vengono portate a termine perché manca la concentrazione. La concentrazione significa che attiviamo l’iccha-shakti, la volontà. La concentrazione sviluppa la volontà. La volontà è molto importante, deve essere forte e affinata. Affinate la volontà con la concentrazione. Quando intraprendete qualcosa, non cimentatevi in grandi imprese che richiedono una prospettiva a lungo termine. Imparate a portare a termine le piccole cose e, gradualmente, una volta affinata, la vostra volontà sarà in grado di portare a termine anche imprese piuttosto grandi.
In realtà, che cosa significa «portare a termine»? Fino a quale termine? Fino al pralaya? Si intende il completamento logico di qualcosa, ma questo completamento logico non è altro che un’illusione, nient’altro che una convenzione. La cosa giusta sarebbe portare a compimento la consapevolezza e la contemplazione, e conseguire la liberazione: soltanto questa sarà la giusta conclusione.
Tutti gli altri tipi di «conclusione» sono convenzionali. Nessuno porta nulla a termine. Che cosa hanno portato a termine i grandi zar e governanti? Il progetto sovietico di volo sulla Luna: chi lo ha portato a termine? Hitler voleva instaurare il proprio impero, ma non vi riuscì. Alessandro Magno portò a termine i suoi piani? E Gengis Khan?
Nessuno porta nulla fino in fondo, perché questo concetto è di per sé errato. La fine arriverà solo quando avrà termine il nostro condizionamento nel samsara: questo è chiamato liberazione. Quando raggiungiamo la quarta bhumi, esauriamo i nostri vasana e samskara: questo può essere portato a compimento. Esaurire il proprio karma è possibile. Nessuna attività mondana può essere portata fino in fondo.
Perciò dico: portate a termine le piccole cose. Avete iniziato a pulire l'appartamento: finite. Avete iniziato a preparare il prasada: finite. Tutto il resto è relativo, e il concetto di allenamento della volontà va trasferito sul sentiero della liberazione.
Emozioni negative, karma e contemplazione
Domanda: Perché prima non mi offendevo mai e perdonavo tutto? Ora invece non riesco a liberarmi da questo sentimento e, in generale, molte emozioni negative che mi erano sconosciute in gioventù sembrano accumularsi con l'età. Come purificarsi?
Bisogna esaminare l'oroscopo. Esistono periodi di sade sati che acuiscono le nostre tendenze karmiche. Le tendenze karmiche ci sono, ma restano sopite; quando però i pianeti assumono una determinata posizione nell'oroscopo, le attivano ed esse cominciano a fiorire rigogliosamente. In questo caso bisogna applicare un upaya.
Inoltre, in ultima analisi, bisogna guardare più in profondità. La nostra coscienza essenziale, quella che percepisce le offese, quella che è il soggetto, contiene forse qualcosa di simile? Non rimane forse comunque libera?
Se ricorderemo che, sullo sfondo di tutto questo, c'è l'atma-vichara e che essa viene sempre sperimentata, questo è un sentiero efficace. La fase successiva dell'atma-vichara è lo spazio della consapevolezza, che non si offende e non si aggrappa. Spostare l'attenzione dai problemi alla coscienza dell'osservatore e dischiudere la coscienza dell'osservatore come spazio di consapevolezza è un metodo efficace per risolvere questo problema. La pratica contemplativa, lo jnana yoga e il bhakti yoga.
In altre parole, durante i periodi di sade sati è difficile affrontare da soli l'azione dei graha e le diverse tendenze karmiche, ma se introduciamo Dio e lo jnana, ciò avviene spontaneamente, anche se state attraversando il sade sati.
Definizione della coscienza: i limiti del pensiero concettuale
Domanda: La filosofia, la psicologia e la scienza si dibattono invano da mille anni con il problema della coscienza umana, cercando di darne un'unica breve definizione. Dal punto di vista dell'insegnamento non duale dell'Advaita Vedanta, è corretto definire ciò che cercano le scienze e le filosofie dualistiche profane, cioè il fenomeno della consapevolezza: l'osservatore, il jiva, il sakshin, intendendo l'Atman celato dai rivestimenti primari degli upadhi?
Si può dare una definizione, ma qualsiasi definizione comporta soggettività e limitazioni. Se c'è un osservatore, allora osserva qualcosa: ciò significa che inevitabilmente esiste qualcosa di osservato. E se c'è un osservatore, allora c'è anche qualcuno che ha notato e definito quell'osservatore: qualcun altro. E costui, in modo semiconsapevole, pretende di essere l'osservatore dell'osservatore. Tutto ciò comincia già a dispiegarsi e a proliferare nella coscienza in dualità, in triplicità: questo è il difetto di qualsiasi definizione.
Jnata, jnana, jneya: jneya è ciò che viene osservato, il mondo esterno; jnana è il processo della percezione e dell'osservazione; jnata è colui che osserva. Shiva è chiamato para-pramatri, mentre qualsiasi osservatore è chiamato pramatri; Shiva è para-pramatri, ossia il percipiente più alto, supremo. Qui, anche se si usano parole, si dice: «Al di sopra di lui non c'è nessuno, ed egli percepisce soltanto se stesso»: questa è la coscienza.
Qualunque definizione diate a livello concettuale, si troverà qualcuno che vorrà confutarla. Si troverà un insegnamento che vi individuerà dei difetti. Per esempio, ci fu una persona che trovò nella filosofia dell'Advaita Vedanta di Sri Shankaracharya non si sa se 46 o 76 errori e li espose dettagliatamente. Questi sono difetti del pensiero concettuale, perché il pensiero concettuale può essere compreso soltanto a partire dalla mente di un altro. Ma non sono errori di Shankara: sono errori di colui che cercava quegli errori. Voleva trovarli e li ha trovati, perché la coscienza trova ciò che cerca. Shankara, invece, era un'anima liberata e tale è rimasto.
Perciò consideriamo la coscienza concettuale con una certa criticità: la usiamo, ma diciamo: «Esperienza, metodo ed esperienza».
Samadhi e risveglio della kundalini
Domanda: È possibile entrare nel samadhi senza il risveglio della kundalini? Oppure fino a quale dhyana si può giungere senza il risveglio della kundalini, ma con una mente pacificata e canali più o meno puri?
Forse anche fino al dhyana più elevato. In alcune tradizioni meditative non si lavora con il prana, ma nel corso di una meditazione assidua la kundalini sottile si risveglia comunque, unicamente grazie alla meditazione: è la kundalini di luce che si muove lungo la chitrini-nadi.
Per esempio, i monaci zen non praticano asana e pranayama, ma praticano la meditazione; tuttavia, non tutti raggiungono il samadhi. Una volta, un altro monaco si recò da un santo del buddhismo coreano, Seongcheol Sunim, e gli raccontò: «Con il servizio, la disciplina monastica e lo studio dei testi le cose vanno abbastanza bene, ma con la meditazione proprio non riesco»: la meditazione sul vuoto è difficile, sebbene sia la loro pratica principale. È difficile ovunque, ognuno incontra le proprie difficoltà nella meditazione.
Ma se una persona compie un balzo decisivo nella meditazione, la sua kundalini sottile di luce comincia a muoversi lungo la sushumna-nadi, lungo la brahma-nadi. La kundalini grossolana, invece, dorme — la kundalini del calore e la kundalini del vento, che si muovono lungo la vajra-nadi e la sushumna-nadi — mentre quella sottile si risveglia. Se meditate molto bene, essa sale comunque: si attivano l'ajna-chakra e il sahasrara, i quali attivano il muladhara-chakra, attivano la sushumna e attirano la kundalini lungo la sushumna.
Domanda: Potreste fornire alcuni esempi di come i praticanti abbiano risvegliato la kundalini senza praticare intenzionalmente la kundalini-yoga?
Con la meditazione, con la concentrazione. A volte può risvegliarsi persino spontaneamente. In alcune persone si risveglia durante il desiderio sessuale, se possiedono canali puri, ma non riescono a gestirla e poi essa viene dissipata. Durante il servizio, la dedizione di sé, la contemplazione.
Non potete aggirare la kundalini. Il fatto è che mangiate il prasad, e la vostra kundalini agisce. La kundalini non è ciò che vi procura un'esperienza fenomenica. La kundalini è ciò che agisce dentro di voi come prana, soltanto che non è risvegliata con grande intensità. Tutte le esperienze di contemplazione, le esperienze di adorazione, tutte quante attivano in un modo o nell'altro la kundalini, così come tutte le meditazioni.
La coscienza non va separata dall'energia: energia e coscienza procedono sempre insieme. L'energia è come un cavallo, mentre la coscienza è come un cavaliere. Il cavaliere vede, ma è zoppo: è la mente, la coscienza. Il cavallo si muove bene, ma non sa dove andare: è l'energia. Sono sempre in tandem, sempre insieme.
Perciò potete risvegliare la kundalini praticando la camminata contemplativa o la concentrazione, recitando un mantra, se avete perseveranza, se praticate la tapasya. Se preservate l'energia sessuale e seguite un regime alimentare yogico, è possibile. E se praticate mula-bandha, vajroli-mudra, ashvini-mudra e sahita-kumbhaka, a maggior ragione.
I dieci ordini dei sannyasi e la Juna Akhara
Domanda: Che cosa sono, dal punto di vista esoterico, i dieci ordini, uno dei quali è la «Juna Akhara»? È corretto pensare che dietro di essi vi siano divinità specifiche?
La Dashanami Sannyasa — i dieci ordini dei sannyasi — fu creata da Shankara. Dal punto di vista esoterico, Shiva discese sulla terra, trasmise agli uomini la sua benedizione ed espresse l'intenzione che la sua energia e il suo insegnamento fossero mantenuti nel mondo umano. Nacquero dieci ordini. Shankara è un avatar di Shiva, e la sua sankalpa opera attraverso i millenni. Esistono diversi ordini monastici, le akhara, ma tutti seguono l'insegnamento della non dualità, lo shivaismo non duale di Shankara. Non si tratta di insegnamenti vaishnava, bensì proprio degli insegnamenti dell'Advaita Vedanta e dello shivaismo. Nella «Juna Akhara», Dattatreya è la divinità prescelta, sebbene anch'essa sia un'akhara shivaita. In passato la «Juna Akhara» si chiamava «Datta Akhara».
Identificazioni, kanchuka e yoga del corpo illusorio
Domanda: Al sesto livello della saggezza è possibile ricadere nell'autoidentificazione «io sono un essere umano»? Se sì, per quanto tempo, secondo la misura della dimensione relativa?
Al sesto livello della saggezza ciò non accade affatto: nessuna identificazione, nessuna ricaduta. È un livello di santità, per di più di santità trascendente. Lì non si può nemmeno parlare di autoidentificazione.
Domanda: Se un santo ha dissolto l'identificazione «io sono un essere umano» senza ricorrere alla pratica del corpo illusorio, ne avrà bisogno in seguito?
Il fatto è che non basta dissolvere l’identificazione «io sono un essere umano». Questa identificazione appartiene all’attuale prarabdha-karma, ma nelle profondità del corpo sottile possono esistere identificazioni-seme: «io sono uno spirito», «io sono una divinità», «io sono un naga». Avete dissolto l’identificazione «io sono un essere umano», ma che ne è della dissoluzione delle altre identificazioni? Non finisce tutto qui. Se non viene dissolta l’identificazione «io sono una divinità del mondo delle forme», si rinascerà come divinità del mondo delle forme. Se non viene dissolta l’identificazione «io sono uno spirito», si nascerà come pitri.
La questione è come dissolvere tutte le identificazioni, come dissolvere quell’ego che crea le identificazioni, ossia questo complesso: chitta, manas, ahamkara, e come dissolvere i semi dell’ego presenti nel corpo causale. Lo yoga del corpo illusorio, l’ishta-devata-yoga, è destinato proprio a questo. Non si tratta di visualizzarsi in una forma umana simile a una divinità. Lo yoga del corpo illusorio è molto più profondo: è destinato a dissolvere i karma del corpo causale, a unire la vacuità con la consapevolezza non duale, a dissolvere i kanchuka.
Le identificazioni scaturiscono dai kanchuka. Un kanchuka è uno stato condizionato delle energie chiamate dikchari, bhuchari, khechari, gochari: le forze universali, vincolandoci, creano questi kanchuka. I kanchuka sono diversi tipi di percezione:
- la percezione di sé come agente;
- la percezione di sé come vincolato da rapporti di causa ed effetto;
- la percezione di una conoscenza limitata: kala-kanchuka, vidya-kanchuka, raga-kanchuka;
- la percezione di sé come incompleto senza l’appagamento dei desideri.
Tutto ciò è profondamente radicato nel corpo causale. Lo yoga del corpo illusorio elimina questi problemi profondi.
Naturalmente è necessario, ma lo è nel caso in cui si scelga la via della sadhana tantrica. Se invece si segue la via dell’anuttara-tantra, della sola presenza, e si è capaci di dissolvere i kanchuka, le energie limitanti e tutte le identificazioni unicamente mediante la consapevolezza, allora ci si può concentrare soltanto sul laya-yoga. Qui avete una scelta.
Quinto bhumi: lo yoga del corpo illusorio senza agente
Domanda: Un santo che si trova sulla quinta terra della saggezza pratica la forma più elevata dello yoga del corpo illusorio? Ed è possibile una simile pratica senza nama e rupa?
Se decide di dimorare nel mondo sottile, lo pratica, ma in modo diverso, ormai senza agente. Per esempio, se un santo si trova in un corpo fisico, pratica lo yoga del corpo fisico: mangia, cammina; questo è lo yoga del corpo fisico. Lo pratica perché possiede un corpo e ha determinati compiti di gioco in questo mondo, ma il suo rapporto con il corpo è diverso. Lo stesso vale per il mondo sottile. Uno yogi del quinto bhumi può praticare qualsiasi cosa: nessuno glielo impedirà, se possiede la sankalpa corrispondente. Ma qualunque cosa pratichi, la pratica a partire dalla consapevolezza non duale, senza ego. È simile alla lila, al gioco.
Al livello del quinto bhumi possiede un corpo con l’aspetto di una divinità. Emana spontaneamente corpi illusori, impartisce benedizioni, invia corpi illusori in altri mondi e può generare uno, dieci o cento corpi illusori. Può manifestare vari tipi di attività magica: shanti-karma, azione pacificatrice; paushti-karma, azione di arricchimento; azione di dominio; azione di soggiogamento; diversi tipi di attività illusoria e ludica. Possiede già un corpo illusorio, si trova nello stato della realizzazione: al quinto bhumi è un’anima liberata.
