Nona fase – coltivazione
Dattatreya, nella «Tripura Rahasya», afferma che l’esperienza di un samadhi temporaneo e fugace non può condurre al risveglio definitivo. L’ignoranza non può essere eliminata dalla teoria o da un samadhi fugace; per questo esiste la fase della coltivazione. Sebbene la mente si sia spalancata e il bambino immortale della consapevolezza sia nato, è comunque necessario prendersene cura. Se lo yogin in questa fase mostrerà negligenza e non se ne prenderà cura, questo «bambino» crescerà indisciplinato o imperfetto.
Si ritiene che nei bambini le impressioni più vivide sorgano tra i tre e i cinque anni e che in questo periodo si imprimano tracce molto forti (samskara), che influenzeranno tutta la vita successiva. Allo stesso modo, nella fase della coltivazione, lo yogin fa crescere lo stato che ha raggiunto.
Dattatreya dice:
«Le persone disattente sono semplicemente stolti che non riescono a comprendere il samadhi che si ripete ancora e ancora nella loro vita. Sono simili a un uomo che non sa nulla del tesoro che si trova sotto il pavimento della sua casa e ogni giorno va a raccogliere elemosina.
Così vedi che il samadhi è inutile per persone del genere. La mente (intelletto) dei bambini dimora sempre in una forma immutabile, e tuttavia essi non comprendono la propria essenza».
La coltivazione significa che, entrato in contatto con il sole interiore, con la luce illimitata, lo yogin la porta gradualmente in primo piano nella propria coscienza, nello stato di veglia. La porta dapprima nella forma della chiarezza, poi della bhava. Proprio questo gli permette di dimorare nello stato naturale da sveglio, nella veglia, senza immergersi nella dhyana meditativa, senza arrestare la mente concettuale.
Questo è un momento molto importante e fondamentale, poiché prima di ciò lo yogin, non familiarizzato con le basi della contemplazione, poteva praticare la concentrazione, la meditazione di mahashanti (arresto della mente), la recitazione di mantra, ma aveva difficoltà a mantenere la consapevolezza nello stato ordinario. Anche se aveva sperimentato lampi di supercoscienza, nello stato ordinario di veglia, quando non siede in meditazione, rimane comunque una persona comune. E la coltivazione consiste nel fatto che, dopo aver sperimentato un lampo di supercoscienza, lo si porta nello stato quotidiano, ordinario di veglia, nella forma della chiarezza della consapevolezza nuda e della bhava.
Il processo di purificazione della coscienza
Dattatreya nella «Tripura Rahasya» (capitolo 19) dice così:
«Quale tipo di sforzo potrà aiutare la rivelazione della coscienza eternamente autoluminosa? Quando essa è ricoperta da uno spesso strato di infinite vasana (predisposizioni e aspirazioni), non è facile comprenderla. La stratificazione deve dapprima essere ammorbidita dal getto di vapore del controllo della mente, e poi accuratamente raschiata via con lo scalpello affilato dell’indagine. Dopo di ciò bisogna far ruotare il supporto chiuso con il cristallo di quarzo al suo interno — vale a dire la mente, purificata nel modo sopra menzionato — sulla mola della consapevolezza vigile e infine aprire il coperchio del supporto con la leva del discernimento».
La coltivazione è quando cominciamo a far ruotare la nostra mente sulla mola della nostra consapevolezza. Tale «rotazione» è chiamata insegnamento delle nove liberazioni, di cui abbiamo parlato in precedenza.
Unione con diversi tipi di pensieri
Che cosa significa «unire lo stato naturale con i pensieri neutrali»? Significa che in te sorgono pensieri ordinari, ma tu non abbandoni la presenza, la tua coscienza non si colora della bhava di questi pensieri, non scivoli nel pericoloso burrone del pensiero dualistico, cioè non indulgi in questi pensieri. Permetti appunto a questi pensieri di manifestarsi come gioco auto-liberato.
Poi impari a unire la presenza contemplativa con i pensieri sattvici (o pacifici). Riflettendo sulle qualità delle divinità, sul Rifugio, ascoltando attentamente il suono del mantra, unisci tutto questo alla presenza contemplativa, non separando più la pratica del mantra dalla presenza, permettendo loro di unirsi completamente. Al tempo stesso non cadi in una percezione eternalistica del mantra o della riflessione e non cadi nel pericoloso burrone dei pensieri dualistici, nella semplice indulgenza verso concetti mentali, anche se sattvici. In ogni caso dimori inequivocabilmente nella presenza, ma la contemplazione si unisce.
Cioè, se visualizzi la forma di una divinità (questo rientra già nella categoria del pensiero pacifico, sattvico), allora non la visualizzi nel modo eternalista dell’adorazione dualistica, ma la unisci completamente alla presenza, considerando questo pensiero come una manifestazione della natura della tua Mente. È un punto molto sottile.
Per esempio, mi sono imbattuto in affermazioni di praticanti che cercavano di recitare un mantra: «Recito costantemente il mantra, ma non va». E dove dovrebbe andare? Dovrebbe restare al suo posto, e voi semplicemente lo recitate. Allora chiedo: «Che cosa volete ottenere dal mantra? Comprendete lo scopo per cui lo recitate? Comprendete in che modo esattamente lo recitiamo nel contesto dell’insegnamento dello laya-yoga?»
Alcuni ritengono che sia necessario invocare qualcuno o che debba esserci qualche risultato, e per questo in loro nasce inquietudine. Ma si tratta proprio dell’unione della presenza contemplativa. Se la presenza contemplativa può unirsi a un piatto di zuppa, all’andare in bagno, allora non capisco perché non possa unirsi a un mantra. Dov’è qui l’intoppo? Sembrerebbe che debba unirsi al camminare, al falciare, allo spogliarsi e al vestirsi, ma appena arriviamo al mantra, subito sorge una certa tensione. Perché?
È evidente che qui il mantra è stato isolato come una sorta di «azione sacra», completamente diversa dal camminare, dal falciare, dall’andare in bagno, come qualcosa di assolutamente speciale, per compiere il quale bisogna fare sforzo, pianificare degli obiettivi, attendersi un qualche risultato. Proprio per questo è sorta la tensione. Perciò di solito in questi casi chiedo: «Perché lo mettete così in risalto? In fondo è un’azione come tutte le altre. Bisogna semplicemente imparare a unirsi a essa, senza desiderare di ottenere da essa qualcosa, e allora diventerà un’autentica pratica contemplativa».
Dal punto di vista dell’unione, il mantra e il falciare l’erba sono, a livello della visione, azioni equivalenti, con le quali bisogna imparare a unirsi. Ma non appena non comprendiamo il processo dell’unione e cominciamo a percepire il mantra come una pratica separata, eternalista e dualistica, allora sorgono tensione e difficoltà: vogliamo qualcosa da esso, ci sforziamo molto, ma quanto più ci sforziamo, tanto meno ci riesce. In realtà è tutto molto semplice: bisogna rimanere nella stessa presenza durante la recitazione del mantra.
Infine, esistono pensieri irati, con i quali bisogna imparare a unirsi. Non sono favorevole al fatto che qualcuno stia seduto e coltivi appositamente pensieri irati: in ciò non c’è nulla di buono. Si tratta della possibilità di principio della pratica in un tale momento, cioè comprendete come lavorare con queste energie. E se esse compaiono, non cadete nel panico e nella confusione, ma rimanete nella stessa presenza contemplativa e riconoscete istantaneamente la vacuità dei pensieri irati, privandoli così della loro forza. È simile a quando un serpente balza improvvisamente davanti a voi, e voi gli strappate i denti velenosi, perciò non ha più potere su di voi. Questo è il principio dell’unione nella coltivazione.
Allo stesso modo, nella coltivazione vi unite ai tre tipi di parola e ai tre tipi di azioni: pacifiche (sattviche), neutrali e persino irate.
Consapevolezza ed emozioni
Domanda: Guru, si ritiene che se ti sei adirato, hai riso, ti sei lasciato coinvolgere da ciò che non ti soddisfaceva, o in qualche modo ti esprimi, allora non ti trovi nella presenza, nella consapevolezza. La mia opinione è che tu stesso possa determinare se eri nella presenza o no, se ti trovavi nella consapevolezza, anche se ti adiri, se ti esprimi in qualche modo. Cioè solo tu stesso puoi rispondere a questa domanda.
Perché? Un monaco anziano può rispondere.
Domanda: Non intendo una singola persona presa separatamente. Parlo in generale. Perché si ritiene che tu debba essere calmo come un boa, per così dire, che nulla debba turbarti, e allora ti trovi in una presenza così profonda?
Il fatto è che la consapevolezza presuppone l’integrazione. E precisamente l’integrazione con tutti gli elementi con cui entri in relazione reciproca. E integrazione significa chiarezza cristallina, comprensione. Per esempio, segui il canone monastico, in cui è detto che non bisogna manifestare ira, e al tempo stesso dici che ti adiri consapevolmente. Ma ne consegue che la tua consapevolezza non è profonda, cioè non tiene conto del fatto che violerai il canone monastico, introdurrai disarmonia, risveglierai pensieri negativi in qualcuno, contribuirai alla caduta di qualcuno e provocherai molti fattori spiacevoli persino in uno stato di consapevolezza. E questo ti serve?
Domanda: Guru, sto parlando del fatto che molti intendono per consapevolezza una sorta di stato quasi amorfo.
Uno stato “congelato”, sì? Chiaro. Ho capito. La consapevolezza può includere in sé le emozioni. Si può manifestare consapevolmente anche una tempesta d’ira, se ciò corrisponde alla situazione e salverà qualche essere vivente. Ma la consapevolezza implica prima di tutto la capacità di tenere conto della molteplicità dei fattori e di integrarsi con essi.
Se segui il cammino del vinaya, allora manifesti la consapevolezza in accordo con esso. Se segui il cammino dell’avadhuta, allora secondo il tuo canone devi manifestare qualcos’altro: è un altro tipo di consapevolezza. Se segui il cammino del capofamiglia, allora dovresti manifestare amore e attaccamento verso la famiglia e prendertene cura: questo è un terzo tipo di consapevolezza. In ogni caso, la consapevolezza, oltre alla presenza di chiarezza nel momento dell’azione, implica l’integrazione con la molteplicità dei fattori e delle energie che ti circondano, cioè questa consapevolezza è pratica. Naturalmente, non è uno stato congelato. Tuttavia per un monaco non ha senso esercitarsi nella manifestazione dell’ira.
Tutti conoscono un ex monaco che cercava di convincere gli altri che si adirava consapevolmente, e quindi non aveva senso per lui trattenere l’ira. Riteneva che fossero i suoi giochi, che fosse la sua forma di manifestazione della divinità irata, poiché si univa a queste energie. Io dentro di me ho sempre sorriso di questo e pensavo: “Arriverà il tuo momento. Il tempo mostrerà tutto”. E così è accaduto. Pensava forse allora, quando diceva questo, che a questa lezione sarebbe già stato assente, perché sarebbe già stato un laico? Non lo pensava. Questo è un esempio di consapevolezza superficiale, non profonda.
Possiamo immaginare molte cose su noi stessi, ma c’è il karma, e in un determinato momento, astrologico o karmico, esso ti darà un leggero colpetto, e tu volerai via dal tuo posto, perderai lo status e così via. Persino gli dèi a volte hanno commesso errori, sopravvalutando le proprie capacità.
Trasformazione delle emozioni in visione pura
Un altro punto è che la vera consapevolezza non è la manifestazione dei klesha, ma la capacità di trasformare questi klesha in visione pura. In altre parole, un’emozione può manifestarsi, ma allo stadio della piena integrazione l’ira può essere trasformata in qualcosa di assolutamente puro, assolutamente positivo.
Per esempio, ci fu un caso in cui una volta andai su tutte le furie. Era ancora in Crimea. Qualcuno aveva commesso una grandissima sciocchezza, una cosa che non si sarebbe dovuta assolutamente fare. Da quell’azione dipendeva il destino di altri praticanti, l’autorità del sangha, la diffusione dell’insegnamento: molte cose. Ero semplicemente infuriato. Le emozioni si manifestavano a livello relativo, ma nell’anima sorridevo di queste emozioni e vedevo tutto semplicemente come un gioco. Cioè, simultaneamente c’erano due coscienze: una enorme, propria dello stato ordinario di coscienza, e l’immersione in essa, e c’era anche tutto ciò che riguardava la situazione relativa, la mente superficiale e l’ira.
Vedendo questa situazione, non abbandonavo la coscienza di base, principale, e vi penetravo sempre di più, ridendo di questa ira, della situazione relativa, e dopo un po’ questo stato scomparve completamente. Dopo di ciò tenni una buona lezione ai laici, che li ispirò moltissimo. Ne consegue che l’ira si trasformò in qualcosa di positivo, in ciò che davvero aiutò gli altri.
In seguito ho osservato spesso che, quando in me si manifestavano energie o emozioni di qualunque tipo, esse si trasformavano sempre in qualcosa di positivo: o in un qualche progetto di servizio, o in una canzone, o in un commento a un trattato, e così via. Era sempre così: qualunque emozione si manifestasse, essa si trasformava sempre in visione pura. Io non facevo nemmeno nulla per questo, non mi persuadevo che dovevo controllare l’ira, ma semplicemente rimanevo nella presenza. Questa ira non si manifestava mai né in forma di parola né in forma di azione. Era un lampo istantaneo di energia, un lampo di prana.
È simile a quando qualcuno vi ha spaventati e il muladhara-chakra si è aperto. Ma poiché la coscienza lavora in anticipo, prende istantaneamente sotto il proprio controllo questa esplosione di prana e la trasforma in qualcos'altro. L'unione con tali manifestazioni significa che voi precedete simili esplosioni di prana, ed esse in voi si trasformano sempre in manifestazioni pure, in pura visione. Avete sperimentato qualcosa, e questo si è manifestato sotto forma di bhajan; avete sperimentato ancora qualcosa, e questo si è manifestato sotto forma di qualche icona, scultura, benedizione. Ne risulta che vi mandano maledizioni, mentre da voi emana una benedizione. Questa è la piena unione e integrazione, la completa purificazione dei karma residui che sorgono, il cambiamento della rappresentazione di sé stessi.
Cambiamento della visione e del karma
In India, com'è noto, esiste il sistema delle caste, e fino a Mahatma Gandhi esso era piuttosto stabile. Mahatma Gandhi dichiarò la lotta al sistema delle caste e per la prima volta iniziò a chiamare gli intoccabili harijan (figli di Dio). Sebbene nel ventesimo secolo il sistema delle caste si sia notevolmente indebolito, tuttavia nei villaggi e nelle località lontane dalla capitale esistevano ancora grandissime restrizioni nei rapporti con gli intoccabili. Agli intoccabili non era permesso bere dallo stesso pozzo, camminare sulle strade dove camminano tutte le altre caste, entrare nei caffè, studiare, ecc.
Uno dei leader del movimento degli intoccabili, che lottava per i loro diritti, divenne persino ministro mantenendo lo status di intoccabile. E quando non riuscì a mettersi d'accordo con gli uomini politici sull'abolizione delle restrizioni, invitò tutti gli intoccabili a convertirsi al buddhismo. Per questo circa sei milioni di intoccabili si convertirono al buddhismo a causa delle restrizioni del sistema delle caste. Se una persona si convertiva al buddhismo o all'islam, usciva automaticamente dallo status di intoccabile e diventava una persona rispettata. Ma se rimaneva nell'induismo ortodosso, allora su di lui agivano tutte le restrizioni. Queste restrizioni sono ufficialmente vietate, e ora esistono programmi di aiuto agli intoccabili. Ma comunque si dice che, se un intoccabile entra in un caffè, gli verseranno l'acqua o gli daranno il resto separatamente dagli altri. A livello subconscio esistono tali rapporti, poiché le persone temono fortemente di contaminarsi.
Perché temono di contaminarsi? Il fatto è che gli intoccabili, secondo la tradizione consolidata, si occupano di lavori sporchi: l'uccisione degli animali, la cremazione dei cadaveri, la concia delle pelli; cioè tutto ciò che è impuro viene svolto esclusivamente dalla casta degli intoccabili. Le altre caste non possono occuparsene. Per esempio, di recente ho visto la scena di un idraulico della casta degli intoccabili che stava immerso fino al collo nella fogna e faceva riparazioni, mentre gli altri passavano accanto e lo guardavano dall'alto in basso.
Sullo sfondo di questa situazione, in una delle comunità della casta degli intoccabili apparve una persona che vide di trovarsi in grandi limitazioni, che non avrebbe potuto avere successo nella vita se fosse rimasto un intoccabile. Allora cominciò a dire ai capi e agli anziani della comunità (anche loro ne hanno) che dovevano adottare i gesti dei brahmani, indossare i cordoni brahmanici, assimilare le loro maniere, imparare gradualmente i Veda, indossare le loro vesti. Cominciarono ad adottare tutte le abitudini e le regole di comportamento delle caste superiori: introdurre il vegetarianismo, leggere i Veda, indossare i cordoni brahmanici, fare iniziazioni, instaurarono rapporti più rigorosi durante il matrimonio, ecc.
Parallelamente a ciò, cominciarono a diffondere miti secondo cui la loro casta avrebbe avuto origine quasi dagli kshatriya. Alcuni brahmani si misero persino a giustificarlo, perciò da allora apparve il detto: «Paga bene un brahmano, e lui farà risalire la tua genealogia fin fino allo stesso Brahma». Dopo qualche tempo questa comunità uscì dallo status di intoccabile, e nelle grandi città ottenne riconoscimento: cominciarono a considerarla o come shudra, o come vaishnavi. Essi ottennero il diritto di occupare diversi status, incarichi, cioè divennero uno strato della popolazione rispettato e colto. Si può dire che una persona abbia cambiato il destino di un grande clan, di un intero popolo, di diversi milioni di persone. E questo divenne possibile in seguito alla forza dell'intenzione manifestata, in seguito al fatto che stabilirono un'altra visione all'interno della loro comunità. Cambiarono non solo le loro abitudini, ma persino il loro passato.
Questo esempio mi ha ispirato molto, perché quando ci dedichiamo alla coltivazione, sosteniamo la contemplazione e l’orgoglio divino, si può dire che facciamo quasi la stessa cosa, solo su scala del nostro proprio «io». Abbiamo molti limiti, e il nostro ego, il nostro karma, la nostra visione impura sono simili a un tale intoccabile. Il nostro ego, come l’intoccabile, non viene lasciato entrare da nessuna parte, tranne che nel mondo degli uomini o degli asura: né presso gli dèi, né tanto meno ancora più in alto. Ma gradualmente, attingendo la luce della consapevolezza interiore, lo abituiamo a un’altra visione, impariamo a sublimare tutti i karma, cambiando alla fine completamente persino il nostro passato.
Il processo di coltivazione e il cambiamento della visione
Il processo di coltivazione è l’introduzione in sé della visione pura, la sua penetrazione in tutti gli aspetti della vita. Quando tale coltivazione penetrerà profondamente in voi, all’improvviso si scoprirà che siete l’incarnazione di una qualche divinità, e non nelle fantasie, ma realmente; semplicemente prima questo non era visibile alla mente relativa. All’improvviso si scoprirà che questa vostra incarnazione era una determinata missione o lila, affinché questa divinità realizzasse qualcosa. Tutto, all’improvviso, apparirà diversamente, risulterà altro.
La storia di Drona e la lezione sull’arma divina
Quando iniziò la battaglia sul campo di Kurukshetra, Drona, grande maestro nell’uso dei poteri magici, dell’arma di Narayana e di altre, non permetteva ai Pandava di ottenere la vittoria. Usando armi magiche, uccideva intorno a sé migliaia di guerrieri dei Pandava, seminando paura. Drona era simile al dio della guerra, sceso in persona sul campo di battaglia, perciò i Pandava cominciarono a pensare a cosa dovessero fare. Egli era un brahmano e il maestro d’armi dei fratelli Pandava e di molti del loro esercito, ed era impossibile sconfiggerlo. Allora fu presa la decisione di influire sulla coscienza di Drona in qualche altro modo, precisamente con l’inganno. Poiché aveva fatto voto che avrebbe smesso di combattere non appena avesse saputo che suo figlio Ashvatthama era morto in battaglia, decisero di mentirgli dicendo che suo figlio era morto.
Uno dei Pandava disse: «Tu combatti, mentre tuo figlio Ashvatthama è stato ucciso». Drona non ci credette e decise di chiederlo a Yudhishthira, sapendo che egli non mentiva mai. Yudhishthira era un sostenitore dei principi morali, che rispettava molto, e non poteva mentire a Drona, che si fidava di lui, perciò era in dubbio. Ma arrivò Krishna e disse: «Ora non è il momento dei voti pronunciati. Se adesso non cambiamo la situazione, Drona semplicemente ucciderà tutti». Poiché Krishna non era vincolato dai principi morali di Yudhishthira, gli consigliò di mentire. Quando Drona chiese se Ashvatthama fosse davvero stato ucciso, Yudhishthira disse: «Sì, è stato ucciso. L’elefante». «L’elefante» lo disse piano, tra sé, perché in realtà c’era un elefante di nome Ashvatthama che era stato ucciso nella battaglia. È un po’ come incrociare le dita. Detto così, Yudhishthira ritenne di non essere colpevole di menzogna.
Quando egli disse questo, Drona si abbatté subito nello spirito. E poiché era un santo eminente, rinunciò a continuare la battaglia ed entrò semplicemente in samadhi. Nel momento in cui iniziò a entrare in samadhi, Dhrishtadyumna, comandante in capo dell’esercito dei Pandava, si avvicinò a lui, lo legò e gli troncò la testa. Drona stesso scomparve in un lampo di luce, che sfrecciò verso gli dèi sopra il campo di battaglia di Kurukshetra. Poiché nella dimensione relativa questi eventi continuarono a svilupparsi, molti kshatriya condannarono l’atto di Dhrishtadyumna, che si era comportato così approfittando dell’impotenza di Drona.
La vendetta di Ashvatthama e l’arma di Narayana
Ashvatthama, avendo saputo quanto spudoratamente suo padre era stato ingannato, andò su tutte le furie. Era il miglior discepolo di Drona e possedeva anch’egli molte armi magiche, tra cui l’arma di Narayana, che, se lanciata, uccide tutta la forza vivente sul campo avversario, ma solo nel caso in cui il nemico stia combattendo. Se il nemico depone le armi, rinuncia alle intenzioni malvagie, essa smette di agire. L’arma di Narayana era stata ricevuta come benedizione dallo stesso Brahma, e la benedizione era tale che a quest’arma era impossibile opporsi. Ashvatthama fece un terribile giuramento di vendicare suo padre e cominciò a usare, una dopo l’altra, armi di potere magico. Usò l’arma di Agni, quella di Varuna, quella di Narayana, il Brahmastra e molti altri tipi di armi con cui gli uomini non combattevano, poiché tutte richiedevano particolari iniziazioni, erano governate da mantra o dalla forza della coscienza. Si dice che, quando le usava, la topologia dello spazio cambiasse: il sole tramontava, si levava il vento oppure nell’aria si materializzavano molte specie di armi, i cani cominciavano a ululare. Per questo i Pandava ricominciarono a subire sconfitte terribili. Cioè avevano già iniziato a celebrare la vittoria, poiché i Kaurava, abbattuti dalla morte di Drona, si ritiravano, ma Ashvatthama cambiò tutto. Usando le sue armi, disperse semplicemente l’esercito dei Pandava.
E allora Arjuna, che era considerato semplicemente un buon arciere, rischiò anch’egli di usare l’arma magica che possedeva. Proprio per questo, in passato, aveva compiuto austerità e, con la benedizione di Shiva, era stato istruito nei cieli dei trentatré dèi dal suo padre celeste Indra nelle diverse sottigliezze dell’uso delle armi divine — l’arma di Brahma.
L’arma di Narayana poteva essere neutralizzata in un solo modo: fermarsi, smettere di combattere e deporre le armi. Allora ai Pandava fu consigliato di smettere di combattere, affinché l’arma di Narayana non li uccidesse. I Pandava fecero così, e perciò l’arma di Narayana sospese per qualche tempo il suo effetto. Invece di uccidere tutti, uccise soltanto una akshauhini. Una akshauhini è un’unità dell’esercito, in cui ci sono centinaia di migliaia di guerrieri, molti carri, elefanti e così via, qualcosa di simile a una divisione. Quando quest’arma smise di agire, Arjuna attivò la sua arma di Brahma, ricevuta da Indra, contro la quale pure non esisteva antidoto. Con la forza della sua arma costrinse l’arma di Narayana a placarsi. Ne risulta che anche lui modificò la visione karmica dell’intero spazio con l’arma di Brahma e neutralizzò l’arma di Narayana posseduta da Ashvatthama.
L’intuizione di Ashvatthama sulla vera natura di Arjuna
Ashvatthama, profondamente turbato, si indignò chiedendosi perché l’arma data come benedizione non avesse agito completamente. Avrebbe dovuto distruggere un intero mondo insieme ai Pandava, e invece aveva ucciso solo una akshauhini. In preda a una forte delusione disse: «Tutto questo è maya, illusione» — e smise di combattere. Pose una domanda a uno dei saggi, il suo protettore. Quel saggio disse: «Sei stato sconfitto non perché non fossi un valoroso guerriero, ma perché hai incontrato una coscienza più elevata — Arjuna». Ashvatthama non aveva mai pensato che Arjuna rappresentasse qualcosa di speciale, poiché lo percepiva semplicemente come un buon guerriero. Ma quel saggio disse: «Devi sapere che Arjuna è Nara-Narayana stesso, incarnatosi in un corpo. Per molte migliaia di anni ha compiuto austerità terribili, raggiungendo una posizione pari a quella dello stesso Brahma. E ora colui che tu vedi come Arjuna è la sua proiezione, un corpo illusorio che gioca qui con uno scopo preciso. È un’anima degna, presso la quale si dovrebbe prendere Rifugio». Quando ebbe detto questo, la coscienza di Ashvatthama cambiò immediatamente, egli fu pervaso da un grande rispetto per Arjuna e disse: «Se è così, allora subire una sconfitta da un’anima tanto grande è una grande benedizione».
Proprio così cambia la concezione di se stessi nel processo della pratica dell’auto-riconoscimento, quando ti riconosci come manifestazione di alcune energie divine, invece di riconoscerti come una personalità limitata. Prima dell’auto-riconoscimento questo non è noto, sembra un mito, una fantasia. Dopo l’auto-riconoscimento diventa un fatto naturale.
