Commento al testo «Yoga Vasistha». Capitolo 6. Descrizione di Dio
Un giorno Vasistha incontrò Shiva sul monte Kailash. Vide una Grande Luce e vide che quella Luce era Shiva, che camminava tenendo per mano Parvati, mentre davanti a loro procedeva il toro Nandi, aprendosi la strada. Vasistha informò i discepoli della presenza della divinità ed essi gli andarono incontro. Vasistha salutò Shiva, gli si inchinò con rispetto e poi gli pose una domanda: «Qual è il metodo di adorazione di Dio che distrugge tutti i peccati e conduce alla beatitudine?» Shiva gli impartì questi insegnamenti: «Una qualità del discepolo dello yoga è la fede (shraddha o Ishvara-pranidhana). Ishvara-pranidhana rientra tra le qualità fondamentali di “yama” e “niyama”. La qualità di shraddha (fede) è menzionata da Shankara nel testo “Viveka Chudamani”, dove egli parla delle qualità del discepolo. Discernimento (viveka), distacco (vairagya), aspirazione alla Liberazione (mumuksha) e la sestuplice qualità del sattva (shatsampat): shama, dama, uparati, titiksha, shraddha, samadhana. La penultima qualità è shraddha (fede).
La fede come fondamento del cammino spirituale
Dobbiamo comprendere chiaramente che cosa rappresenti per noi la fede nell'Insegnamento, quale sia l'oggetto della fede e chi sia colui che crede. La fede è un processo che deve crescere e intensificarsi con gli anni di pratica spirituale. Se, con il passare degli anni di pratica, la vostra fede nell'Assoluto, in Dio, cresce, vi state muovendo nella direzione giusta. Se vacilla, ondeggia o rimane ferma, dovete rifletterci: dovete invocarla, correggere gli errori, purificarvi, pentirvi, perché nel corso della vita spirituale la fede deve crescere; altrimenti, che senso avrebbe praticare spiritualmente? Potete purificare i seni frontali praticando il “neti”, ma dubito che questo possa aiutarvi in qualche modo a liberarvi dall'ignoranza. Potete persino padroneggiare alcune tecniche, ma non vi libererete mai dall'ignoranza mediante le tecniche. L'ignoranza scompare per grazia di Dio, dell'Assoluto, e tale grazia è il risultato dell'abbandono di sé. Perché vi sia abbandono di sé, è necessaria la fede; senza fede non è possibile abbandonarsi. Con gli anni di pratica spirituale ci rafforziamo sempre più nella fede.
A volte è utile riflettere sui rappresentanti di altre tradizioni religiose: su come amino il proprio Dharma, su come credano nel proprio Dio e nel proprio cammino, e fare un confronto: «Com'è la mia fede? È altrettanto forte oppure non lo è?» La fede non contraddice il principio della contemplazione: ne è l'essenza, il cuore. Si può dire che la contemplazione è la fede realizzata nella meditazione. Che cosa sono dunque Dio e la fede dal punto di vista dell'Insegnamento del Laya Yoga?
Shiva disse: «Sai chi è Dio? Dio non è Vishnu, Shiva o Brahma, non è il vento, né il sole né la luna, non è un re, non sono io né sei tu, non è Lakshmi né la mente. Dio non ha forma ed è indivisibile. Quella beatitudine e quella grandezza che non sono state create da nessuno e non hanno né inizio né fine sono Dio, che è pura Coscienza. Solo questo deve essere glorificato e pregato, poiché solo questo è tutto.
Se qualcuno non è capace di pregare Shiva senza forma, deve pregare una forma. Ciò conduce a risultati limitati, mentre la prima via conduce alla beatitudine infinita».
Se la nostra mente è limitata e per noi è difficile praticare o accettare l'adorazione senza forma, la contemplazione senza forma, i sankalpa superiori e tutto ciò che è sottile, dobbiamo iniziare dalla forma. Dalla venerazione di ciò che ha forma: dalla venerazione dell'Ishta-devata, dall'instaurazione di una corretta relazione con il Guru, dalla venerazione dei praticanti, dei fratelli e delle sorelle vincolati dal samaya. Gradualmente, da questa venerazione con forma, ci eleviamo a ciò che è senza forma.
«Colui che ignora l'infinito a favore del finito abbandona un magnifico giardino e va in cerca di un cespuglio spinoso. Tuttavia, a volte i saggi, per gioco, pregano anche la forma.
Tra gli strumenti impiegati nella preghiera, i più importanti sono la saggezza, l'autocontrollo e la percezione del Sé Supremo in tutti gli esseri».
Se seguite la via del Brahman senza forma, ciò non significa che siate in contraddizione con la forma. Se sentite di essere in contraddizione con la forma, significa che assomigliate a Dayananda Saraswati Swami.
Swami Saraswati Dayananda visse all’incirca nel XIX secolo, fu il fondatore di una delle società indiane e si batté per la purezza e la purificazione dei Veda. Era profondamente ispirato dal concetto del Brahman senza forma. Insieme ai suoi discepoli andava di tempio in tempio, discuteva con i bramini di filosofia vedica e di Advaita, e sconfiggeva tutti coloro con cui disputava. Dopo ogni vittoria distruggeva le murti, le statue. Tutti i bramini lo temevano, poiché aveva distrutto più di una statua in più di un tempio e di un ashram. Le sue argomentazioni erano impeccabili e semplici: «Il Brahman non ha forma, colore, sapore né odore. Perché allora ci sono delle statue? Questa è idolatria! Non fa che offuscare la Verità assoluta»; una logica di una semplicità e di una linearità disarmanti. Ovunque disputasse, i bramini perdevano contro di lui e tutte le statue venivano distrutte. Continuò così finché non incontrò Lahiri Mahasaya. Con il potere della propria siddhi, Lahiri Mahasaya lo costrinse a rimanere muto. Gli disse: «La tua comprensione non è tutto: la forma non contraddice il senza forma. È l’adozione di posizioni estreme a essere nociva». Le posizioni estreme consistono nell’attaccamento alla forma (eternalismo), oppure nella negazione della forma e nell’attaccamento unicamente al senza forma (nichilismo). L’adozione di posizioni estreme nell’Insegnamento è una delle cadute radicali. Se adottate una visione in bianco e nero, siete sulla strada sbagliata e dovete cambiarla. Il principio del senza forma comprende in sé la forma; non si contraddicono a vicenda. Il senza forma è fondamentale e prioritario, ma comprende in sé la forma. In realtà, sono una cosa sola.
Nell’Insegnamento questo principio fondamentale si riflette nell’insegnamento dell’integrazione. L’insegnamento dell’integrazione significa che, dimorando nella consapevolezza non duale e infinita, possiamo tranquillamente unirla alla forma e a qualsiasi cosa: alle azioni, alle parole e ai pensieri. Possiamo giocare con essi come vogliamo, e sono tutti innocui come i denti strappati di un serpente velenoso, che non può più mordere. Tutti si autoliberano.
Shankara si scontrò con la stessa incomprensione quando compì l’adorazione di Shiva. Shankara dimorava nello stato del Brahman, nella presenza non duale. Per spiegare il proprio comportamento, recitò una preghiera di scuse al Brahman, chiedendo perdono al non duale perché praticava un’adorazione dualistica. Ma quando pratichiamo la sadhana non dobbiamo chiedere alcun perdono, perché, dimorando nella contemplazione, è naturale compiere qualsiasi azione. Quando dimorate nella contemplazione, tutte le vostre azioni si autoliberano: le tre azioni del corpo, le tre azioni della parola e le tre azioni della mente. Per esempio, se compite un’adorazione rituale dimorando nella contemplazione, essa è autoliberata. Se cantate mantra o svolgete un lavoro, anche tale azione è autoliberata. Anche se commettete qualcosa di sbagliato, questa azione deve comunque autoliberarsi, sebbene io non esorti nessuno a compiere azioni scorrette: ma ciò vale nella visione. Perciò tutte le azioni sono autoliberate per il vero jnani.
Non prestare attenzione all’esteriore
Quando pratichiamo la sadhana, uno dei principi è questo: non prestare attenzione all’esteriore. Chiedo a tutti di ricordare questo principio: è un principio fondamentale. Lo ripeto ancora una volta: non prestare attenzione all’esteriore! Perché è così importante? Perché le nostre menti sono fortemente soggiogate dall’esteriore. E invece di praticare l’essenza, spesso la perdiamo di vista prestando attenzione all’esteriore. Per esempio, qualcuno non ci è piaciuto e la mente è scivolata in una visione impura; abbiamo visto qualcosa e la mente si è messa a formulare giudizi e interpretazioni. E le istruzioni, la shravana, la manana, la nididhyasana, la sankalpa, l’Atma-vichara? Tutto è perduto, tutto è dimenticato! Perché? La tendenza della mente è estroversa: prestare attenzione all’esteriore. Accade spesso che una persona, pur avendo intrapreso il cammino spirituale, dimentichi la propria scelta e dimentichi Dio semplicemente perché la mente ha prestato attenzione a qualcosa, in parole povere, «ha abboccato». E continua a rimuginarci sopra, ancora e ancora e ancora. Questa è una grande illusione!
Dirò questo: non bisogna prestare attenzione alle apparenze; anche i sutra e gli shastra ne parlano. Parlano del Guru e di altre pratiche. Tutto ciò che è esteriore è mutevole, tutto questo è temporaneo. Non siete qui per questo! Che differenza fa chi vi ha detto qualcosa e che cosa vi ha detto? Che differenza fa l’aspetto di una persona o ciò che fa? Voi svolgete il vostro lavoro spirituale, siete venuti qui per questo. Ognuno va a Dio da solo. Ciascuno riceverà ciò che si è guadagnato quando comparirà davanti all’Onnipotente. Bisogna spiegarlo alla propria mente una volta per tutte. Se lo farete, non avrete alcun problema per tutta la vita e vi sarà facile mantenere una visione pura. Che si tratti di praticanti, laici, animali o qualsiasi altra cosa, non prestate troppa attenzione alle apparenze. Perché l’esteriorità non esprime il lavoro spirituale, la sua essenza: tutto il lavoro spirituale avviene dentro di noi. Un tempio può essere grande, simile a uno splendido palazzo, oppure può avere pareti fatiscenti. Pensate che tra pareti fatiscenti non si possa entrare nel samadhi e conseguire la Liberazione? Si può! Un Guru può avere migliaia di discepoli, oppure uno o due. Se voi foste il terzo, pensate forse che la vostra meditazione sarebbe peggiore se ce ne fossero migliaia? Niente affatto! Eppure prestiamo moltissima attenzione all’esteriorità. Questo lato esteriore della religione condiziona fortemente e impressiona la mente.
L’Insegnamento del Laya Yoga è un Insegnamento interiore, profondamente interiore. Sankalpa, Atma-vichara, nididhyasana: sono tutte cose sottili. È a questo che bisogna prestare attenzione se seguite il sentiero dell’Insegnamento del Laya Yoga.
Per trasmettere questa verità, Dattatreya compiva trucchi sconvolgenti con i suoi discepoli. Io non riesco a fare cose del genere; probabilmente dovete comprendere che non sono pronto a questo. Mettendo alla prova i discepoli, beveva vino, mangiava carne, si fingeva un senzatetto, si divertiva con le donne, picchiava i discepoli e sputava loro addosso, persino ai re. In che cosa consisteva tutto il suo Dharma? Non prestare attenzione alle apparenze! Perché guardi nella direzione sbagliata? Dio è dentro di te. Se hai fede, non presterai attenzione a queste cose esteriori. In effetti, che cosa c’è di tanto grave? Ebbene, ha bevuto del vino. E chi non beve vino? Milioni di persone in tutta la Russia bevono vino e nessuno ne fa una tragedia. Ma se beve Dattatreya, quante chiacchiere! Era proprio questo che voleva mostrare. Chi non si aggrappa a una donna? Tutto il mondo si aggrappa a una donna. Che cosa c’è di tanto grave? Ma queste storie vengono raccontate per mille anni. «Oh, Dattatreya»: ciò ha impressionato tutti a tal punto. Egli dice: «Voi non vedete Me: tutto questo è esteriore. Vi provoco apposta, vi mostro la vostra stupidità, il vostro condizionamento, la vostra ignoranza. Nonostante vi definiate uomini del Dharma, continuate a permettere alla vostra mente di lasciarsi trascinare da tutte queste cose». Chi non mangia carne? Metà del mondo mangia carne! Servendosi di questi trucchi apparentemente semplicissimi, Dattatreya risvegliava potentemente le persone, suscitando nelle loro menti una moltitudine di movimenti karmici. Questo è il suo messaggio: «Non prestate attenzione alle apparenze!» Perché Dio, la vita spirituale e la contemplazione: tutto avviene dentro di noi. Il modo più semplice è comprenderlo e occuparsi tranquillamente del proprio lavoro. Ma spesso i praticanti sono persone tali che rimango semplicemente sbalordito, a volte mi mancano perfino le parole. Bisogna trarre una lezione da questi insegnamenti di Dattatreya: non prestare attenzione alle apparenze.
Che cosa direste se i monaci uscissero come i sadhu naga nudi in India, cosparsi di cenere, con le spade e fumando? Quante chiacchiere si farebbero sui monaci, vero? Un’impressione per tutta la vita. In India, invece, è un fenomeno normale. Ancora una volta, è tutto esteriore. Non possiamo vedere il livello di realizzazione di un’altra persona, né la sua purezza spirituale e la sua santità. Non bisogna mai giudicare dall’esteriorità: dal comportamento, dal corpo o dalle maniere.
In gioventù anch’io ho commesso questo errore. Per esempio, una volta andai da un Maestro per ricevere l’Insegnamento. Il Maestro era grosso, enorme come un elefante, grasso. Pensai subito: «Ma dovrebbe essere un asceta magro. Come posso ricevere l’Insegnamento da lui?» Questo mi turbò. Poi disse: «Ora sono occupato, impartirò l’Insegnamento più tardi. Sto traslocando in una nuova casa». Pensai: «Ecco, se vivesse sulle montagne non avrebbe alcun attaccamento». Tuttavia, anni dopo, quando ricevetti l’Insegnamento e lo analizzai, compresi che si trattava di un Insegnamento di ordine superiore. Ma allora la mia mente, evidentemente, era troppo condizionata dalle apparenze e non era pronta a cogliere l’essenza senza prestare attenzione all’esteriorità. Persino le persone di rango spirituale prestano attenzione alle apparenze.
Un giorno Ashtavakra giunse a un'assemblea di brahmani. Ashtavakra era storpio, il suo corpo era incurvato in sei punti (per questo era chiamato Ashtavakra). Quando i brahmani lo videro, cominciarono a ridere di lui: appariva davvero sgraziato nella sua condizione di storpio. Era venuto per discutere, per tenere dispute sulla Verità assoluta, ma i brahmani cominciarono a schernirlo, dicendo: «Guardate che mostriciattolo. Ed è persino venuto qui a disputare. Non solo è un popolano e il suo corpo è incurvato in sei punti, ma pretende anche di conoscere la Verità». Allora Ashtavakra stesso scoppiò a ridere. Il suo riso offese e ferì profondamente i brahmani. Cominciarono a parlottare tra loro con rabbia: «Perché ride? Chi crede di essere?» Egli disse: «Rido perché sono venuto a un'assemblea di dotti e speravo di vedere qui persone colte, ma vedo di essere capitato in un'assemblea di popolani che vedono soltanto la pelle. Proprio come coloro che lavorano con la pelle per tutta la vita e vedono soltanto la pelle, così anche voi vedete soltanto il corpo, soltanto la pelle, e guardate unicamente all'esteriorità: al mio corpo, senza vedere la mia realizzazione». Con il suo discorso fece provare grande vergogna ai brahmani per la loro posizione esteriore e materialistica.
La pura Coscienza e la dissoluzione dell'ego
Il Sé supremo è Shiva, al quale si devono offrire i fiori della saggezza.
Chiesi a Shiva: «Ti prego, raccontami come questo mondo si trasforma in pura Coscienza, come questa pura Coscienza diventa coscienza individuale e altre cose».
Shiva proseguì: «In verità, soltanto la Coscienza infinita, che permane dopo la dissoluzione cosmica, esiste anche ora, completamente libera dall'oggettività. I concetti e le nozioni, illuminati dalla coscienza in se stessa, appaiono come questo mondo, proprio come i sogni sorgono durante il sonno. È assolutamente impossibile che un oggetto della percezione esista al di fuori dell'onnipresente Coscienza infinita. Tutte queste montagne, il mondo intero, la coscienza individuale e tutti gli elementi che compongono il mondo sono soltanto pura Coscienza».
Qui Shiva spiega il principio della pura Coscienza. Per noi Dio è Prajnana, la Saggezza primordiale, nata da sé. Questa Saggezza primordiale esiste da sempre, esisteva già prima della nostra nascita e ci appartiene di diritto, proprio come un principe di stirpe reale ha il diritto di ereditare il trono. Non si tratta di acquisirla o raggiungerla, bensì di scoprirla, di rivelarla come ciò che è ed è sempre stato. Qualcosa ci impedisce di scoprirla come ciò che è sempre stato. Che cosa? Sono i cosiddetti sedici nodi dell'ignoranza (vidya-grantha). Questi sedici nodi dell'ignoranza costituiscono l'ahamkara, l'egoismo. Per scoprirla, bisogna sforzarsi con tutte le proprie forze di liberarsi dall'egoismo. L'egoismo ci induce a pensare di essere persone molto importanti, come se l'ego fosse qualcosa di significativo. Ma in realtà, nell'Universo infinito, esso non rappresenta nulla. È soltanto una bolla. Bisogna comprenderlo. Allora saremo molto semplici, leggeri e fluidi. Non avremo né problemi, né risentimenti, né sofferenze, né confusione.
Se l'egoismo è grande, allora tendiamo a irritarci, innervosirci, infuriarci, offenderci e comportarci con arroganza. Ma tutto ciò accade perché non comprendiamo la nostra posizione nell'Universo. È come se una formica, in equilibrio su una scheggia di legno trasportata da un oceano in tempesta, si adirasse con un'altra formica che le ostruisce la visuale. È forse intelligente? Tutti noi siamo formiche simili. L'ego è una formica che siede su una scheggia e viene trascinata via. Può certamente pensare molto, ma quella scheggia corre a enorme velocità in una corrente impetuosa, che presto la scaglierà da qualche parte, e la formica scomparirà. Ecco che cosa siamo nell'Universo. L'egoismo ci fa sentire importanti. È sbagliato sentirsi importanti senza Dio. Non stiamo parlando dell'orgoglio divino: quella è un'altra categoria. Prima di praticare l'orgoglio divino, bisogna perdere il proprio egoismo, comprenderne la perniciosità e capire che in realtà è un grande demone. Per di più, questo demone non si arrende tanto facilmente. Vi mostrerà ancora il suo volto più di una volta (o meglio il suo «grugno», perché i demoni non hanno un volto).
Quando abbiamo abbastanza forza, umiltà e coraggio per vincere l’egoismo, scopriamo che la nostra vita è diventata molto più semplice e leggera. Smettiamo di reagire in modo così condizionato, non cadiamo in valutazioni dualistiche e, in generale, diventiamo vuoti, leggeri, fluidi. Vediamo che tutto è meraviglioso e, anche se qualcuno ci rimprovera o proviamo qualcosa, pensiamo: «Io non ho alcun problema; forse sono loro ad avere dei problemi, ma per me va tutto bene!» È così che vi sentite. Tutto vi riesce facilmente. Ma se l’egoismo è forte, una persona può covare rancore per anni (per anni!), persino alimentarlo durante un ritiro. Immaginate! Può avere concezioni antiche e radicate che la sua mente continua a rimuginare senza sosta. Tutto questo è una manifestazione dell’egoismo: la persona, cioè, non riesce a lasciar andare nemmeno le cose più elementari e a prendere tutto con leggerezza. Perché? Perché non capisce di essere una formica: io sono una formica, tu sei una formica, tutti noi corriamo su una stessa scheggia. Nell’Universo infinito tutto questo è ridicolo. Bisogna pensare ad altro, tutto questo non ha alcuna importanza. Solo i veri saggi comprendono quanto sia importante abbandonare l’egoismo. Tutti gli altri, invece, si portano dietro il proprio egoismo come se fosse un tesoro prezioso. Le loro ambizioni, i loro attaccamenti, il loro orgoglio, le varie proiezioni irrealizzate, le speranze e le paure sono per loro di grandissimo interesse. Bisogna abbandonare tutto questo. In verità, è molto importante. Bisogna davvero abbandonarlo! Quando lo farete, vedrete che era un fardello pesante che vi impediva di vedere la realtà, di costruire correttamente le relazioni e che vi feriva continuamente. La vera umiltà appare quando abbandoniamo il nostro egoismo, cominciamo a prenderci cura degli altri, ad amare gli altri e semplicemente a liberarci dai nostri impulsi egoistici.
Il mondo come manifestazione della Coscienza
«Prima della cosiddetta creazione, quando esisteva soltanto la pura Coscienza, dov’era tutto questo? “Spazio”, “creazione”, “coscienza” sono soltanto parole che indicano, come sinonimi, la medesima Verità. Come la dualità sperimentata nel sogno è illusoria, così anche la dualità implicita nella creazione di questo mondo è illusoria. Come durante il sonno gli oggetti sembrano esistere e operare nel mondo interiore della coscienza, così durante la veglia gli oggetti sembrano esistere e agire nel mondo esteriore della coscienza. In realtà, in nessuno dei due stati accade alcunché».
Gli oggetti esterni sono una creazione della coscienza. Ciò avviene sia nel sogno sia nello stato di veglia. Bisogna comprendere che gli oggetti visibili nel sogno, generati dalla coscienza, vengono generati dalla coscienza allo stesso modo anche nel mondo esterno. Soltanto gli oggetti del mondo esterno sono più inerti, poiché qui dominano i tattva grossolani, ma il principio è lo stesso. È molto difficile comprendere il principio della creazione istantanea dell’Universo, secondo il quale tutti gli oggetti vengono istantaneamente creati e distrutti da ogni atto di percezione. Ecco un esempio: quando ci addormentiamo, non costruiamo palazzi, case, persone e alberi nel sogno. Tutto questo appare istantaneamente. Allo stesso modo, nel mondo relativo, l’Universo viene creato ogni secondo da ogni atto di coscienza. Affinché l’Universo possa essere sostenuto, è necessaria la nostra coscienza soggettiva, è necessario colui che conosce l’Universo. Senza una coscienza soggettiva non esisterebbe alcun Universo esterno.
Le leggi della creazione istantanea dell’Universo sono molto complesse. Tuttavia, in breve, sono le seguenti: i nessi causali stabiliti tra soggetto e oggetto sembrano soltanto lineari e univoci. In realtà, non è proprio così. Per esempio, per tutti è un assioma che, se posiamo dei mattoni, prima o poi verrà costruito un muro. Ma dal punto di vista della creazione istantanea dell’Universo, il muro esiste già. La variante della realtà in cui il muro è già stato eretto esiste già. La questione è riuscire a spostare questa realtà affinché il muro si manifesti. Che cos’è, allora, la posa dei mattoni? La posa dei mattoni è un rituale magico che attira quella variante in cui il muro è già costruito. Più che posare i mattoni uno accanto all’altro, modifichiamo la realtà e la nostra coscienza in modo che si manifesti pienamente la variante della realtà in cui il muro è già presente nell’Universo. Questa è la magia che abbiamo imparato a padroneggiare. Sebbene esistano anche molti altri metodi, questo è il più accessibile. È molto difficile da comprendere; tuttavia, secondo la teoria della creazione istantanea dell’Universo, noi non creiamo nessi causali avanzando gradualmente verso il risultato, bensì manifestiamo istantaneamente il risultato semplicemente modificando la nostra coscienza. I mattoni e il cemento sono come un’offerta, un modo per spostare la variante della realtà, per orientare la propria visione e la propria coscienza in un’altra direzione, là dove il muro o il tempio sono già completamente costruiti.
«In realtà, non accade nulla né nell’uno né nell’altro stato».
In realtà, non accade nulla né nell’uno né nell’altro stato. Tutti i templi sono già stati costruiti, tutti i monaci hanno già raggiunto la Liberazione e sono diventati Buddha. L’intero piano di Brahma è già stato tracciato. Non accade nulla! Tuttavia, non è tracciato in modo lineare, bensì multivariato e stocastico. E il samsara è quella variante della realtà in cui tutto ciò non si è ancora avverato, non è ancora accaduto. Per questo bisogna costruire templi e svolgere le pratiche, così da trasferirsi in un’altra variante della realtà, nella quale tutto ciò è già stato realizzato, tutto esiste già. Ma non si tratta di un comune rapporto di causa ed effetto. Il rapporto di causa ed effetto sembra soltanto esistere realmente, ma tra la causa e l’effetto vi è la stessa relazione che intercorre tra un corvo che per caso si posa su una palma e una noce di cocco che proprio in quel momento si stacca.
La fede e la vera adorazione
«Come la coscienza è la realtà nello stato di sonno, così la coscienza è l’unica realtà durante la veglia. Questo è Dio, la Verità suprema, ciò che tu sei, ciò che Io sono e ciò che è ogni cosa».
Anche finché non comprendiamo il principio della coscienza, dobbiamo coltivare la fede. In realtà, non sperate di comprendere Dio. Non Lo comprenderete né ora, né tra mille anni, né quando diventerete buddha, dèi, mahasiddha o brahma. Se pensate che i buddha comprendano Dio, naturalmente vi sbagliate. Se pensate che i grandi dèi comprendano Dio, vi sbagliate ugualmente. Nessuno comprende Dio! I buddha comprendono la propria ignoranza e l’hanno eliminata, ma nessuno di loro afferma di comprendere Dio, perché comprendere Dio è impossibile. Vorrei proprio vedere una persona simile. Persino i grandi dèi non possono comprenderLo. Ognuno possiede una propria misura di comprensione, persino i più grandi tra i santi, gli asceti e i tapasvi. Ognuno ha una propria misura di comprensione di Dio, ma tale misura non riflette in alcun modo la piena comprensione di Dio. Si può comprendere il karma, eliminare il karma, conseguire la Liberazione, eliminare l’ignoranza personale; si può persino creare un intero Universo, come Brahma, ma è impossibile comprendere Dio, che gioca con i brahma, soffiandoli fuori come bollicine. Per questo diciamo: inconcepibile (achintya). Si può eliminare il proprio «io» e fondersi con Dio, divenendo un unico stato di Advaita. Tuttavia, in questo caso non si può dire che qualcuno abbia compreso Dio; qualcuno ha eliminato completamente l’ignoranza dell’esistenza individuale.
Ciononostante, se non comprendiamo Dio, dobbiamo rafforzare la fede. Se Dio fosse comprensibile per mezzo della ragione, non sarebbe Dio, ma una qualche formula matematica. Ma proprio la fede in ciò che è incomprensibile, in ciò che è al di là della logica, della mente e degli organi di senso, è la vera fede. Con il passare degli anni, tale fede deve crescere e diventare più chiara. Essa comincia con la fede nella logica, nel Simbolo della Fede, nei concetti, nelle murti, nell’Ishta-devata, nel Guru e nei Tre Gioielli. Con il tempo, questa fede si chiarisce e diventa più profonda. Scopriamo l’ambiguità, la non linearità e la molteplicità di varianti del principio del Guru, dei Tre Gioielli e dell’Ishta-devata. Ne scopriamo la profondità e penetriamo intuitivamente in questa fede. La fede deve essere temprata, rafforzata e nutrita. I germogli della fede devono essere annaffiati regolarmente affinché possano crescere. Bisogna pregare per ottenere una fede salda. Non si possiede subito una fede salda. L’acquisizione della fede (shraddha) è il risultato di un grande lavoro su sé stessi, dell’invocazione della fede e dell’abbandono di sé. Ma quando possedete una fede salda, questa è una vera benedizione. Tutti i segni della realizzazione giungono a colui che possiede una fede salda. I siddha dell’antichità mettevano sempre prima alla prova la fede dei discepoli. La fede non appare immediatamente: deve essere verificata e superare delle prove. Ognuno ha le proprie prove della fede, e dovete essere preparati al fatto che la vostra fede sarà messa alla prova, lo è già stata o lo è attualmente. Senza prove, la fede non si tempra e non vale nulla.
Shiva proseguì: «L’adorazione di questo Dio è la vera adorazione; mediante tale adorazione si può conseguire ogni cosa. Egli è integro e indivisibile, non duale e non creato come risultato dell’attività; è immobile di fronte agli sforzi esteriori. AdorarLo è fonte di gioia e beatitudine».
Quando la vostra fede si rafforza e la sostenete con una contemplazione viva, si apre in voi questa fonte di gioia e beatitudine. La retta fede e la retta contemplazione conducono sempre all’esperienza della gioia e della beatitudine. Prima o poi compaiono i segni della realizzazione: la visione pura, il rafforzamento della fede e della devozione, l’abbandono dell’egoismo, l’aumento del sattva e dell’armonia interiore. Questi sono i primi segni che vi trovate sul giusto cammino e che la vostra fede sta crescendo. Se la vostra visione pura non aumenta, se l’umiltà non si approfondisce, se la pace e l’armonia interiori non si approfondiscono, se la devozione non cresce, significa che occorre riflettere e correggere gli errori, purificare il samaya, praticare il pentimento ed eseguire pratiche speciali.
«Il culto esteriore della forma è raccomandato soltanto a coloro il cui intelletto non è risvegliato. Se qualcuno è privo di autocontrollo, usa i fiori per il culto; un simile culto è miserevole, come lo è il culto della forma esteriore. Tuttavia, questi praticanti immaturi traggono soddisfazione dall’adorazione di un oggetto creato da loro stessi e possono persino ottenere risultati inutili da una simile pratica».
Moltissime persone praticano il culto nello stile del Kriya-charya-tantra. Il Kriya-charya-tantra (culto nel tempio) è una pratica elementare per molti milioni di persone: il più semplice rituale di offerta dei fiori e di servizio nel tempio. Le persone adorano senza riflettere. Pensano: «Questa è la divinità, io la adoro e le faccio un’offerta». Ma in realtà il Kriya-charya-tantra è soltanto una pratica preparatoria. Seguono lo Yoga-tantra e l’Anuttara-yoga-tantra.
Quando facciamo offerte, puja e cantiamo bhajan, è qualcosa di completamente diverso. Prima di tutto, dimoriamo nella contemplazione non duale e, a partire dalla contemplazione non duale, siamo liberi di fare qualsiasi cosa. Il vero culto consiste nel dimorare nello stato naturale. Anche se non compite azioni rituali, ma, per esempio, prendete e lanciate in aria un libro oppure battete un tamburo, nel vero stato naturale tutto ciò sarà comunque un’autentica forma di culto. Perché lo stato naturale dischiude la visione pura, nella quale ogni azione è simile a un atto di culto. E allora, se eseguite una qualsiasi pratica rituale, tale pratica è molto più efficace ed è un autentico culto. Un vero siddha, qualunque cosa faccia — un’azione pacifica, neutra o irata — dimora sempre nel vero culto, perché è immerso nella contemplazione naturale, nella natura della Mente, e non abbandona Dio neppure per un secondo.
«Ora descriverò come devono adorare gli esseri avanzati come te. Il Dio che merita di essere pregato è, in verità, colui che sostiene l’intera creazione, che è al di là della portata del pensiero e di ogni descrizione, al di là dei concetti, persino di quelli come “tutto” o “totalità universale”. Dio è chiamato soltanto colui che non è divisibile dal tempo e dallo spazio, la cui luce illumina ogni cosa, che è puro ed è la Coscienza assoluta. Egli è quella coscienza che sta dietro a tutte le sue parti, celata in tutto ciò che esiste, che è l’essenza di ogni cosa e vela la verità».
Tale culto è chiamato anche Brahma-vichara. Qualunque cosa facciamo, qualunque pratica svolgiamo, la mente deve essere rivolta al Brahman. Questa è l’essenza del culto nell’Insegnamento dell’Advaita Vedanta e del Laya Yoga.
Una volta ho assistito a una scena del genere in uno dei templi di un’altra organizzazione religiosa. Un giovane prabhu, che dirigeva un piccolo ashram nel quale vivevano tre mataji, camminava in quello stato e gridava alle mataji: «Come si può non pensare a Dio?» Loro chiacchieravano di cose futili, mentre lui recitava il mantra e di tanto in tanto alzava la voce contro di loro. Il prabhu aveva ventitré anni, le mataji venti. In realtà è molto utile gridare in questo modo alla propria mente quando essa comincia a essere condizionata, a perdere la consapevolezza e la contemplazione: finché non siete grandi praticanti della consapevolezza e dell’attenzione, è molto utile riorientare la mente almeno sul piano esteriore.
Dalla pratica alla contemplazione dell’Assoluto
Lo jnani è costantemente immerso nella contemplazione del Brahman. Ma cosa fare se non siamo ancora jnani, se le questioni della contemplazione sono per noi un grande mistero e anche il Brahman è un grande mistero? Bisogna almeno, a livello quotidiano, pensare e dire alla mente: «Pensa a Dio!» E questo stesso rivolgersi della mente ci introduce nello stato contemplativo, che poi rafforziamo con il sankalpa, l’osservazione e la consapevolezza.
La consapevolezza deve sempre essere trascesa. Sankalpa, satipatthana: tutte queste pratiche, se eseguite correttamente, devono inevitabilmente essere trascese. Trascendere significa che la mente deve essere orientata verso l'Assoluto; se invece la trascendenza non avviene, la mente rimane sospesa in stati di coscienza non elevati: stati di semi-attenzione o di semi-chiarezza. Bisogna comprendere che qualsiasi pratica — sankalpa, Atma-vichara, satipatthana, auto-osservazione — deve condurre alla meditazione sull'Assoluto. Non dobbiamo fermarci in uno stato sospeso di chiarezza o pseudo-chiarezza, che finisce per farci sprofondare sempre più nell'autoriflessione, nello scavare tra i dati interiori. Qualsiasi pratica volta a mantenere la consapevolezza deve essere trascesa, ossia deve condurre direttamente alla meditazione su Dio.
