Adorazione di Dio attraverso l'integrazione con la realtà
«Rimani in questo stato, o saggio, percependo ogni cosa come un bambino. Adora il Dio di questo corpo (l'intelletto che lo pervade) con tutto ciò che il tempo, le circostanze e l'ambiente circostante ti offrono; mantieni la calma e rinuncia ai desideri».
Nell'insegnamento sui 16 kala, gli stadi del «nutrimento» e, soprattutto, dell'«educazione» sono legati all'arte dell'integrazione. L'arte dell'integrazione consiste nella capacità di essere nel momento presente e di immergersi in esso, nella capacità di fondersi con ciò che si sta vivendo e di rimanere integri, vivendo totalmente ogni azione e ogni situazione.
Quando non sappiamo vivere totalmente una situazione, ci chiudiamo a essa, ci blocchiamo o ci contraiamo, radicandoci nella nostra separatezza e nell'idea «io sono questo corpo». L'arte dell'integrazione, al contrario, ci radica nello spazio non duale. Proprio in questo consiste il principio di adorare attraverso tutto ciò che il tempo, le circostanze e l'ambiente circostante ci offrono.
Se ci uniamo al tempo, viviamo totalmente, integralmente e pienamente tutti i cambiamenti che esso porta. Che cosa significa totalmente e integralmente? Significa che la nostra mente è spalancata e noi ci fondiamo con i cambiamenti portati dal tempo. Durante la crescita diventiamo il principio della crescita, durante il mantenimento diventiamo il principio del mantenimento, durante l'invecchiamento diventiamo il principio dell'invecchiamento, durante il morire diventiamo il principio del morire, durante la rinascita diventiamo il principio della rinascita. Allora tutte le manifestazioni del tempo, tutte le trasformazioni — nascita, crescita, conservazione, appassimento e scomparsa — diventano un gioco sulla superficie di questo principio dello spazio.
Quando ci uniamo alle circostanze, ci fondiamo sempre con la situazione e la viviamo pienamente, integralmente: vi entriamo. Che cosa significa entrare in una situazione? Significa scoprirne la fonte, l'essenza. E poiché la fonte e l'essenza di tutte le situazioni sono una sola, non cadiamo mai nell'illusione. Le situazioni, i nessi di causa ed effetto, le sequenze di eventi, le catene karmiche e le reazioni non ci traggono in inganno, perché ne vediamo l'essenza, la fonte. E quando penetriamo con lo sguardo in questa fonte, scopriamo uno spazio sconfinato di luce, un'Essenza sconfinata e colma di luce, mentre le sequenze di eventi, le catene di causa ed effetto e le reazioni karmiche sono semplicemente un gioco sulla superficie di questo spazio.
Entrare nell'essenza di qualcosa, unirsi: questo è ciò che significa tale adorazione. Ogni volta che entriamo nell'essenza di qualcosa, scopriamo la vacuità e, dietro il principio della vacuità, scopriamo la pienezza della Fonte suprema. Il principio della vacuità, al quale i buddhisti dedicano grande attenzione, significa che la situazione non esiste di per sé: dietro di essa vi è una consapevolezza simile allo spazio. Ma per noi la consapevolezza simile allo spazio non è soltanto non-esistenza, non è soltanto vuoto. È positività assoluta, pienezza assoluta, capacità assoluta di manifestarsi e di giocare.
Nel buddhismo la positività assoluta, la capacità di manifestarsi e di giocare, è presente soltanto nei veicoli più segreti e più elevati, per esempio nell'ati-yoga. Negli altri veicoli non vi si presta attenzione, mentre viene messo in risalto proprio l'aspetto della vacuità. Noi, invece, affermiamo che l'aspetto della vacuità è soltanto il primissimo passo verso la comprensione di questo principio. Questo stesso principio possiede un'insondabilità e una pienezza incredibili. E scoprire questo principio dietro tutte le situazioni è precisamente il principio dell'adorazione.
L'adorazione come autotrascendenza
«Qualunque cosa tu faccia, in qualunque momento tu la faccia o rinunci ad agire, con tutto si può adorare Dio, che è pura coscienza. Considerando tutto questo come adorazione del Sé supremo, che è Dio, egli gioisce.
Piace e non piace, attraente e non attraente: sono soltanto parole che non esistono al di fuori del Sé supremo. Persino i concetti indicati dalle parole “indipendenza”, “povertà”, “piacere”, “dolore”, “mio” e “altri” sono in realtà adorazione del Sé supremo, perché anche l'intelletto che dà origine a questi concetti è il Sé supremo. La conoscenza dell'Essere cosmico è l'unico metodo adatto per adorarlo».
L’adorazione implica che la mente e il corpo svolgano un ruolo subordinato. Finché non comprenderemo il principio di questa subordinazione e non condurremo la mente alla completa resa al Sé superiore, l’autotrascendenza non avverrà. E anche se manteniamo la consapevolezza con sforzo o cerchiamo di essere consapevoli senza sforzo, l’autotrascendenza non può avvenire finché non sopraggiunge la resa assoluta della mente e dell’ego, finché la mente e l’ego non capitolano davanti al Sé superiore, finché, in completa resa, non abbandonano tutte le loro preferenze, opinioni, giudizi e valutazioni e non cominciano ad ascoltare il Sé superiore con imparzialità e umiltà.
L’autotrascendenza (il secondo stadio della contemplazione) avviene proprio quando la mente si convince della necessità di capitolare davanti al Sé superiore e, abbandonando le proprie valutazioni e opinioni, comincia semplicemente ad ascoltare questo Sé superiore e a meditare su di esso.
L’ahamkara è una struttura che si forma fin dalla nascita e alla quale ci abituiamo gradualmente. Persino il cammino spirituale lo iniziamo basandoci su questa struttura. Essa ha le proprie concezioni su ogni cosa, compreso il cammino spirituale. Ma prima o poi giunge a un punto in cui tali concezioni devono essere abbandonate, perché il cammino spirituale stesso, se fondato su di esse, sarà falso. Questo punto è il punto del paradosso. Per l’ego è sempre il luogo in cui avviene la sua scomparsa. Il nostro «io» cade in una confusione infinita quando comprende di non essere mai esistito. Ciò lo stupisce infinitamente. E se non è preparato dalla filosofia, purificato dal guru-yoga, dal servizio e dall’abbandono di sé, può persino cadere nello sconforto. In altre parole, tutto il suo ardore e il suo entusiasmo spirituale, giunto a questo punto, comincia a svanire; cade nello sconforto comprendendo di dirigersi verso una meta in cui esso stesso non esisterà. Ciò lo stupisce infinitamente. Comincia a riflettere su se stesso e a deprimersi, rimuginando su questi temi. E all’improvviso il cammino non gli appare più come credeva che fosse. Gli sembra un abisso sconfinato e terrificante.
Qui è molto importante non commettere errori, poiché un simile errore chiude la via alla realizzazione. Uno di questi errori è chiamato «la pericolosa gola dei pensieri dualistici», ossia la tendenza a riflettere intensamente al riguardo. Un’altra tendenza è chiamata «attaccamento», ossia la tendenza dell’egoismo ad aggrapparsi a qualcosa, a cercare di preservare le proprie speranze e paure, temendo di reciderle.
Se avete fede, samaya e devozione, percorrerete questo cammino e il vostro ego non cadrà né nello sconforto, né nell’autoriflessione, né nell’attaccamento. Entrerete davvero nel grande cammino dei siddha e avanzerete senza paura nelle «fauci del leone», come i santi dell’antichità. Se non avrete fede, samaya e devozione sufficienti, potreste avanzare non nelle «fauci del leone», ma da qualche altra parte, e rimanere con ciò con cui avevate iniziato. È proprio qui che comincia il vero abbandono di sé. L’abbandono di sé significa che non ci aggrappiamo ai nostri piani, obiettivi e speranze egoistici. Dentro di noi c’è qualcosa di molto più profondo.
L’enigma della coscienza individuale
«Oh, quale misteriosa meraviglia, quando questo Sé superiore, che è pura coscienza o intelletto, sembra dimenticare la propria natura e diventa coscienza individuale in relazione a se stesso?»
Questa misteriosa meraviglia siamo noi stessi. Noi stessi siamo quella pura intelligenza che sembra aver dimenticato la propria natura ed essere diventata coscienza individuale, immaginando una coscienza individuale. Quando avvengono l’abbandono di sé e l’autotrascendenza, scopriamo che in realtà abbiamo guadagnato, mentre ciò che abbiamo perso sono le nostre illusioni e limitazioni. L’ego è un’illusione, è una limitazione. E per liberarsi di questa illusione è necessario impegnarsi davvero e sinceramente, ossia è necessario il tapas. Quando leggiamo delle imprese ascetiche dei santi dell’antichità, non dobbiamo pensare che un simile cammino fosse necessario soltanto nei tempi antichi. In realtà, l’ego dell’uomo moderno e quello dell’uomo antico sono quasi la stessa cosa. E osservando le imprese ascetiche dei santi, non dobbiamo pensare di poterci impegnare di meno o di poter praticare con negligenza solo perché siamo ormai nel XXI secolo. Che sia il X o il XXI secolo non fa alcuna differenza. Questi sforzi sono precisamente il tapas. È impossibile liberarsi così, semplicemente, dall’illusione dell’ego se non c’è tapas.
La non-dualità dell’adorazione
«In realtà, in questo Essere cosmico, che è la realtà di tutto, non esiste nemmeno la separazione tra colui che adora, l’adorazione e colui che viene adorato».
Il processo di separazione esiste nel mondo relativo condizionato, quando descriviamo il mondo dalla prospettiva della dualità. In quello stato, invece, tale separazione non esiste. Tuttavia, questo principio dell’adorazione va compreso, poiché la mente e l’ego hanno necessariamente una natura subordinata rispetto al «Sé» supremo: solo in questo caso può avvenire l’autotrascendenza. Se non si comprende questa natura subordinata, l’autotrascendenza, in linea di principio, non può avvenire. Spesso non lo comprendiamo pienamente. E quando si pone la questione di liberarci dall’illusione o dall’attaccamento, possiamo dimenticarlo o ignorarlo. Eppure, proprio questa è la via verso la trasformazione.
Se nel cammino spirituale è necessario liberarsi da determinati attaccamenti o preferenze, nulla dovrebbe impedirci di farlo. Quando pratichiamo il servizio o svolgiamo qualsiasi altra attività, è davvero molto importante comprendere il principio secondo cui bisogna praticare l’adorazione. Se spazzate una strada, avete due modi per farlo: il primo consiste semplicemente nel lavorare; il secondo, nel compiere un atto di adorazione. Ed è molto importante non lavorare, bensì compiere un atto di adorazione, perché, se vi limiterete a lavorare, il beneficio sarà dubbio: avrete semplicemente svolto un determinato lavoro sul piano esteriore, ma nulla di più. Se invece compirete un atto di adorazione, la vostra sadhana spirituale si svilupperà sicuramente. Di norma, coloro che praticano tale adorazione dedicandosi al servizio hanno sempre grande successo sia nella contemplazione sia nel servizio; ma se vi manca questo principio, tanto la contemplazione quanto la manifestazione del servizio sono fortemente in dubbio. Perché? Perché compiere un atto di adorazione svolgendo qualsiasi attività significa connettersi a una fonte di energia transpersonale e agire sempre mantenendo tale connessione, mentre il semplice svolgimento di un lavoro è una forma di attività mondana che conferisce soltanto un merito relativo.
Il servizio è sempre un simile principio di adorazione.
Adorare la coscienza con la coscienza
«Non riteniamo degni dell’insegnamento coloro che credono che Dio sia limitato dal tempo e dallo spazio. Pertanto, abbandonando tutti questi concetti limitati, abbandonando persino la distinzione tra colui che adora e colui che viene adorato, adora la coscienza con la coscienza».
Nella realtà non esistono né il processo dell’adorazione, né colui che adora, né colui che viene adorato. Tutto ciò è un’unica energia della consapevolezza, chit-shakti-vilasa. Tuttavia, è del tutto legittimo parlare di questi concetti finché in noi esiste il concetto di «io». A livello della visione, nella presenza contemplativa, naturalmente, è sufficiente dimorare semplicemente nello stato naturale. Ma quando parliamo della posizione che la nostra mente e il nostro ego devono assumere nei confronti del «Sé» supremo, della Fonte suprema, è legittimo parlare del principio dell’adorazione e della resa di sé.
Attivazione dei circuiti superiori della coscienza
«Sii calmo, puro e libero dai desideri. Considera tutte le tue sensazioni ed espressioni come un’adorazione del «Sé» supremo.
È molto facile essere calmi e liberi dai desideri durante la pratica in ritiro, quando non vi sono fattori di disturbo e ci si sente consapevoli. Ma quando vi sono attività e fattori di disturbo, è molto difficile farlo. Tuttavia, l’intera essenza della pratica consiste proprio nel preservare e accrescere questa consapevolezza, introducendola in tutte le manifestazioni e azioni. Da cosa dipende questa calma? Da cosa dipende la contemplazione? Da quanto sono attivi in noi i circuiti superiori della coscienza. Quando sono assopiti, è come se alcune nostre parti sottili si disattivassero e agissero soltanto la mente ordinaria (manas), la ragione e l’intelletto ordinari (buddhi). E coloro i cui circuiti superiori della coscienza sono disattivati sono simili a un’intelligenza artificiale che sembra agire e fornire le risposte giuste, ma alla quale manca qualcosa. Ciò che le manca è la verità dello Spirito vivente. Al contrario, quando in noi si attivano i circuiti superiori della coscienza, questa intelligenza artificiale (manas) viene spiritualizzata dalla scintilla suprema del «Sé» assoluto.
Un autentico praticante si distingue da uno inesperto per il fatto che i circuiti superiori della sua coscienza non si disattivano mai. Sono sempre attivi e funzionano senza interruzione. Un principiante nella vita spirituale, invece, si distingue per il fatto che riesce a penetrare in questi circuiti superiori della coscienza solo per pochi secondi; pertanto, dovrà lottare contro le distrazioni per non uscire mai da questi circuiti superiori.
