Commenti al testo dello «Shiva Purana», capitolo 37
21 novembre 2025
La storia di Durvasa Muni
«Nandishvara disse: “O saggio! Ascolta la storia dell’incarnazione del Signore Shiva, colui che porta il Pinaka, nelle sembianze di Kirata, che uccise Muka e con gioia concesse la sua grazia ad Arjuna”. Dopo essere stati sconfitti da Duryodhana, gli eccellenti Pandava si recarono nella foresta di Dvaita, accompagnati dalla loro casta sposa Draupadi. Grazie alla benevolenza elargita dal sole, i Pandava trascorrevano felicemente tutto il loro tempo. O brahmana, Durvasa, il più eminente dei saggi, fu indotto da Duryodhana a recarsi dai Pandava per ingannarli.»
Secondo le condizioni imposte dopo aver perso contro Duryodhana nella celebre partita a dadi, i Pandava dovevano recarsi nella foresta per dodici anni e cedere il proprio regno, il potere e le ricchezze, cosa che furono costretti a fare. Così vivevano nella foresta. Ma il clan dei Kuru, il clan di Duryodhana, continuava a tramare intrighi e desiderava causare ancora più problemi al clan dei Pandava. Il clan dei Pandava rappresenta le divinità, mentre quello di Duryodhana rappresenta gli asura, come forma dei klesha.
Uno degli stratagemmi del clan dei Kaurava consisteva nel far ricadere l’ira di Durvasa Muni sul capo dei Pandava. Suggerirono a Durvasa Muni: «I Pandava vivono laggiù nella foresta; sarebbe bene che tu andassi a visitarli». Non glielo chiesero direttamente. Dissero però: «Laggiù stanno bene, hanno l’Akshaya-patra, un recipiente che esaudisce i desideri e che può sfamare un numero illimitato di persone».
Durvasa e i suoi discepoli — aveva diecimila discepoli sannyasi — decisero di andare a far loro visita. Ma il piano di Duryodhana si basava sul fatto che non sarebbero riusciti a sfamare così tanti sannyasi. Soddisfare Durvasa era impossibile: prima o poi avrebbero commesso un errore, Durvasa si sarebbe adirato e li avrebbe maledetti, e allora la loro stirpe sarebbe stata definitivamente cancellata dalla faccia della terra. Questo era il loro piano.
«Accompagnato dai suoi diecimila discepoli, Durvasa si avvicinò a loro e chiese cibo e altre cose per i propri discepoli. Dopo essere stato accolto, Durvasa e gli altri saggi e santi furono mandati dai Pandava a compiere le abluzioni. O grande saggio! A causa della scarsità di cibo, tutti i Pandava erano profondamente afflitti e decisero di rinunciare alla propria vita. Ma Krishna apparve quando Draupadi si ricordò di lui. Egli li saziò immediatamente e Durvasa, saputo che i discepoli erano pienamente soddisfatti, se ne andò. Per grazia di Krishna, i Pandava furono liberati da quella difficile situazione.»
Qui Krishna salvò i Pandava dalla maledizione di Durvasa. Yudhishthira, Bhima, Arjuna, Nakula, Sahadeva e Draupadi si trovavano vicino al Bimala-kunda, a Kamyavana, nella foresta. Giunse da loro l’irascibile maharaja Durvasa Rishi, accompagnato, secondo alcuni, da diecimila discepoli e, secondo altre fonti, addirittura da sessantamila, vale a dire da un grandissimo numero di seguaci.
Quando Yudhishthira vide Durvasa, gli si rivolse con grande umiltà: «O sadhu, entra nella mia casa e adornala». Ma Durvasa trovò immediatamente un pretesto per adirarsi e disse: «Se tu non fossi il figlio di Kunti, che io ho benedetto, ti maledirei senza alcun dubbio». Yudhishthira non capì nemmeno quale fosse il problema, poiché aveva rivolto a Durvasa parole gentili di benvenuto. Tuttavia, si prostrò immediatamente e cominciò a chiedergli perdono. Durvasa Rishi disse: «Io non sono un pezzo di stoffa o un ornamento con cui adornare la tua casa». E Yudhishthira rispose subito: «Va bene, sadhu, ti prego di perdonarmi, ho sbagliato. Non adornare la mia casa, ma purificala cospargendola con la polvere dei tuoi piedi di loto». Allora Durvasa disse: «D’accordo».
Secondo gli shastra, se un vero santo entra nella casa di qualcuno, la polvere dei suoi piedi di loto santifica l’intero spazio. Durvasa disse allora: «Hai ragione, la polvere dei piedi di un sadhu purifica tutto ciò che lo circonda. Bene, ma prima di accettare il prasada nella tua casa, andrò con i miei discepoli a compiere le abluzioni e poi tornerò. Tu prepara una buona offerta secondo questo menù: riso, dal, sabji, khichri, pakora, kheer...» — e c’erano più di cinquanta pietanze. In altre parole, impose condizioni che non lasciavano loro alcuna possibilità. Egli stesso, intanto, andò a compiere le abluzioni nel Gange.
Yudhishthira era sconvolto. Cominciò a chiedere a Draupadi: «Che cosa dobbiamo fare? Durvasa Rishi tornerà presto e, se non lo soddisferemo adeguatamente, maledirà tutti noi e ci ridurrà in cenere, cioè ci distruggerà con la sua maledizione». Draupadi disse: «Ma io ho già lavato l’Akshaya-patra; non potrà più materializzare il prasada». Possedeva l’Akshaya-patra, un magico recipiente incantato capace di materializzare cibo per il numero di persone necessario. Ma poteva farlo soltanto una volta al giorno. Il problema era che avevano già mangiato, lei lo aveva già lavato e quel giorno non funzionava più. Tutto qui: aveva già esaurito il proprio potere.
L’Akshaya-patra è una pentola mistica che Krishna donò a Draupadi. Poteva far apparire una quantità illimitata di prasada, ma solo finché Draupadi stessa non ne avesse mangiato. Una volta che lei aveva mangiato, la pentola, per così dire, cessava di agire. Bisognava attendere un certo tempo.
Allora Draupadi si spaventò, chiuse gli occhi e cominciò a pregare mentalmente Krishna. E la vibrazione di Draupadi, cioè lo Shabda-Brahman nella forma dei suoi pensieri, del suo messaggio mentale, raggiunse la città di Dvaraka, il palazzo di Rukmini, dove si trovava Krishna. Krishna aveva appena finito di prendere il prasada nel palazzo della Sua consorte Rukmini. E ricevette da lei una notizia mentale, un messaggio mentale, come tramite un telefono cellulare. Allora, nella Sua forma illusoria, apparve nella foresta di Kamyavan davanti a Draupadi e disse: «Ho fame».
Draupadi continuava a piangere e a dire: «Durvasa è venuto con i suoi discepoli, è venuto da noi per prendere il prasada. Farà le abluzioni e tornerà, ma io non ho nulla con cui nutrirlo. Se non lo soddisferemo, se non gli daremo da mangiare come si deve, ci maledirà. E anche Tu chiedi il prasada! Basta, ormai non so proprio più cosa fare. Non posso nutrire nessuno di voi, non posso soddisfare nessuno». Ed era completamente abbattuta.
Ma Krishna cominciò deliberatamente a insistere, dicendo: «Ho fame». Allora le asciugò le lacrime e disse: «Dammi semplicemente un bicchiere d’acqua e portami l’Akshaya-patra; al resto penserò io». Lei Gli offrì da bere un bicchiere d’acqua e Gli portò l’Akshaya-patra. Egli la osservò e notò sulla parete della pentola un piccolo pezzetto di foglia verde d’insalata rimasto attaccato. Disse: «Ecco, qui c’è ancora del prasada». Lo mangiò, bevve dell’acqua e disse: «Ecco, sono completamente soddisfatto. Grazie. Namaste». E scomparve. Scomparve dalla foresta.
Nel frattempo Durvasa Rishi aveva già compiuto le abluzioni e aveva cominciato a recitare i Gayatri-mantra, eseguendo la sandhya-upasana. E Krishna disse: «Vai sulla riva del fiume, invita Durvasa con tutti i suoi discepoli e di’ loro che Draupadi ha preparato una splendida offerta per loro. Non sappiamo come sia possibile, ma Krishna ci ha promesso che non dobbiamo preoccuparci». Allora Bhima si mise sulla spalla la mazza — era uno kshatriya, con una mazza così potente — e si recò sulla riva del fiume per chiamare Durvasa Muni e i suoi compagni.
Nel frattempo accadde quanto segue. Tutti sentirono improvvisamente che i loro stomaci erano completamente pieni di cibo, che erano sazi fino all’orlo. Cominciarono a rivolgersi in preghiera a Durvasa e andarono a dirgli: «Gurudeva, i nostri stomaci sono pieni; sembra quasi che in sogno siamo andati alla capanna di Yudhishthira Maharaja e lì abbiamo mangiato a sazietà». Anche Durvasa avvertì la stessa cosa: «Anch’io provo la stessa sensazione, il mio stomaco è così pieno che l’aria fuoriesce». Poi videro anche Bhima con la mazza e pensarono che, se avessero rifiutato il prasada, egli li avrebbe assaliti con quella mazza. Erano stati invitati e ora rifiutavano, sebbene avessero promesso in anticipo di venire. Si spaventarono e si precipitarono a fuggire. Lo stesso Durvasa, con l’aiuto delle sue siddhi, si allontanò rapidamente da quel luogo senza dare spiegazioni.
Fu così che agì la magia di Krishna, la questione si risolse e l’intrigo non riuscì. Durvasa non li maledisse, Krishna li salvò. Perciò si dice: «Yasmin tushte jagat tushtam». Ciò significa che, se il Signore è soddisfatto, allora tutti saranno soddisfatti. Se le entità Divine dentro di noi sono soddisfatte, anche tutti gli altri saranno soddisfatti.
L’insegnamento di Krishna sull’adorazione di Shiva
«Allora essi chiesero a Krishna: “O Signore, che cosa accadrà ora? È apparso un nemico molto potente. Che cosa si farà in questo momento?”. E Nandishvara disse: “O saggio! Quando i Pandava Gli posero questa domanda, Krishna ricordò i piedi di loto di Shiva e si rivolse a loro”. Il Signore Krishna disse: “O eccellenti Pandava! Ora ascoltate i dettagli della mia esperienza legata al servizio a Shiva. Dopo aver ascoltato, dovrete agire di conseguenza. Mi recai a Dvaraka per sconfiggere i miei nemici. E, obbedendo agli insegnamenti del nobile Upamanyu, propiziai il Signore Shiva. Lo propiziai per sette mesi sull’eccellente monte Vatuka, e così Shiva fu soddisfatto di me. Apparendo là, esaudì tutti i miei desideri e, grazie alla sua potenza, acquisii un’eccellente efficacia in ogni cosa. Il Signore, che concede i piaceri mondani e la salvezza, viene propiziato da me ancora oggi. Anche voi servite Shiva, che dona felicità a tutti”».
Dopo questo episodio, i Pandava si rivolsero a Krishna dicendo: «Krishna, ti siamo grati per averci salvati da questa spiacevole situazione con Durvasa Muni durante l’esilio, ma i Kaurava non si fermeranno. Continueranno a incalzarci, approfittando del fatto che non abbiamo alcun potere né alcun esercito. Cercheranno di eliminarci, di cancellare dalla faccia della terra noi, tutta la nostra stirpe e tutto il nostro clan, per conservare il potere. Che cosa dobbiamo fare?». E Krishna disse loro di adorare Shiva. «Io stesso Lo adorai sul monte Vatuka e ricevetti da Lui tutte le benedizioni e tutta la forza. Perciò anche per voi vi è un’unica via: adorate Shiva».
Vatuka-Bhairava: la forma infantile di Kala-Bhairava
Krishna adorava Shiva-Bhairava nella forma di Vatuka. Vatuka-Bhairava è la forma infantile di Kala-Bhairava. Egli è Dio nella Sua pienezza, dotato di tutti i poteri divini, ma al tempo stesso possiede la bhairava-tattva, ossia una natura irata. Kala-Bhairava è legato a energie puramente distruttive, mentre Vatuka-Bhairava è sattvico, poiché è un bambino innocente.
Si ritiene che chi lotta contro la possessione da parte di fantasmi, le dipendenze, la paura della morte, la magia nera o un grave trauma psichico debba pregare Kala-Bhairava e Vatuka, recitando ogni giorno il «Kala-Bhairava-ashtakam» e la «Vatuka-Bhairava-chalisa» e compiendo una qualche semplice forma di adorazione accompagnata da un mantra.
Vatuka-Bhairava è una forma di Bhairava, detta Vatukeshvara, ovvero la forma di Bhairava nelle sembianze di un bambino o di un giovane. Egli protegge la jiva dalla caduta nei mondi di Patala, nei mondi inferiori, e la libera da questi ultimi. Come Durga o Hanuman, elimina l’influenza di tutte le forze asuriche: vetala, rakshasa e pishacha, ossia spiriti maligni, zombie e ghoul del mondo astrale.
Descrizioni di Vatuka-Bhairava nei testi sacri
Nel testo «Rupa-mandana» viene fornita la seguente descrizione di Vatuka-Bhairava. Egli ha otto braccia; in sei di esse tiene un bastone sormontato da un teschio, il khatvanga, un cappio, una lancia, un damaru, una coppa cranica per le elemosine e un serpente. Una delle due mani rimanenti tiene un pezzo di carne, mentre l’altra è nell’abhaya-mudra. Accanto a Vatuka, a questo Bhairava, si trova un cane dello stesso colore del suo padrone.
Nella «Vatuka-bhairava-kalpa» viene fornita la seguente descrizione di questo aspetto di Bhairava. Ha tre occhi, il corpo rosso e capelli attorcigliati, jata di colore rosso. Nelle mani tiene una lancia, un cappio, un damaru, un teschio e una coppa per le elemosine. Cavalca un cane. Vatuka-Bhairava è raffigurato completamente nudo e circondato da ogni lato da una moltitudine di demoni. Talvolta viene raffigurato avvolto dalle fiamme, con grandi zanne e occhi rotondi, per sottolineare l’aspetto terrificante di questa divinità. In altre parole, egli assume il controllo di tutte le energie negative delle dimensioni inferiori, fino a Patala-loka, e libera dalla loro influenza.
La «Rudra-yamala-tantra» descrive l’adorazione di Vatuka-Bhairava come un bambino piccolo e fornisce dhyana, dhyana-shloka per ciascuno dei guna e un dhyana per tutti e tre i guna. Esiste un Vatuka-Bhairava che trascende i tre guna, descritto come puro cristallo, splendente come i raggi di mille soli, del colore di una nube temporalesca color zaffiro e rivestito di pelle color zaffiro. Ha tre occhi e otto braccia, una bocca dentata e spaventosamente spalancata, nonché una cintura e bracciali fatti di serpenti vivi. È Digambara, rivestito dello spazio. È il potente signore di tutti gli esseri. Nelle mani destre tiene un bastone sormontato da un teschio, il khatvanga, una spada, un cappio e un tridente. Nelle mani sinistre tiene un damaru, un teschio e un serpente. Un’altra mano benedice i devoti nella varada-mudra.
Il dhyana-shloka sattvico descrive Vatuka-Bhairava come simile al cristallo, bianco come un fiore di kunda, vestito con una veste celestiale ornata di nove pietre preziose, dall’aspetto fiammeggiante, adorno di bracciali con campanelli e dotato di un volto luminoso e bellissimo con tre occhi. Ha due braccia, una delle quali regge un tridente (shula).
Esiste una forma rajasica del dhyana su Vatuka-Bhairava. Egli ricorda il sole nascente, è di colore rosso e ha tre occhi e quattro braccia. In una mano destra tiene un teschio, mentre l’altra è nella varada-mudra, che concede benedizioni. In una mano sinistra tiene un tridente, mentre con l’altra mostra l’abhaya-mudra, che dissipa la paura. Ha la gola blu, ornata di pietre preziose. Sul diadema, sulla corona, risplende una mezzaluna; indossa una veste rossa come il fiore di banduka.
Esiste anche una forma tamasica di Vatuka, descritta dal dhyana tamasico. Nella forma tamasica viene meditato come Digambara completamente nudo, di colore blu, con i capelli rossastri, zanne terrificanti, tre occhi, bracciali di campanelli tintinnanti e otto braccia. Queste sono le tre forme di Vatuka.
Se ricordate, nella «Bhagavad Gita» c’è un episodio in cui Arjuna chiede a Krishna di ispirarlo e, per trasformare la sua mente, Krishna gli mostra la forma universale di Dio, nella quale vi sono numerose figure che impugnano vari tipi di armi, con diverse teste di animali e di dèi, che vomitano fiamme. E questa forma sconvolse e spaventò persino Arjuna, che si prostrò davanti a essa. E forse quella manifestata era una forma di Bhairava.
Qualità e funzioni di Bhairava
Bhairava è Bhutanatha, il signore di tutti gli esseri viventi. Bhutatman, l’anima di tutte le forme di vita. Bhutabhavana, colui che si prende sempre cura del bene degli esseri viventi. Egli è colui che conferisce lo kshetra. Kshetrada, cioè colui che conferisce lo kshetra: il corpo fisico e la prakriti con i tre guna. Ed è anche il suo custode, Kshetrapala. Detentore della saggezza dello kshetra, della saggezza yogica, kshatriya, guerriero, virata, onnipervadente, onnicomprensivo.
Per il suo culto esiste il «Vatuka Bhairava Apaduddharana Stotra», che consiste di 108 nomi di Bhairava, i quali conferiscono benedizione e protezione dai pericoli. E Vatuka Bhairava si manifesta in otto forme, gli Ashta Bhairava, e protegge tutte le otto direzioni del mondo. Si ritiene che egli veda tutti i tempi — passato, presente e futuro — poiché trascende il tempo.
Vatuka è chiamato Prashanta, colui che ha raggiunto la pace completa, e Digambara, colui che è vestito di spazio. In altre parole, è Shiva onnipervadente e infinito, perciò le direzioni non possono avvolgerlo come un tessuto. È nudo perché è infinito. Bhairava è terribile in sé, perché rappresenta la pura coscienza al di là di ogni compromesso, limitazione, schema umano e identificazione. È la pura coscienza dinanzi alla quale crollano i klesha e il condizionamento dell’uomo ignorante.
Krishna raccontò di aver adorato Bhairava e che, grazie al culto di Bhairava sul monte Vatuka, aveva ottenuto ogni potere e tutte le siddhi. In realtà, naturalmente, egli era un Avatar e possedeva già tutti i poteri. Ma raccontò loro questa storia per ispirare i Pandava.
Domanda: «Om, Guruji, a cosa è dovuto il fatto che sia un bambino o un giovane? Qual è la differenza tra l’adorazione di una Divinità e quella di una Divinità giovane?»
Egli è considerato così innocente, puro e sattvico, a differenza del Bhairava ordinario. Vale a dire, è irato, ma è sattvico. È un simbolo, il simbolo della consapevolezza non duale, che è pura e non è ancora affatto mescolata al mondo materiale. Il simbolo della totale autoliberazione, dinanzi alla quale non resistono né fantasmi, né spiriti, né interferenze, né ostacoli, né karma, né dipendenze. E questa autoliberazione possiede inoltre una forza: è potente.
Gli insegnamenti di Vyasa ai Pandava
«Nandishvara disse: «Pronunciate queste parole e rallegrati i Pandava, Krishna scomparve da quel luogo. Ricordando i piedi di loto di Shiva, si affrettò verso Dvaraka, mentre i Pandava mandarono Bhima a verificare la virtù e la forza di Duryodhana. Egli venne a conoscenza della prosperità e della virtù di Duryodhana e tornò nuovamente dai Pandava. E dopo aver udito ciò che egli aveva riferito, o grande saggio, i Pandava si rattristarono profondamente e, nel loro dolore, si dissero l’un l’altro: «Che cosa dobbiamo fare ora? Dove andremo? Sebbene ora possiamo combattere, siamo trattenuti dai vincoli della verità». E Nandishvara disse: «Nel frattempo giunse là Vyasa, con la cenere che gli adornava la fronte, i rudraksha come ornamento e i capelli ben raccolti e intrecciati. E recitava il mantra di cinque sillabe. Era completamente assorto nell’amore per Shiva. Era una massa di splendore scintillante, una manifestazione della Virtù stessa. Vedendolo, i Pandava furono colmi di gioia e si affrettarono a incontrarlo. Gli offrirono un sedile di pelle di cervo ricoperto d’erba kusha. Si fermarono davanti a lui. Dopo che si fu debitamente seduto, lo onorarono con grande piacere e, celebrandolo in vari modi, dissero: «Ah, siamo benedetti! O Santo Signore! Vedendoti, siamo tutti appagati! Abbiamo conseguito i frutti del nostro ascetismo e delle nostre molteplici offerte caritatevoli. E vedendoti sono svanite tutte le nostre sofferenze, le sofferenze che ci sono state inflitte dalle spietate azioni di uomini malvagi. La sventura scompare al solo tuo sguardo. Vi è mai stato un tempo in cui non sia scomparsa? Sappiamo che questa è la verità. E quando un uomo raggiunge la dimora di un saggio capace di ogni azione, se la sventura non si dissolve, soltanto il destino ne è la causa. La povertà, causa della sventura, sarà senza dubbio eliminata. Tale è la natura dei grandi uomini. E nell’esaudire i desideri essi sono equiparati all’albero kalpa, che soddisfa ogni desiderio. Così, le qualità dei grandi devono servire da esempio. Un uomo diviene famoso semplicemente ricorrendo a loro. Quanto alla differenza tra il piccolo e il grande, non si deve dubitare che sia questa la natura dei grandi: proteggere sempre gli afflitti. Le caratteristiche degli infelici e degli addolorati contribuiscono alla loro gloria, poiché si apre dinanzi a loro l’opportunità di compiere intensi sforzi e di servire le persone virtuose. Dopodiché, sarà ormai il vostro stesso destino e nessuno ne avrà colpa. Perciò, o Signore, quando ti si vede, tutto ciò che è propizio si verifica immediatamente».»
Il periodo del loro esilio stava volgendo al termine e si avvicinava il momento di tornare, ma comprendevano di non essere pronti a combattere, di non essere pronti a fare ritorno, e che il clan di Duryodhana non avrebbe semplicemente restituito loro il potere e i possedimenti. Ed erano profondamente confusi. Pensavano, si preoccupavano ed erano assorti nell’ansia per la sopravvivenza del loro clan reale e della loro stirpe reale, chiedendosi come sarebbe avvenuto. Mandarono quindi un messaggero, un esploratore-spia, nel regno di Duryodhana; egli osservò, tornò e riferì loro che Duryodhana prosperava e che tutto gli andava bene. Ed essi si rattristarono ancora di più, perché comprendevano che o sarebbe sopravvissuto il loro clan e la loro stirpe, oppure quelli di Duryodhana, e che non avrebbero potuto vivere in pace. E in quel momento giunse Vyasa, ed essi si rallegrarono molto, poiché Vyasa avrebbe potuto dare loro qualche consiglio su come agire in seguito.
«Con la tua sola apparizione, le nostre menti sono appagate. Dacci dunque gli insegnamenti con cui si possano dissipare le nostre sofferenze». Nandishvara disse: «Udite queste parole dei Pandava, il grande saggio Vyasa fu colmo di gioia e disse: «O Pandava! Non dovete preoccuparvi troppo. Siete tutti benedetti. Non permettete che la verità vi sfugga. La nobile natura delle persone virtuose rimane immutata persino dopo la morte. Esse non abbandonano la virtù e ricorrono sempre alla verità. Secondo noi, voi e i Kaurava dovreste essere uguali. Eppure, la nostra preferenza va alla virtù. Tale preferenza è approvata dai sapienti. La virtù fu sin dall’inizio abbandonata dal malvagio e cieco Dhritarashtra a causa della sua avidità. Il vostro regno è stato usurpato. Senza dubbio, voi e loro siete suoi figli. Sebbene il vostro vero padre sia morto, voi siete anime nobili e meritate pertanto un trattamento compassionevole».»
Vyasa disse: «Dal punto di vista dell’unico sapore, per noi siete uguali». Allo stesso modo, per un sadhu, dal punto di vista dell’unico sapore, i deva e gli asura sono uguali. L’energia sattvica e l’energia rajasica sono uguali. Egli disse: «Tuttavia, sul piano relativo, noi vi sosteniamo, perché voi seguite maggiormente la legge della giustizia, mentre il clan di Duryodhana è sprofondato nell’ingiustizia». Allo stesso modo, in senso relativo, un sadhu sostiene la via degli dèi, poiché gli dèi sono più vicini alla saggezza divina e alla grazia divina rispetto agli asura. Da un lato, gli dèi e gli asura devono essere uguali agli occhi del saggio-jnani, che vede ogni cosa come Brahman. Dall’altro lato, egli sostiene la parte degli dèi, poiché gli dèi possiedono più sattva, saggezza e comprensione, comprendono meglio il dharma e lo osservano meglio.
In senso relativo, ogni sadhu, dentro di sé, considera allo stesso modo le diverse energie, poiché tutte le energie scaturiscono dalla consapevolezza non duale. E non permette che la consapevolezza non duale venga colorata né dalle energie sattviche, né da quelle rajasiche, né da quelle tamasiche, sottoponendole al processo di autoliberazione. D’altro canto, proprio come Vyasa sostiene il clan dei Pandava, egli sostiene comunque dentro di sé soprattutto l’energia sattvica. Incoraggia in sé le energie divine sattviche, poiché le energie sattviche lo aiutano ad avvicinarsi allo shaktipat divino e generano chiarezza.
Il simbolismo del re cieco e dell’ego
«Dhritarashtra non ha mai fatto cambiare idea a suo figlio. Se soltanto l’avesse fatto, questa disgrazia non sarebbe accaduta. Qualunque cosa sia avvenuta, non poteva essere altrimenti. Egli è empio, mentre voi siete tutti virtuosi e sinceri. Di conseguenza, alla fine sarà colpito soltanto dal male, e il seme che è stato seminato germoglierà».
E qui il re cieco Dhritarashtra simboleggia la buddhi. Una buddhi che non è illuminata, che non è stata rischiarata. Suo figlio Duryodhana simboleggia invece l’ego. E si dice che il problema consiste nel fatto che questo re cieco Dhritarashtra non abbia mai dissuaso suo figlio Duryodhana dalle cattive azioni, dalle oppressioni e dalle decisioni ingiuste. Quando la nostra buddhi dorme, è come il cieco Dhritarashtra, mentre il nostro ego, come Duryodhana, agisce compiendo diverse azioni scorrette del corpo, della parola e della mente e prendendo decisioni ingiuste. Scatena guerre egoistiche. E a causa di ciò sorgono poi grandi problemi karmici.
L’insegnamento sull’adorazione di Shiva
«Non dovete affatto turbarvi. La prosperità giungerà a voi. Non dovete nutrire alcun dubbio». Nandishvara disse: «In questo modo i Pandava furono consolati e incoraggiati da Vyasa. Poi Yudhishthira e gli altri pronunciarono queste parole». I Pandava dissero: «O Signore! Ti diremo tutta la verità. Persino nella foresta, i malvagi e malevoli Kaurava ci infliggono sofferenze di continuo. O santo Signore! Ti preghiamo, dissipa le nostre sofferenze. Che ci venga concesso qualcosa di propizio. Krishna ci insegnò che Shiva deve essere sempre propiziato. E noi abbiamo commesso un errore non seguendo il suo consiglio. Che ora ci venga nuovamente concessa la guida divina». Nandishvara disse che, udite queste parole, Vyasa si rallegrò, ricordò i piedi di loto di Shiva e si rivolse con gioia ai Pandava. Vyasa disse: «O Pandava, ascoltate le mie parole con mente virtuosa. Ciò che Krishna ha detto è vero, e anch’io ho servito Shiva. Servitelo anche voi con gioia. A ciò seguirà sempre una felicità incomparabile. Le sofferenze sorgono soltanto quando non si serve Shiva».
I Pandava ascoltarono la benedizione di Vyasa e la sua rassicurazione: «Non abbiate paura di nulla, non preoccupatevi, andrà tutto bene». Ma gli chiesero: «Come possiamo proteggerci? Che cosa dobbiamo fare contro gli attacchi dei Kaurava? Krishna ci aveva detto in precedenza che dovevamo venerare Shiva, ma, presi dagli affari e dai doveri regali, in qualche modo non gli abbiamo prestato ascolto. È davvero così?» Vyasa ne fu molto lieto e disse: «Sì, perché anch’io adoro Shiva. Dovete adorare Shiva».
E in questo senso, prima di tutto, adorare Shiva significa riconoscere la natura non duale. Infatti, nello shivaismo, Shiva dotato di forma e nome, signore della dea Uma, lo Shiva puranico che dimora sul monte Kailash, Uma-Patinatha, è una delle emanazioni dello Shiva cosmico universale, che è l’infinita coscienza divina. E adorare Shiva significa innanzitutto dimorare nella natura della mente, riconoscere il Brahman non duale, riconoscere il sahaja, la consapevolezza naturale. Adorare il Brahman sia nel suo aspetto di Brahman non manifestato sia in quello di Ishvara. Il Brahman che crea, sostiene, distrugge e cela la divinità, che possiede la volontà e l’emanazione della creazione, possiede chit-shakti, ananda-shakti, iccha-shakti, jnana-shakti e la quintuplice kriya-shakti.
Vyasa si rallegrò e disse: «Sì, anch’io adoro sempre questo Shiva, perché tutti i sadhu adorano sempre questo Shiva, questa forma di Shiva: Paramashiva, che racchiude in sé tutti i 36 tattva e tutti gli altri tipi di Shiva come emanazioni». Vi sono inclusi anche gli undici Rudra, il Signore che scuote l’universo e crea l’universo, i diversi Bhairava, il Signore Uma-Patinatha che dimora sul Kailash e molti altri tipi di espansioni, emanazioni e corpi illusori di Shiva presenti in tutte le dimensioni.
«Il saggio Vyasa dichiarò Arjuna il più degno dei cinque fratelli di adorare Shiva. Poi, riflettendo sulla vendetta e su una degna penitenza, l’eccellente saggio si rivolse nuovamente ai Pandava, che erano saldamente stabiliti nei riti virtuosi.»
I Pandava dissero: «Sì, siamo pronti a seguire la via del tapas, ma non possiamo farlo tutti insieme: non sopravviveremo se cominciamo tutti contemporaneamente a praticare il tapas». Si riunirono e decisero di sceglierne uno che praticasse il tapasya per tutti loro, per l’intera stirpe. E scelsero Arjuna. Arjuna decise di praticare il tapasya. Allora, seguendo le indicazioni di Vyasa, decisero di scegliere il luogo, la montagna e il tipo di pratica. Vyasa diede inoltre questa istruzione: «Per prima cosa dovrai ricevere la benedizione di Indra. Per un certo periodo dovrai invocare Indra. Solo dopo, cioè dopo aver rafforzato la tua mente e la tua capacità di chiarezza, riceverai la benedizione di Shiva».
Shiva come Grande Brahman
«Vyasa disse: “O Pandava! Ascoltate, e vi dirò ciò che è sempre buono e benefico. Shiva deve essere considerato il grande Brahman e la meta del bene. E a partire da Brahma il Creatore fino all’infinito, tutto ciò che vediamo nell’Universo è una forma di Shiva. Dovete venerarlo e meditare su di lui.”
Shiva deve essere considerato il Grande Brahman. E tutte le forme esistenti nel mondo devono essere considerate manifestazioni di Shiva.
«Shiva, il liberatore da ogni sofferenza, deve essere servito da tutti. E grazie alla devozione, Shiva si compiace in brevissimo tempo. Non vi è dubbio che Shiva, compiaciuto, elargisca ogni cosa ai suoi devoti. Egli concede i piaceri mondani in questa vita e la salvezza in futuro. Perciò Shiva sarà sempre servito da coloro che desiderano ottenere i frutti dei piaceri mondani in questa vita e la salvezza in futuro.»
Si ritiene che Shiva sia facile da soddisfare, poiché effonde la grazia senza fare grandi distinzioni. È una coscienza che non discrimina. Per esempio, se qualcuno vuole ricevere la benedizione di Vishnu, deve praticare il tapasya, condurre una vita sattvica, e Vishnu gli dà questa istruzione: «Prima purificati, avvicinati alle qualità sattviche. Finché avrai tratti tamasici e rajasici, non potrai ricevere la mia benedizione». Perciò Vishnu insegna sempre una sadhana sattvica così rigorosa, la via della devozione, la via dell’abbandono di sé, che non ha alternative. Ed è una via lunga, perché la natura del jiva non può essere cambiata in breve tempo. Nemmeno in venticinque anni potete cambiare la natura, per esempio, da tamasico-rajasica a sattvica. Potete ristrutturarla un poco e costruire esteriormente una sorta di facciata, ma interiormente questa natura rimarrà tamasico-rajasica ancora per molto tempo.
Ma si ritiene che Shiva sia molto più facile da compiacere. Perché? Perché, essendo l’essenza di tutti gli esseri viventi ed essendo consapevolezza non duale, egli non comincia dalla trasformazione dell’esteriore, bensì da quella dell’interiore. Egli si rivela all’interno del jiva come puro spazio di luminosa consapevolezza non duale, persino in chi è rajasico, persino in chi è tamasico. E non pone condizioni. Dice: «Mi rivelerò in te nella mia vera natura e in te così come sei, senza aspettare che tu diventi perfetto». Vishnu, invece, aspetta che diventiamo perfetti. E può aspettare a lungo. Soprattutto, Vishnu vive miliardi di anni e non ha alcuna fretta. Dice: «Pratica, purificati, servi; io aspetterò, so aspettare. Forse ci incontreremo tra un milione di anni. L’importante è che tu non abbandoni il servizio e la devozione, e allora continueremo sicuramente a incontrarci sempre. Aspetterò che tu ti purifichi completamente e diventi perfetto». Shiva non pone condizioni del genere. Dice: «Se possiedi devozione e abbandono di te stesso, se pratichi e servi con abbandono e mi invochi, io mi manifesterò dentro di te come coscienza infinita, come luce infinita e come divya-bhava, così come sei. Ti benedirò proprio così come sei; è così che ti benedirò».
In questo consiste la grande compassione di Shiva, concessa senza condizioni. Si dice che Shiva sia tanto compassionevole e imparziale sotto questo aspetto, poiché è il portatore dell’unico sapore, che di tanto in tanto sorgono persino dei problemi quando concede una benedizione a qualche asura. E questo asura chiede una qualche benedizione insensata, come la capacità di mozzare la testa a chiunque, un potere mistico o la capacità di distruggere tutti con la propria mazza. Shiva gli concede questo potere, e quello tenta immediatamente di provarlo su Shiva stesso. Ciononostante, questo è il voto, il giuramento di Shiva, la sua promessa, il suo principio: manifestarsi in qualsiasi essere vivente senza limitazioni, senza aspettare che diventi perfetto.
In senso interiore, ciò rappresenta una grande speranza per il praticante. Quando seguiamo il sentiero dell’Anuttara Tantra, senza aspettare di esserci completamente purificati e di essere diventati perfetti, possiamo entrare subito nella consapevolezza naturale, nel sahaja, nello stato della natura della mente simile al cielo. Perché nelle tradizioni ordinarie si dice: «Quale sahaja? Di che cosa stai parlando? Quale non dualità? Pratica poco alla volta, studia, servi, purifica i klesha, recita il mantra, pratica l’upasana, purificati; per te è ancora troppo presto. Questo verrà un giorno, più avanti». L’Anuttara Tantra, al pari di Shiva, dice... Naturalmente non respinge il sentiero della purificazione, tutto questo va fatto, ma dice: «Tutto questo va fatto, però cerca fin dall’inizio di farlo dallo stato di Shiva, di farlo subito dalla non dualità». Perciò, da un lato, purifichiamo noi stessi, coltiviamo le qualità: tutto questo è assolutamente necessario, non seguiamo la via degli asura, che non intendono affatto cambiare e hanno questo credo di vita: «Sono un asura e tale rimarrò; riceverò una benedizione per i miei scopi asurici e non m’importa di nient’altro». Noi comprendiamo che, in quanto sadhu, dobbiamo sempre lavorare su noi stessi, coltivare le nostre qualità e sviluppare qualità sattviche. Ma Shiva non pone come condizione: «Diventa perfetto, solo allora ti benedirò, solo allora ti permetterò di meditare su di me e di entrare nella consapevolezza non duale». Noi diciamo: «Prova proprio ora a percepire la natura della mente, a sintonizzarti con essa e a entrarvi. E continua a fare tutto ciò che fai, ma ormai a partire da questo stato della natura della mente». In questo consiste la benedizione di Shiva.
Il sentiero del tapas di Arjuna
«Shiva è egli stesso il Divino Purusha, l'uccisore dei malvagi e la meta dei buoni. Ma fin dall'inizio ripeteremo con mente salda l'insegnamento di Indra. Per uno kshatriya dotato di grande splendore, soltanto questo favorisce il benessere. Pertanto, che Arjuna ripeta dapprima l'insegnamento di Indra, ma gradualmente. All'inizio il Signore lo metterà alla prova e vorrà essere soddisfatto da questa prova. Se ne sarà compiaciuto, rimuoverà tutti gli ostacoli. Questo insegnamento procura i doni benefici di Shiva». Nandishvara disse: «Detto ciò, egli chiamò Arjuna, lo istruì nell'insegnamento di Indra, e Arjuna compì la sua abluzione rituale e, rivolto verso oriente, dotato di possente intelletto, accolse questo insegnamento. Il grande saggio gli trasmise le regole e i rituali di culto destinati a un re. Così parlò ad Arjuna Vyasa, generosamente disposto». Vyasa disse: «Arjuna, parti da qui e segui questo cammino verso lo splendido monte Indrakila. Là, stando sulla riva del fiume Gange, compi una buona penitenza. Le conoscenze segrete ti saranno rivelate». E così gli impartì la sua benedizione. Poi il saggio si rivolse a tutti: «Che tutti gli eccellenti re rimangano saldi nella virtù. Il risultato sarà eccellente sotto ogni aspetto. Non vi è alcun dubbio al riguardo». Nandishvara disse: «E dopo aver benedetto così i Pandava e aver ricordato i piedi di loto di Shiva, il grande saggio Vyasa scomparve all'istante». Così termina, nella sacra Shiva Mahapurana, nella terza Shatarudra Samhita, il capitolo trentasettesimo, intitolato «Gli insegnamenti di Vyasa», nella storia dell'incarnazione di Shiva nelle sembianze di Kirata.
