Commento al testo «Yoga Vasistha», capitolo sesto «Metodi di adorazione di Dio» (Deva-puja)
Shiva continua a impartire insegnamenti a Vasistha.
Dio continuò:
«Si dovrebbe adorare in ogni momento, rimanendo in completa serenità rispetto alle percezioni piacevoli e spiacevoli».
Questa frase va ricordata: «... in completa serenità rispetto alle percezioni piacevoli e spiacevoli». Se vi attenete all'insegnamento contenuto in questa frase, essa è la chiave per il «gusto» unico. Questo mondo è fatto in modo tale che vi abbondano tanto le percezioni piacevoli quanto quelle spiacevoli. Coloro che dimorano nell'ignoranza, assorbiti dalle illusioni, si preoccupano delle percezioni spiacevoli e desiderano ardentemente sperimentare quelle piacevoli. Ciò accade a causa della naturale inclinazione a dividere la realtà, ad accettare e rifiutare. Ma lo yogin che segue il sentiero della liberazione deve fare il contrario. Questa è la vera pratica che conduce alla liberazione. E ogni volta che mantenete la calma di fronte alle percezioni spiacevoli o piacevoli e cercate quell'unica Coscienza integrale che le unisce, praticate realmente il tapas, la sadhana del «gusto» unico, e progredite. Ma se vi permettete di preoccuparvi per questo, perdete la vostra forza spirituale e procedete lungo un cammino opposto al sentiero della liberazione. Quando Shiva dice «si dovrebbe adorare...», sottolinea che la mente relativa deve essere colma di devozione e fede nei confronti del «Sé» supremo.
Spesso ci manca la fede. Senza fede, la pratica contemplativa degenera, trasformandosi in un gioco di chiarezza, in «sofisticazioni» della mente intellettuale. Senza fede, l'uomo vaga in un vicolo cieco, basandosi unicamente sulla propria comprensione. E allora, talvolta, la sua chiarezza può confonderlo seriamente. Al contrario, se c'è fede, la chiarezza in quanto tale occupa una posizione subordinata. La chiarezza è utile nella dimensione relativa, ma in senso assoluto, nella visione, la chiarezza non ha nulla da fare, poiché opera con categorie dualistiche. La chiarezza è una distinzione ludica, mentre la fede è il momento dell'assurdo, del paradossale, dell'irrazionale. Proprio per questo, la vera presenza contemplativa comincia soltanto con la chiarezza, ma non termina con essa. Essa poggia proprio sulla fede.
Shiva dice:
«Tutto dovrebbe essere considerato buono e benedetto (oppure tutto può essere considerato una mescolanza di divino e diabolico)».
«Tutto dovrebbe essere considerato buono e benedetto» non significa che possiamo confondere il cibo avariato con quello di qualità e pensare: «Be', tutto questo è buono e benedetto». Sebbene alcuni siddha abbiano raggiunto il «gusto» unico proprio in questo modo. Prima di tutto bisogna imparare a considerare ogni cosa buona e benedetta a livello della visione. Se non acquisite una visione pura, avrete sempre dubbi, giudizi negativi e sospetti nei confronti degli altri. Avrete sempre un «tarlo» nell'anima che vi roderà dall'interno. Invece di progredire, sarete assillati da questo «tarlo». Ma la visione pura significa che tutti i «tarli» hanno abbandonato la vostra anima, almeno a livello della visione. Credete veramente nel bene profondo che è alla base di ogni essere vivente, di ogni persona, di ogni fenomeno. Percepite veramente la natura pura della realtà. E anche se non la percepite ancora pienamente e talvolta non è visibile, a livello della visione, della convinzione e della fede possedete questa assoluta certezza nella natura pura della realtà.
«Avendo compreso che tutto è l'unico “Sé” supremo, si dovrebbe adorare questo “Sé” con tale spirito. Si dovrebbe guardare con serenità attraverso ciò che è piacevole e bello e attraverso ciò che è insopportabilmente spiacevole. È così che si dovrebbe adorare il “Sé” supremo.
Stabilità e profondità della pratica
Il livello della vostra pratica è determinato dal grado della vostra stabilità e affidabilità. A chi ha acquisito profondità nella pratica si può affidare molto, perché possiede stabilità, risponde della propria scelta, della decisione presa, del proprio sankalpa. È fedele ai propri ideali, non cambia le proprie convinzioni né i propri principi. Perché? Perché compie le proprie scelte a partire dalla profondità interiore, e nulla è in grado di scuotere questa profondità. Una persona che, invece, non compie le proprie scelte a partire dalla profondità interiore è molto instabile, molto insicura. Spesso tradisce i propri principi, e i suoi giudizi sono ora di un tipo, ora di un altro. Proprio per questo è importante acquisire una simile profondità interiore.
Spesso la visione dei processi storici cambia. Per un certo periodo tutti ammiravano il nostro passato. Poi l’opinione è cambiata e tutti hanno cominciato a denigrarlo, dicendo quanto fosse terribile. Dopo un po’ si ricomincia a pensare: «In fondo non era poi così male». È molto strano, perché il passato è sempre lo stesso. Le persone non possono intervenire nel processo storico del passato. Eppure, in soli vent’anni, osservando le valutazioni del passato storico, ho visto cambiare la sua percezione almeno tre volte. Ciò significa che le persone non possiedono una vera profondità nella valutazione del passato storico, perciò la loro opinione dipende dagli eventi, dalle situazioni e dalle circostanze del momento. Ma lo yogin possiede una percezione a un livello completamente diverso, al di là delle cause, degli effetti e del passato.
Il legame con la civiltà ariana
Prendendo Rifugio e collegandovi al lignaggio spirituale dell’insegnamento, stabilite un legame con i siddha. I siddha appartengono al contesto della tradizione vedica. La stessa tradizione vedica si fonda sugli insegnamenti degli antichi rishi (saggi). E gli antichi rishi sono a loro volta rappresentanti dei discendenti della civiltà degli antichi ariani. Quando entriamo in contatto con l’insegnamento, entriamo in comunione con la civiltà degli antichi ariani, con la civiltà degli dèi che esisteva nel Treta Yuga e nel Dvapara Yuga. Frammenti della civiltà ariana sono rimasti anche nel Kali Yuga. Si ritiene che, prima dell’inizio dell’era glaciale, i discendenti della civiltà ariana vivessero nella regione del Polo Nord e nelle aree circumpolari della Russia, dove si trovava la cosiddetta Airyanem Vaejah (Paradiso Ariano), o terra pura degli ariani. Alcune fonti antiche affermano che fosse la terra degli Iperborei. Soltanto dopo l’era glaciale i superstiti della civiltà ariana cominciarono a diffondersi in tutto il globo terrestre, dando origine a diversi popoli e lasciando frammenti della propria cultura dalla Jacuzia fino alla Germania, all’India e all’Iran. Per esempio, tracce della civiltà ariana sono state rinvenute nella regione di Murmansk, sull’isola di Chortycja, nella zona di Zaporižžja, nell’area di Arkaim e in molti altri luoghi. Noi siamo discendenti di questa civiltà ariana, poiché essa diede origine agli slavi, ai germani, al Pakistan, all’India e all’Iran.
Penso che nel 2008 tenteremo di organizzare una spedizione nelle zone di Chortycja e Arkaim allo scopo di condurre ricerche etnografiche, archeologiche, culturali, parapsicologiche ed extrasensoriali in questi luoghi, per raccogliere personalmente materiale sulla civiltà ariano-vedica. Ricerche analoghe saranno condotte anche nel territorio di «Divya Loka».
Quando seguiamo il cammino spirituale, non diventiamo semplicemente monaci, ma entriamo nella visione di una civiltà completamente diversa. È molto importante comprendere che cosa fosse questa civiltà di uomini-dèi e quale fosse la loro visione. E se vogliamo comprendere questa visione, dobbiamo comprendere la visione di Vasishtha. Se abbiamo avuto un passato così degno, è molto importante che noi stessi siamo degni continuatori di una tale civiltà di uomini-dèi e degli stessi dèi.
I discepoli di Zaporižžja progettano di creare, nella zona dell’isola di Chortycja, nel luogo in cui si svolgono queste ricerche, il centro vedico «Arya Veda», secondo un progetto elaborato dai monaci. Penso che ciò non avvenga per caso, poiché, secondo la legge del karma, esistono determinate cause che maturano producendo determinati effetti.
La civiltà vedica degli ariani è il mandala degli dèi e degli uomini-dèi, il cui scopo sacro, a differenza di quello della società moderna, era la conoscenza dell’Assoluto, lo sviluppo e il perfezionamento costanti. Una simile civiltà si fondava sempre sulla visione dei rishi, i suoi fondatori. E Vasishtha è uno dei fondatori fondamentali di tali civiltà.
Adorazione senza divisioni
Shiva dice:
«Si devono abbandonare i concetti separativi di “questo sono io” e “questo non sono io” e comprendere realmente e direttamente che “tutto questo è in verità Brahman”, l’unica coscienza indivisibile e infinita. Con tale spirito si deve adorare il Sé supremo. Sempre, in tutte le forme e nelle loro modificazioni, si deve adorare il Sé supremo con tutto ciò che si è ricevuto».
Quando ricevete un insegnamento, è molto importante lasciarsi guidare dalla trasmissione. Spesso, dedicandoci alla pratica spirituale, facciamo diverse esperienze di vacuità, chiarezza e così via. Ma tutte queste esperienze, di per sé, possono avere valore soltanto se sappiamo orientarci correttamente in esse. E orientarsi correttamente è possibile quando si lavora con la trasmissione, ci si confronta con i testi e si applicano la trasmissione e il testo nella vita. Che cosa significa applicare la trasmissione nella vita? Significa vivere nello spirito del samaya. Se non vivete nello spirito del samaya, mancate la trasmissione, anche se ascoltate tutto perfettamente. Lo spirito del samaya significa non soltanto ascoltare l'insegnamento, ma viverlo, credervi, praticare il guru yoga e trarne beneficio. Lavorare con i testi significa che lo studio dei testi sacri si trasforma nel costante confronto, durante la pratica, con i testi sacri.
Perché a volte si incontrano difficoltà con la «visione pura»? Perché non crediamo nelle istruzioni e non le applichiamo. Anche quando esiste una pratica specifica, questo «tarlo», questa mente scaltra, di solito dice: «Ma com'è possibile...? Io non vedo nulla di puro! Guardo, ma non vedo! Certo, tutto viene descritto in modo molto bello, ma io non lo vedo». E non lo vedrai finché non cambierai te stesso! Con un simile approccio non sperare nemmeno di riuscire a vederlo. Qualcosa dentro di te deve cambiare radicalmente, devi passare a un altro livello di visione, perché con gli occhi con cui stai cercando di guardare adesso non vedrai nulla. Bisogna guardare l'insegnamento con gli occhi della fede, della devozione e della pratica corretta; ma se nella pratica vi sono deviazioni, come puoi vedere? Nulla di tutto ciò accadrà. È come se cercaste di telefonare ad Ananda Lila, ma componeste il numero di un abbonato di Volovo. Ditemi, di grazia, come fareste a raggiungere Ananda Lila? Fin dall'inizio componete il numero sbagliato. Allo stesso modo, anche qui la «visione pura» sorge come risultato della corretta pratica del guru yoga, della corretta contemplazione e della corretta comprensione. Vi assicuro che è possibile vedere tutto, se osservate tutte le istruzioni e praticate correttamente.
Il primo passo, qui, è shraddha (fede). Poi viene la corretta applicazione delle istruzioni. Se le applicate correttamente, non alimentate in voi il tarlo dei dubbi, non alimentate il tarlo della visione impura: semplicemente scompare. Nonostante ciò, conservate sempre la saggezza discriminante e non la perdete. Ma la vostra visione cambia radicalmente. Dovete dire davvero: «Oh, mia cara mente! Vuoi davvero continuare a giocare a questi stupidi giochi? Se vuoi continuare, devi dimenticarti della liberazione. Ma se vuoi davvero liberarti, devi smettere con tutti questi giochi e cercare di comprendere realmente che cosa sia la visione pura. Devi smettere di lasciarti catturare dalla tua chiarezza e cercare di comprendere che cosa siano lo spirito dell'autoliberazione e la fede».
Dunque, Shiva dice:
«Sempre, in tutte le forme e nelle loro modificazioni, si deve venerare il Sé supremo con tutto ciò che si è ricevuto».
Vedete, Shiva non dice che in alcune forme si può venerare e in altre no, oppure che lo si può fare, ma in circostanze diverse. Dice che si deve sempre venerare il Sé supremo. Sempre! Se comprendiamo il significato di questa parola, «sempre», la nostra visione impura comincia fin dall'inizio ad autoliberarsi, e anche le nostre illusioni e i nostri dubbi svaniscono. Veneriamo ciò che è giusto e ciò che è sbagliato, ciò che è puro e ciò che è impuro, ciò che ci piace e persino ciò che non ci piace. Il fatto stesso di venerare rende il nostro atto di venerazione sempre aperto alla Fonte suprema e, di conseguenza, la benedizione non si esaurisce. Anzi, quando venerate in situazioni sfavorevoli, il flusso della benedizione aumenta. Coloro che non lo comprendono prestano troppa attenzione al relativo, senza capire che le condizioni negative possono essere utilizzate perfettamente per progredire. E anche se accade qualcosa, non è un vostro problema. Piuttosto, forse, è il problema di qualcun altro.
Shiva dice nuovamente:
«Si deve venerare il Sé supremo, abbandonando le distinzioni tra ciò che è desiderabile e ciò che è indesiderabile, oppure persino lasciando sussistere tali distinzioni, ma usandole come materiali per la venerazione».
Questo è un punto molto sottile. Vedete, Shiva dice che si dovrebbe adorare (cioè trovarsi in uno stato di apertura, abbandono di sé e autotrascendenza), lasciando da parte la distinzione tra ciò che piace e ciò che non piace. Poi afferma: «...oppure persino lasciando da parte tali distinzioni, ma usandole come materiali per l’adorazione». Vale a dire, mantenendo persino una simile distinzione ludica, ma facendo anch’essa oggetto di adorazione. In altre parole, sul piano relativo potete manifestare l’attività concettuale della mente legata alla discriminazione, ma questa attività mentale è ludica ed è anch’essa un modo di praticare tale adorazione.
Godimento naturale senza aspirazioni
«Senza aspirare a nulla e senza respingere nulla, si dovrebbe godere di tutto ciò che si ottiene in modo naturale e senza sforzo. Non ci si dovrebbe agitare né cadere in depressione quando ci si imbatte in oggetti insignificanti o importanti, così come né il cielo né lo spazio sono influenzati dai vari oggetti che esistono e crescono in questo spazio. Si dovrebbe adorare il “Sé” supremo senza distorsioni psicologiche, mediante ogni oggetto ottenuto senza sforzo, semplicemente per la coincidenza di tempo, luogo e azione, indipendentemente dal fatto che esso sia solitamente considerato buono o cattivo».
Che cosa significa? Significa che, quando fuori c’è brutto tempo, voi adorate mediante le vostre sensazioni di disagio causate dal maltempo. Quando provate esperienze positive o negative, adorate mediante queste esperienze. Che cosa significa adorare? Significa che la percezione che vive tale esperienza si riunisce alla luce primordiale della consapevolezza, allo spazio del puro “Sé”, si sintonizza sulla sua forza discendente, si apre a essa e le si abbandona.
Shiva dice:
«In questa procedura di adorazione del “Sé” supremo, qualunque oggetto sia menzionato come necessario per l’adorazione, esso ha la stessa natura di tutto il resto, sebbene ogni cosa possa essere chiamata con parole diverse».
Qualunque oggetto sia menzionato, esso ha la stessa natura di tutto il resto. Qualunque cosa accada, qualunque sensazione proviate, ciò non cambia la vostra coscienza e non influisce né sulle vostre meditazioni né sulla vostra visione. È semplicemente ciò che offrite alla luce primordiale.
Spesso diciamo che, in condizioni favorevoli, ci troviamo nello stato corretto e quindi possiamo unirci ed essere nella presenza. Ma quando le condizioni cambiano anche solo un po’, non ne siamo più capaci. Il nostro compito, però, consiste nel partire da condizioni protette per giungere a una contemplazione capace di contemplare o adorare persino nelle condizioni più difficili. Lo stadio del «temprarsi» nell’insegnamento dei 16 kala rappresenta proprio questo principio di adorazione, grazie al quale potete contemplare in condizioni che possono apparire sfavorevoli, distraenti o eccessivamente destabilizzanti.
L’equilibrio come nettare
«La calma e l’equilibrio sono la dolcezza stessa, e questa dolcezza oltrepassa i confini della mente e dei sensi. Qualunque cosa sia toccata da questa equanimità diventa subito dolce a sua volta, indipendentemente da come venga descritta o definita».
Probabilmente, qui tradurrei non «dolcezza», ma «nettare». E qualunque cosa sia toccata da questo equilibrio diventa subito nettare a sua volta, indipendentemente da come venga definita e descritta. Se vi trovate nello stato corretto, allora tutto ciò che vi tocca acquisisce la natura di tale nettare e diventa propizio. Il livello spirituale del praticante può essere determinato osservando se tutto ciò che lo riguarda si trasforma in qualcosa di puro e positivo, se diventa nettare oppure no.
Che cosa significa «diventa nettare»? Significa che, come risultato dell'interazione tra la coscienza e l'energia e della loro integrazione, avviene una trasmutazione che porta alla purificazione e all'armonizzazione dello spazio, al miglioramento delle relazioni e a un cambiamento positivo della visione. Tutto intorno migliora e si armonizza. Per esempio, avete visto che il bagno russo è andato a fuoco, ma la vostra coscienza si è unita a questo evento e, di conseguenza, è sorto un tempio. Avete visto che una persona si trova in uno stato instabile, ma la vostra coscienza si è unita a lei ed essa se n'è andata ispirata da voi. Vedete che in un'organizzazione esiste qualche problema sistemico nelle relazioni o nella sfera materiale, ma la vostra coscienza si è unita a esso e il problema si è trasformato in un mandala, in qualcosa di altamente organizzato, bello e armonioso. Vedete che ci sono problemi nei chakra o nei canali del vostro corpo, ma la vostra coscienza si è unita a essi e i chakra o i canali si sono purificati. Avete visto un testo corretto male, ma grazie all'integrazione questo testo è risultato perfetto, perché la vostra coscienza lo ha trasformato all'istante. Avete udito note stonate, vi siete integrati con esse e, di conseguenza, la musica è diventata perfetta. Questo è trasformare ogni cosa in nettare. Vale a dire, qualunque cosa tocchi la vostra coscienza — il prasada, l'organizzazione dei lavori e così via — tutto si trasforma in nettare, in qualcosa di propizio che accresce il livello di energia e di auto-organizzazione.
«Soltanto ciò che viene compiuto in uno stato di quiete, simile allo spazio, quando la mente è pacificata senza il minimo movimento del pensiero, costituisce autentica adorazione. Trovandosi in tale stato di quiete, il saggio può percepire l'infinito dentro di sé anche mentre esteriormente compie azioni naturali, senza desiderare né rifiutare».
La quiete della mente e lo stato dello spazio
La quiete della mente significa che non avete il caos dei pensieri che affluiscono, non avete rajas. In passato i monaci bussavano alla mia porta con grande insistenza e poi entravano di corsa dicendo: «Swami! Sapete che cosa è successo?!» E io dicevo: «Fermi, fermi, fermi. Ripetiamo tutto questo in uno stato diverso». Ma negli ultimi cinque anni non vedo più nulla del genere, il che significa che il livello è cambiato moltissimo. Avete già acquisito la quiete, e ciò significa che non c'è caos nei pensieri. Quando non c'è caos nei pensieri, c'è lo specchio della chiarezza, cioè potete dimorare nello stato dello spazio. E quando dimorate nello stato di chiarezza e di spazio, percepite l'infinito dentro di voi anche mentre esteriormente compite azioni naturali, e questa esperienza dell'infinito non scompare.
Meditare sulla Sorgente suprema ed essere nello stato naturale significa sperimentare l'infinito dentro di sé in ogni istante. In sostanza, non può essere altrimenti, perché noi stessi siamo infiniti. Pur avendo un corpo finito e una mente finita, nella nostra essenza siamo comunque esseri infiniti. Essere nello stato di sahaja significa essere infiniti. Chi è finito è infelice. Chi è infinito è veramente liberato e possiede la suprema felicità.
Adorare il Sé supremo attraverso tutte le azioni
«In tal caso, l'incomprensione, la stoltezza e il senso dell'ego non sorgono nemmeno in sogno. Rimani in questo stato, o saggio, percependo ogni cosa come un bambino. Adora il Dio di questo corpo (l'intelletto che lo pervade) con tutto ciò che il tempo, le circostanze e l'ambiente circostante ti arrecano. Rimani tranquillo e rinuncia ai desideri.
Dio continuò:
Qualunque cosa tu faccia, in qualunque momento tu la faccia o rinunci ad agire, con tutto si può adorare Dio, che è pura coscienza. Considerando tutto ciò come un'adorazione del Sé supremo, che è Dio, egli gioisce.
Piacevole e spiacevole, attraente e non attraente sono soltanto parole che non esistono al di fuori del Sé supremo. Persino i concetti indicati dalle parole «indipendenza», «povertà», «piacere», «dolore», «mio» e «altri» sono in realtà adorazione del Sé supremo, perché anche l'intelletto che dà origine a questi concetti è il Sé supremo. La conoscenza dell'Essere cosmico è l'unico metodo adatto per adorarlo.
Solo a questo «Sé» supremo, o Coscienza cosmica, si riferisce l’espressione «questo mondo». Oh, quale misteriosa meraviglia quando questo «Sé» supremo, che è pura coscienza o intelligenza, sembra dimenticare la propria natura e diventa coscienza individuale rispetto a se stesso».
Ogni volta che agite o comunicate, dovete chiedervi: «In questo momento sto praticando l’adorazione in questo modo? Che cosa sto facendo in questo momento?» A volte desideriamo semplicemente parlare, distrarci o fantasticare. Ma queste cose si possono fare in due modi. Il primo consiste nel seguire gli insegnamenti di Vasistha, cioè, anche quando parlate o fantasticate, farne comunque un atto di adorazione; allora sarà un’azione compiuta nella vera presenza. Il secondo consiste nel non farne un atto di adorazione, ma nel compierla nel consueto modo profano.
Maestria nella pratica monastica
Un monaco è colui che deve temere le azioni profane. Un monaco deve aspirare al ruolo di maestro della pratica. E un vero maestro tiene alla propria reputazione tra i praticanti perché rispetta se stesso. Non si addice a un maestro commettere gli stessi errori di un dilettante, altrimenti non confermerà la propria competenza, si coprirà di vergogna e perderà la reputazione. Un vero maestro si vergogna sempre di commettere anche il minimo errore, non perché ciò sia richiesto dalle regole o per una questione di prestigio, ma semplicemente perché tali azioni sono indegne di lui. Un monaco, aspirando a diventare maestro, deve sempre evitare le azioni profane, ossia non agire senza tale adorazione, non agire in contrasto con gli insegnamenti di Vasistha. Allo stesso modo, diventando maestri nella pratica monastica, anche voi dovete evitare la profanità nelle vostre azioni. E la profanità può manifestarsi solo quando è assente questo principio di adorazione suprema, quando le vostre azioni si svolgono senza la benedizione degli strati superiori della coscienza.
Il termine «adorazione» non viene usato spesso nel laya yoga. Shiva lo usa. La cosa più importante è comprendere che è la nostra mente relativa ad adorare il nostro «Sé» supremo. Lo adora con abbandono di sé, devozione e recidendo le speranze egoistiche, le paure e gli attaccamenti.
Superare gli attaccamenti
Spesso le nostre speranze egoistiche, le nostre paure e i nostri attaccamenti ostacolano tale adorazione. Accade qualcosa e la nostra vecchia esperienza o i nostri attaccamenti si manifestano; allora sorgono il desiderio di aggrapparsi, l’attaccamento, la rabbia e così via, ossia ciò che oscura questo stesso principio di adorazione. È proprio qui che per un monaco, in quanto maestro della contemplazione, è importante riconoscere tempestivamente tale errore, non lasciarsi trascinare dagli impulsi inferiori della propria anima e trasformare anche tutto questo in un processo di adorazione.
Un maestro aveva un discepolo che aveva già raggiunto a sua volta il livello di mentore. Durante un viaggio, un altro maestro lo lodò e parlò di lui in termini molto elogiativi. Il discepolo lo raccontò al proprio maestro. Ma il maestro lo rimproverò aspramente e disse: «Vedo che sei molto contento di questa lode! Ma non attaccarti troppo ad essa; sii piuttosto modesto e umile».
Dovete temere sia i rimproveri sia le lodi a cui la vostra mente si attacca. Non appena sorge uno stato estraneo a tale adorazione, in cui vi è qualcosa di piacevole o spiacevole, un vero maestro deve immediatamente evitarlo come una visione profana della realtà.
