Dobbiamo comprendere, dobbiamo soltanto risvegliarci, come ci si risveglia dal sonno, e capire che tutto questo non era realtà.
Di solito gli insegnamenti dualistici, le religioni tradizionali cercano di cambiare l’opinione dell’uomo. L’opinione è legata alla mente. «Ti sbagli, non servi Dio, la tua vita è vana, compi cattive azioni, andrai all’inferno, devi cambiare la tua opinione, devi capire che esiste Dio o l’Assoluto». Essi convincono l’uomo affinché accetti un qualche punto di vista. Se accetta questo punto di vista, viene considerato credente; se non accetta il punto di vista, viene considerato non credente. Per convincere l’uomo si applicano molte teorie e filosofie. E quando le ascolta a lungo, la sua mente si satura, comincia a comprendere qualcosa e si convince. Quando la sua convinzione è salda e definitiva, si dice che ha creduto.
Questo è bene, ma non è sufficiente dal punto di vista dell’anuttara-tantra e del laya-yoga. Perciò nel laya-yoga si cerca non di persuadere diversamente l’uomo, ma di insegnargli a essere profondamente consapevole, cioè di cambiare non la sua convinzione e la sua opinione, ma la consapevolezza. Naturalmente, questo è molto più difficile. Perciò è difficile predicare il laya-yoga nei mercati e convertire decine di persone alla propria fede. Di fatto, per indurre una persona a cambiare il livello di consapevolezza, bisogna possedere personalmente almeno il livello dell’illuminazione, perché un predicatore comune non può cambiare il livello di consapevolezza, ma potrà soltanto dare un dogma, una scrittura, un’autorità. Noi però diciamo che è molto più importante cambiare il livello di consapevolezza, poiché, in seguito al cambiamento del livello di consapevolezza, l’opinione della mente superficiale cambierà da sé. Se avete imparato a essere consapevoli più profondamente, questo influenzerà necessariamente la vostra mente.
Cambiare il livello di consapevolezza significa risvegliarsi e capire che fin dall’inizio dormivi, che tutto questo non era realtà. Una persona può dormire perfettamente anche quando ha assorbito molte idee, comprese quelle spirituali, ha visitato diverse istituzioni spirituali, comunica con altre persone. Può persino avere un titolo accademico nella propria religione, ma questo non significa ancora nulla, perché il suo sonno può continuare.
Namkhai Norbu era uno studioso nella sua tradizione Gelugpa. Scriveva articoli in cui esaltava la propria scuola e criticava le altre. Veniva persino considerato un pandit. Tuttavia, quando incontrò il suo Maestro radice, questi era analfabeta. Quando Namkhai Norbu gli chiese di conferirgli un’iniziazione, si scoprì che il suo Maestro non sapeva nemmeno impartire iniziazioni rituali, sebbene lui stesso fosse un maestro di tali iniziazioni. Prima di dargli l’iniziazione, il Maestro lesse nel tantra che a un certo momento bisognava suonare la campanella, e la suonò per ben cinque minuti. Ciò che era un rituale ordinario, per lui appariva come una farsa, ed era molto imbarazzato. Tuttavia, quando la procedura formale terminò, il Maestro gli diede con le parole un’introduzione diretta allo stato naturale, poiché era risvegliato. Questa comprensione scosse profondamente Norbu; egli capì che l’insegnamento vive in ogni uomo indipendentemente dalle sue conoscenze.
Lo sviluppo dell’autostima divina
Se riconosci tutti i fenomeni, compreso il senso soggettivo del proprio «io», come manifestazione vuota dello spazio e della luce, sei libero.
In sostanza, che cosa fa il vero Maestro nel contatto con il discepolo? Sviluppa il discepolo, permettendogli di cambiare la propria autostima. All’inizio abbiamo un’autostima molto bassa. Pensiamo che sia necessario difenderla, perché tutti la minacciano, ed essa è già bassa. Sentiamo che non appena qualcuno insidia il nostro «io», perdiamo forza vitale, perciò dobbiamo erigere una sorta di scudo, una barriera. Pensiamo: «Non lo permetterò a nessuno! Costringerò tutti a tener conto di me, mostrerò loro chi sono. Ma come osano, in generale!» Ma nell’anima sentiamo che lo facciamo perché dentro siamo stupidi, insignificanti e meschini. Cioè non sospettiamo nemmeno quanto in realtà siamo santi e assoluti! La nostra percezione si trova sul piano dell’«io» meschino ed egoistico, ma se vedesse più in profondità, scopriremmo quanto è grande, immenso, vasto, illimitato, puro e santo il nostro vero grande «Io».
Il Maestro spinge sempre il discepolo a sviluppare prima un’autostima molto elevata, a passare dall’autostima elevata a quella assoluta, e da quella assoluta a quella trascendente. Perciò tutti voi dovete sviluppare un orgoglio divino illimitato. La vostra autostima deve aumentare miliardi di volte. Questo significa che dovete prima diventare maestri della pratica, poi geni, e poi andare oltre i limiti della genialità e diventare l’Assoluto. Quando abbiamo un’autostima elevata, siamo rilassati e sentiamo che nulla minaccia il nostro «Io». Persino il pensiero che qualcosa possa minacciare il nostro «Io» ci sembra ridicolo. Non abbiamo bisogno di difenderlo, perché non è un «io» meschino e sciocco, ma è Dio stesso, l’Assoluto. Quando una persona ha una bassa autostima, perde facilmente la forza vitale entrando in contatto con situazioni negative e impure. Gli eventi più insignificanti possono farla uscire dai binari, perde energia vitale ovunque. Il flusso della sua coscienza è instabile e si distrugge facilmente, perciò è soggetta alle malattie.
Quando pratichiamo la visione pura e l’autoriconoscimento, la nostra autostima cambia. Si ritiene che, se ci si imbatte in una situazione impura o minacciosa, cattiva o umiliante, ma si è capaci di vederla nella visione pura, ciò possa dare un afflusso di forza vitale e persino aumentare la durata della vita. La vera visione pura sorge quando la nostra autostima cambia radicalmente, quando all’improvviso comprendiamo: «Io sono lo spazio sconfinato, la vacuità luminosa!»
Un monaco disse: «Se tutti avranno l’orgoglio divino, chi taglierà la legna?» Tuttavia, in realtà, una cosa non ostacola l’altra. Proprio colui che possiede un enorme orgoglio divino può comportarsi con grande umiltà, perché non ha bisogno di dimostrare a nessuno la propria grandezza. Deve dimostrarla chi non possiede l’orgoglio divino e cerca di convincere gli altri di ciò che in realtà non è. Colui invece che possiede un illimitato orgoglio divino non ha bisogno della conferma e della valutazione degli altri. Può comportarsi con grande umiltà: nessuna cosa impura, nessun lavoro umile può cambiare la sua autostima, perché sa che l’Assoluto si manifesta attraverso qualsiasi azione, che qualsiasi azione è perfetta.
All’inizio la nostra autostima dipende fortemente da ciò di cui ci occupiamo. Quando laviamo i piatti, sentiamo di fare qualcosa per costrizione, ma quando guidiamo gli altri, sentiamo di essere quasi una divinità. Tuttavia, se la nostra autostima diventa assoluta, la nostra coscienza non cambia a seconda di ciò che facciamo: che guidiamo centinaia di persone o laviamo i piatti in cucina. Non abbiamo nulla da proteggere e da affermare, perché siamo già affermati nella coscienza assoluta, e nulla può ostacolarla.
Il cammino del non-sforzo e il riconoscimento della base
Il frutto del cammino è già presente, non c’è nulla da sviluppare, solo da riconoscere.
Ciò significa che lo stato supremo ci è già inerente, sebbene non venga riconosciuto. Una persona studiò l’insegnamento di Nisargadatta Maharaj e poi disse: «Ah, dunque è questo! E intorno a questa illuminazione ci sono così tante discussioni!» Gli era apparsa una comprensione superficiale, tuttavia non è tutto così semplice.
Quando le persone sentono parlare del cammino del non-sforzo, pensano che l’illuminazione sia semplicemente dimorare in uno stato rilassato, senza fare nulla. In realtà acquisire l’autostima assoluta è difficile, perché la nostra mente si è radicata nel pensiero «io sono questo corpo e questa mente». Lo stato assoluto lo possediamo davvero proprio ora, e tuttavia ce ne dimentichiamo. Allora in noi appare l’idea: «Bisogna fare continuamente qualcosa per svilupparlo». Tuttavia l’insegnamento dice che è molto meglio «essere» invece di fare. In altre parole, prima di fare qualsiasi cosa, è necessario entrare nello stato dell’Assoluto, e allora da questo stato qualsiasi azione sarà assoluta. Spesso, dedicandoci al servizio, vogliamo fare qualcosa nel miglior modo possibile o il più possibile, ma se permettiamo alla mente di essere dispersa, alla fine vediamo che volevamo fare del nostro meglio, ma è venuto peggio, perché non agivamo dallo stato corretto. Se invece entriamo nello stato dell’orgoglio divino, potremo fare qualsiasi cosa nel modo migliore, poiché in una divinità non possono esserci errori, azioni scorrette e illusioni.
Qualunque cosa incontriamo, è una proiezione della nostra stessa mente.
Quando una persona lascia il corpo, viene accolta dagli spiriti santi, dagli angeli, dagli spiriti dei morti; poi spiriti più elevati compiono il giudizio, pesando le sue azioni cattive e buone. Questi esseri sono parte di lui stesso: karma sottili nei suoi canali, divinità interiori. Tuttavia sono più pensanti, più intelligenti, la loro bhavana è più elevata. Si manifestano come divinità, re, esseri potenti, perciò la persona non può comprendere e credere che essi siano parte della sua coscienza. Forse vorrebbe persino capirlo, ma queste parti della sua coscienza non dipendono da lui, sono più potenti, più intelligenti, e pronunciano per lui una sentenza karmica: andare nei cieli oppure andare nel mondo degli uomini. Tuttavia, se un simile essere vivente riuscisse a dimorare nello stato naturale, senza formulare alcun giudizio, vedrebbe di poter unirsi a questi esseri dal pensiero elevato; anzi, che non è separato da loro, che tutti si trovano in un unico spazio di consapevolezza. Allora, in un solo istante, le immagini del bardo si dissolverebbero, la Chiara Luce si rivelerebbe, e un tale essere raggiungerebbe la liberazione. Persino gli dèi comincerebbero a lodarlo.
Non dare importanza alle esperienze, ma riconosci la loro Base.
Questa frase, di fatto, definisce l’intero cammino della pratica: riconoscere continuamente la base di qualsiasi esperienza. Quando non riconosciamo la base delle esperienze, ci inganniamo, restiamo affascinati dalle esperienze che sorgono alla periferia, senza comprendere che la loro base è la Chiarezza vuota e luminosa, che essa è assoluta, perfetta e pura. Quando non conosciamo questa base, non abbiamo fede in essa, e allora crediamo alle piccole esperienze che ci fanno confondere e soffrire; per questo perdiamo l’orientamento.
Spesso i maestri si comportano con i discepoli in modo da mettere rapidamente a nudo questa base, da insegnare al discepolo a non dare importanza alle esperienze superficiali. Un giorno un discepolo chiese al maestro: «Sono profonde le acque dello zen?» E il Maestro lo gettò in acqua mentre navigavano su una barca, mostrando così che la base è molto profonda. Anche quando cadi in acqua e anneghi, rivolgi l’attenzione a essa e non prestare attenzione alle esperienze. Se la mente del discepolo è spalancata, egli può afferrare questa base. Finché non l’ha afferrata, è come uno che dorme.
A Mončegorsk, un discepolo tra i vecchi discepoli laici parlava con i monaci, cercando di dimostrare loro di avere un livello elevato e che tra lui e i monaci non vi fosse alcuna differenza. I monaci non contestavano ciò che diceva e non cercavano di dimostrargli nulla. Tuttavia, quando il Guru gli diede l’introduzione diretta, egli rimase in silenzio per alcune ore, perché non riusciva a parlare, e poi disse: «Non potevo nemmeno immaginare che uno stato simile esistesse, che non fosse legato ai sentimenti, ma fosse soltanto vacuità». Prima di allora non aveva alcuna idea della base, e tutte le sue concezioni erano mentali. Ma poiché la sua mente, dopotutto, era devota e spalancata, sono bastati due soli secondi a risolvere una questione per la quale forse gli sarebbero occorsi decenni.
La conoscenza dell’unica base
Conoscere l’Uno significa conoscere tutto.
Quando non riconosciamo la base, non riconosciamo nulla. Quando ci avviciniamo alla base, tutte le conoscenze diventano nostre.
Oggi nel mondo sono molto popolari i «veicoli dello sciamanesimo». È il veicolo di causa ed effetto che precede il sutra, cioè è più basso del sutra. Si possono disporre così: sciamanesimo, sutra, tantra, anuttara-tantra. Nello sciamanesimo vi sono molte conoscenze su come evocare uno spirito, su come legare a sé la persona amata e su altri rituali; vi sono conoscenze sulle pietre, sull’astrologia e su altro ancora, tuttavia, in senso assoluto, tutte portano soltanto un beneficio mondano, perché nello sciamanesimo non c’è la conoscenza della base. Quando invece avete compreso la base, non avete bisogno di alcuna altra conoscenza, se non in senso utilitario.
Se ci sbagliamo riguardo alla nostra propria natura, allora ci sbagliamo in tutto.
Se la base non è riconosciuta, si verifica un errore continuo. Quando a quel laico diedi il compito del «coniglio cornuto», egli cominciò a spiegare chi fosse il coniglio, chi fosse il maestro e così via. Gli fu detto che quella risposta era sbagliata, e poiché quella risposta era sbagliata, anche qualsiasi altra risposta era sbagliata. Perché, se la base non è riconosciuta, non sai nulla, per quanto tu possa parlare.
A Mosca, una laica venne a dare una risposta all’enigma «la rana inghiotte l’elefante». Cominciò a dire: «La rana è il discepolo, l’elefante è l’Assoluto, il processo dell’inghiottire è la comprensione della chiarezza che comprende, della non-dualità. Man mano che comprende, essa si dissolve, la rana inghiotte l’elefante e scompare essa stessa. L’elefante si trasforma nella rana, e la rana nell’elefante, ecc.». Le dissi: «Tutta questa interpretazione è errata. Lei parla con la mente; provi a entrare nella presenza e a permettere alla presenza di rispondere a questa domanda». Lei tentò di entrare in quella contemplazione che possedeva, e poi improvvisamente disse: «Non c’è rana, non c’è elefante» e scoppiò a ridere, prendendosi la testa tra le mani. Dissi: «Questo è già meglio. Non è ancora quella risposta alla quale posso dare conferma, ma è già qualcosa. Lei sta facendo progressi». Continuava a ridere e diceva che aveva ancora molte domande, ma che erano tutte cadute, perché non c’è la rana, così come non c’è l’elefante. In questo modo, quando riconosciamo l’unica base, sentiamo di riconoscere tutto.
