Commento al testo «Ishvaragita. Capitolo 8»
Quando manifestiamo rispetto per qualcosa o facciamo un’offerta, questa energia si rafforza nella nostra vita. L’upasana e il principio dell’adorazione si fondano su questo. Rispettate qualcosa, ed essa riempirà la vostra vita. La nostra coscienza illumina, dallo spazio delle probabilità dell’Universo, ciò che rispettiamo; ciò che invece non rispettiamo, che ignoriamo, scompare dalla nostra vita. E se inoltre accompagniamo questo con offerte, allora esso si manifesta ancora più fortemente, perché l’offerta è energia, il principio della Shakti.
La Liberazione è quando cominciamo a manifestare rispetto per quegli oggetti che personificano il nostro «Io» superiore, e a ignorare alcuni oggetti samsarici, per esempio le klesha, affinché si calmino, si spengano e si dissolvano. Facciamo offerte ai santi, a Dattatreya, a Ishvara, affinché entrino nella nostra vita, crescano nella nostra vita, la riempiano, perché è molto importante colmare la propria vita con le benedizioni degli oggetti sacri.
La legge del riempimento della mente
La mente non tollera di non essere riempita, vuole sempre riempirsi di qualcosa. Se non la riempiamo di qualcosa di santo, di qualcosa di benedetto, cercherà di riempirsi di maya (illusione, samsara). Questa è una legge. Persino gli scienziati hanno un’espressione del genere: «La natura aborrisce il vuoto». Si intende la natura materiale (prakriti). Il vuoto è la non-dualità, è Brahman, i tattva superiori, ciò che è al di fuori delle categorie della prakriti (il mondo materiale). Ma il mondo materiale (prakriti) non tollera il vuoto. Anche la mente appartiene alla prakriti, e non tollera il vuoto: vuole riempirsi di qualcosa, se non è in samadhi. Perciò il sadhu riempie consapevolmente la propria mente con le cose necessarie, con gli oggetti necessari, sapendo che tale riempimento crea le cause per future nascite favorevoli (illuminate) oppure le cause per la Liberazione. Alcune cause le eliminiamo, altre cause le creiamo. In questo consiste l’arte della vita spirituale.
Per esempio, in precedenza abbiamo creato molte cause karmiche diverse e proprio ora ci troviamo sulla punta di queste cause. Queste cause sono miste, sia spirituali sia mondane. Spirituali, perché sedete davanti al Guru, davanti alle divinità nell’ashram. Questo è un segno evidente di cause spirituali: avete sognato questo, avete pensato a questo, forse avete invocato, pregato, fatto offerte ai santi nelle vite passate. Ma ci sono anche cause materiali; per esempio, il corpo materiale è un segno di cause materiali. Non dimorate in un corpo di arcobaleno, non sedete su un loto come le divinità, e non vi diffondete nell’Universo con la coscienza come le divinità dei tattva superiori. Ciò significa che sono state create in misura sufficiente anche cause materiali. Tutto questo insieme ha dato un risultato misto. Un risultato misto significa la presenza congiunta di cause sia spirituali sia materiali.
La vita spirituale è una correzione del passato, quando accresciamo le cause spirituali, mentre illuminiamo e nobilitiamo le cause materiali. Allo stesso tempo non respingiamo la prakriti stessa (la materia), ma la illuminiamo, la trasfiguriamo. Per esempio, è possibile trasformare l’energia delle klesha in energia di saggezza; l’energia materiale (le cose materiali) può essere trasformata impiegandola nel servizio, e così via.
«Ishvara disse:
– Narrerò un’altra conoscenza, la più segreta, o migliori tra i brahmani, grazie alla quale l’uomo attraversa il terribile oceano del samsara. Io sono Brahman, il Pacificato, l’Imperituro, il Puro, l’Eterno, l’Unico Bhagavan, il Supremo Signore distinto. Il Mio grembo è il grande Brahman; in esso Io depongo il seme, ed esso (il grembo) è chiamato maya-radice; da esso viene generato questo Universo. Il primo fu Purusha, Atman. Da Lui nacquero Mahat, gli elementi, i tanmatra, i sensi e i grandi elementi».
Tipi di vichara e il cammino verso la liberazione
Il nostro destino come sadhu è praticare la vichara (indagine). La vichara conduce alla viveka (saggezza discriminante). La viveka conduce alla vairagya (distacco dalle illusioni). La vairagya conduce alla moksha (liberazione). Questa è la formula.
La vichara è di diversi tipi:
- Atma-vichara è connessa all’indagine del proprio Atman, della propria essenza, della propria natura, del proprio Sé
- Bahir-vichara è connessa all’indagine dell’Universo, dei tattva, dei cinque elementi, degli Dei, delle leggi dell’Universo, della natura (prakriti), della legge del karma (le relazioni di causa ed effetto e le interconnessioni tra di esse)
- Brahma-vichara – la più importante – è l’indagine di Dio, l’indagine dell’Assoluto
E noi, come scienziati, dobbiamo diventare professionisti in questa indagine.
Confronto con la scienza materiale
Gli scienziati conducono ricerche, per esempio, nel campo della genetica, della neurobiologia, delle scienze cognitive. Ognuno avanza nel proprio tunnel di realtà e ogni giorno ottiene qualche scoperta, risultato, conoscenza. Poi c’è la parte applicata della scienza, quando le conoscenze vengono utilizzate, si trasformano in tecnologie e in questo modo cambiano il mondo. Negli ultimi cento anni, si dice, è stato scoperto tanto quanto non era stato scoperto in tutta l’esistenza dell’umanità. Questo, naturalmente, se si aderisce alla teoria darwiniana dell’evoluzione, secondo cui c’erano i dinosauri, poi l’homo habilis (uomo abile), poi l’homo sapiens, poi l’uomo eretto e così via fino ai tempi attuali, cioè se si considera come se non ci fossero state antiche civiltà. Sebbene la realtà dica il contrario: le Antiche Civiltà sono esistite, ed erano molto più sagge di quella moderna. Tuttavia negli ultimi cento anni sono state fatte tante scoperte quante non ne erano state fatte negli ultimi duemila anni dalla Nascita di Cristo. La società è cambiata molto sul piano della scienza, e questo è il risultato della vichara. Gli scienziati indagano il mondo materiale e le sue leggi, spingono la società verso il progresso. La maggior parte delle persone non sono scienziati, la maggior parte delle persone pensa alle automobili, alle dacie, agli yacht, alle vacanze in Turchia, nella Repubblica Dominicana, a Bali, a Goa, al denaro, al potere, a chi ha una relazione con chi, chi ha sposato chi. Alla maggior parte delle persone la scienza non interessa, manca loro l’intelletto, perché il mondo è primitivo al novantacinque per cento. Gli scienziati sono pochissimi, e quelli validi e geniali, che fanno cose davvero rivoluzionarie, sono in generale unità isolate, ma è proprio grazie a loro che l’umanità cresce. Questa è Bahir-vichara.
Ma noi ci occupiamo di un’altra vichara, e questa vichara non dà vantaggi così grandi sul piano materiale. Per esempio, potete praticare per tutta la vita Atma-vichara e Brahma-vichara, ma questo non vi creerà un nuovo iPhone basato sull’Atma-vichara, non si trasformerà in nanotecnologia. È una tecnologia interiore, è soltanto una vostra realizzazione; potete solo raccontarla agli altri, ma è difficile incarnarla direttamente in qualche cosa materiale. Indirettamente la si può incarnare, grazie alla chiarezza che si è aperta. Le tecnologie interiori danno una personale Realizzazione di Dio e cambiano la visione karmica, ma non danno risultati sul piano materiale. Tuttavia queste tecnologie interiori sono molto più importanti.
Il cammino verso «Aham Brahmasmi»
Ci muoviamo gradualmente lungo il cammino dell’instaurazione del legame con l’Assoluto e dell’identificazione di noi stessi come Brahman, verso la formula descritta nelle Upanishad: «Aham Brahmasmi». Questo si chiama autoriconoscimento. E molti di coloro che studiano l’Advaita, soprattutto senza Guru, leggendo rapidamente i testi dell’Advaita Vedanta cercano subito di «prendere il toro per le corna», cioè di affrontare immediatamente la formula «Aham Brahmasmi». Tuttavia alla formula «Aham Brahmasmi» non ci si avvicina così semplicemente: è come tentare di scalare una montagna di centomila metri senza aver conquistato una vetta di cinquemila. Ci sono montagne semplici, per esempio quelle del Caucaso, e poi c’è l’Everest. Non potrete salire sull’Everest se non siete mai saliti su montagne semplici, perché l’Everest è molto difficile anche per persone esperte.
Lo stesso vale per la formula «Aham Brahmasmi», la verità finale dell’Advaita Vedanta. Come visione la studiamo e la applichiamo gradualmente, ma nella dimensione relativa ci muoviamo lungo un determinato percorso. E che percorso è?
- Sviluppo della fede nel Rifugio, sviluppo delle capacità di concentrazione, meditazione e pienezza dell’attenzione, pratiche di base
- Dopo che tutte queste si sono sviluppate, sviluppo delle capacità di presenza contemplativa e autoliberazione
- Quando abbiamo avuto successo nell’autoliberazione, sviluppo della capacità di autoabbandono (prapatti-yoga)
- E solo dopo, sviluppo delle capacità di autoriconoscimento, e qui la meditazione «Aham Brahmasmi» passa in primo piano
Ma essa non può passare in primo piano prima che noi sviluppiamo in noi stessi tutte queste qualità e capacità.
Inoltre, prima della meditazione «Aham Brahmasmi» è necessario dedicare un certo tempo all’indagine della mahavakya «Tat tvam asi». Cioè si ritiene che prima occorra fare chiarezza su «Tat tvam asi», e poi passare ad «Aham Brahmasmi». «Tat tvam asi» è il lasciapassare per «Aham Brahmasmi».
Sviluppo della devozione e dell’autoabbandono
Lo sviluppo della fede, della devozione, l’indagine su Ishvara (Brahma-vichara) nello stadio di kriya-pada sono molto importanti. In parole più semplici, dobbiamo sempre pensare a Dio, dobbiamo smettere di fissarci sul nostro piccolo «io», persino su quell’«io» che desidera la Liberazione. Agire nello spirito dell’abbandono di sé e della devozione significa abituarsi gradualmente al fatto che la tua vita è indissolubilmente legata a Dio, è indissolubilmente legata a Ishvara. E queste non sono semplicemente cose astratte, sono concrete, devono entrare nella quotidianità, nella definizione degli obiettivi, nei significati e nei valori. Bisogna sviluppare l’abitudine di pensare: «La mia vita appartiene a Dio. Io servo per Dio. Lavoro per Dio. Mangio per Dio. Faccio le puja per Dio. Persino la sadhana la faccio non per me stesso, ma per Dio. Questi sono i miei fiori di offerta a Lui. Stabilisco un legame con Dio non solo per fini personali e interessati, ad esempio raggiungere la Liberazione, sviluppare la saggezza e smettere di soffrire (anche questo fattore, naturalmente, va tenuto in considerazione, ma non deve dominare). Stabilisco un legame con Dio per Dio stesso».
Questa è la devozione. Facciamo tutto per amore di Dio, per amore dell’amore stesso. L’amore per amore è l’amore più puro. Accade che una donna ami un uomo che le fa regali costosi. Per questo lo ama. Non è una motivazione molto pura, perché se i regali non ci saranno, anche l’amore finirà. Ma se lei lo ama senza regali, senza alcuna motivazione, solo per amore dell’amore stesso, ecco, questo è il vero amore. Allo stesso modo noi stabiliamo un legame con Dio per amore di Dio stesso, per Dio stesso. Questa è prapatti-yoga.
La comprensione di Dio attraverso diverse tattva
Abituarsi a stabilire un legame con Dio e pensare: «La mia vita appartiene a Dio, io stesso appartengo a Dio, tutte le mie azioni sono dedicate a Dio, cerco di essere un tramite della volontà divina, questa è la mia missione e il senso delle mie azioni, cerco di comprendere Dio per, alla fine, fondermi con Lui e diventare una cosa sola con Lui», – questa è Brahma-vichara. «Cerco di comprendere gli aspetti del divino (le sue diverse tattva)».
Molti dicono: «Dio», ma Dio ha molti piani diversi, diverse tattva. Ad esempio, la prima tattva è diversa dalla sesta, e la sesta è diversa dalla quattordicesima. Tutto questo è Dio, ma in ogni tattva Dio viene compreso in modo diverso. C’è Dio compreso attraverso la mente, c’è Dio compreso attraverso l’ego (la sedicesima tattva), e c’è Dio compreso attraverso il buddhi (la quattordicesima tattva), c’è Dio compreso attraverso la prakriti-tattva, c’è Dio compreso attraverso la purusha-tattva (cioè attraverso il corpo astrale), c’è Dio compreso attraverso le kanchuka (cioè attraverso il corpo mentale – vijnanamaya-kosha), e c’è Dio compreso attraverso la quinta, la quarta e la terza tattva (il corpo causale, karana-sharira – anandamaya-kosha). Cioè Dio cambia a seconda di quale tattva attraverso cui Lo comprendiamo, attraverso quale corpo Lo comprendiamo. Perciò per ogni essere vivente Dio dimora nella forma in cui Egli viene compreso, attraverso quali strumenti Egli viene compreso.
L’uovo d’oro e la creazione
«Poi sorse un uovo d’oro, splendente come dieci milioni di soli. In esso nacque il grande Brahma, dotato della mia forza. Molti altri esseri viventi sono identici a Me, ma non Mi vedono (il Padre), tratti in inganno dalla mia maya».
Dio-Padre – Dio che assume una personalità (personificazione) – inizia dalla seconda tattva. In realtà, Ishvara nella sua pienezza è già la quarta tattva, ma già dalla seconda tattva comincia la percezione personale di Dio, cioè di Dio di cui si può dire che esprime una volontà, agisce, crea il progetto di questo Universo. Cioè l’Universo non è sorto da sé come risultato del big bang. Il big bang è stato preceduto dal progetto dell’Universo, e il progetto dell’Universo è stato preceduto dalla comparsa della sankalpa del Creatore, e la sankalpa del Creatore è stata preceduta dalla comparsa del Creatore stesso, e la comparsa del Creatore stesso è stata preceduta dalla sankalpa di Ishvara di creare questo Creatore, e la sankalpa di Ishvara è stata preceduta dalla vibrazione – il sorgere di Shakti nell’Assoluto. Cioè sono sorte moltissime catene, moltissimi passaggi.
Il grande grembo della maya
«Le forme che nascono in tutti i grembi, per esse maya è il grande grembo, mentre Io sono conosciuto come il Padre. Chi Mi conosce come il Seme, il Padre, il Signore, è stabile in tutti i mondi, non conseguirà oscuramento».
Il grande grembo (maha-yoni) è maya, l’energia materiale universale. A partire dalla sesta tattva, questa è l’energia materiale fecondata dal principio del Padre, dal principio del seme (Shiva). E il principio di Shiva è il Vuoto, la grande shunya, la prima e la seconda tattva, cioè la purissima Coscienza non duale. E quando la purissima Coscienza non duale si riflette nel principio di maya, vengono create diverse forze, le kanchuka; quando si riflette nel principio di prakriti, nascono i germi dei cinque elementi, ahamkara, manas, buddhi. Da tutte queste tattva miste vengono creati dèi, angeli, siddha e una moltitudine di esseri. Dagli elementi grossolani viene creato l’Universo esterno, inizia la creazione esterna.
Le proprietà di Ishvara
Ma non è maya in sé a interessarci. Ci interessa la Fonte di tutto questo: Ishvara, la Fonte ultima sulla quale meditiamo: Bhagavan Dattatreya, Shiva nella sua purezza originaria. E che cosa dicono le Scritture, com’è questa Fonte? Essa possiede svatantriya (libertà originaria), è la Fonte di ogni libertà. Quel senso di libertà che a volte sorge in noi è la Sua forza, la Sua svatantriya-shakti, che sperimentiamo per un certo tempo.
Egli possiede l’eternità, cioè è libero dall’influenza di kala (il tempo). Kala-kanchuka non è altro che il riflesso di ananda-shakti in maya. Quando la seconda tattva originaria si riflette in maya, si mescola con essa, appare kala-kanchuka (il corso del tempo), quando sentiamo: «Non sono eterno. Voglio vivere in eterno, ma non sono eterno, perché sono identificato con il corpo». Questo è appunto il riflesso della seconda tattva (ananda-shakti) in maya. Ma Shiva, in quanto Ishvara, è libero dalle kanchuka, perciò possiede l’eternità, e questa proprietà dell’eternità è chiamata nityatva. Khanda-kala (il tempo divisibile) per Lui non esiste. Per Lui non esiste divisione in ore, minuti, anni, stagioni, secondi, cicli, ritmi, neppure in kalpa. Immaginate di percepire una tale bhava dell’eternità! E questa è la vostra natura.
Tutte le persone vogliono vivere in eterno. Perché? Perché sentono questa natura, ma allo stesso tempo sono legate a prakriti (il corpo materiale), perciò c’è lo smarrimento: «Sembra che io percepisca l’eternità, ma il corpo invecchia». Questo accade perché la bhava eterna si manifesta in un corpo non eterno. Perciò tutti gli esseri viventi percepiscono un’ingiustizia: sentono di essere esseri eterni, mentre nel mondo tutto è impermanente e il corpo non è eterno. Per questo è presente tale confusione. Molti cercano di conservare il corpo fisico il più a lungo possibile, fanno diversi interventi di chirurgia plastica, iniezioni ringiovanenti. Che cosa non fanno pur di introdurre un po’ di nityatva nel corpo. In ogni epoca gli alchimisti e i maghi di corte cercavano la ricetta dell’immortalità per vari imperatori (Paracelso, il conte Cagliostro, Giuseppe Balsamo e altri). Sotto l’imperatore Huangdi vi era un’intera coorte di alchimisti taoisti che pare avessero creato un elisir, ma l’imperatore lo assunse e lasciò il corpo: non funzionò. Nell’Unione Sovietica vi fu il professor Bogomolov, che anch’egli, sotto la guida di Stalin e sotto l’egida dei comunisti, cercava un mezzo per l’immortalità. Il suo lavoro era supervisionato personalmente da Stalin e da Beria. Anche i comunisti, l’élite del partito, volevano possedere l’eternità. E poi questo stesso professore, che dirigeva un intero istituto, lasciò improvvisamente il corpo, e Stalin scrisse: «Canaglia, mi ha ingannato!»
L’umanità cerca sempre nityatva (la vita eterna), ma questa è una proprietà di Dio, non è una proprietà di prakriti (l’energia materiale). Tuttavia, praticando alcune sadhana, per esempio le sadhana di lunga vita, esprimendo una sankalpa sui siddhi della salute e della longevità, è possibile prolungare la propria vita.
Esistono diverse storie su un certo sadhu che prega, recita mantra, e gli appare Brahma, al quale chiede: «Rendimi eterno». Brahma dice: «Questo non è possibile, tale è l’ordine delle cose! Ma prolungare la vita per molto tempo è possibile». Perché è impossibile rendere eterno un essere vivente? Non perché Brahma non possa concedere una benedizione, ma perché la proprietà dell’eternità non appartiene a prakriti (l’energia materiale), che è mutevole. Questa proprietà appartiene soltanto al puro Shiva, a ciò che nel taoismo è chiamato puro Yang, e nella tradizione del Vedanta è chiamato Shiva-tattva, Shakti-tattva, Brahman, l’Assoluto. Ma quando siamo identificati con l’energia materiale, vogliamo proiettare questa proprietà dell’eternità sulla natura materiale.
La proprietà successiva è purnatva. Purnatva significa integrità, autosufficienza, assenza di desideri. È una proprietà di Dio, una proprietà di Ishvara.
La presenza uguale di Ishvara
«Il Signore di tutte le vidya, il Supremo Signore degli esseri, immagine della sillaba OM, Io sono Bhagavan Prajapati Brahma. Il Supremo Signore dimora ugualmente in tutti gli esseri, l’Imperituro tra coloro che sono soggetti alla distruzione. Chi Lo vede, vede davvero. Colui che vede Ishvara dimorare ugualmente ovunque non nuoce a se stesso, egli percorre il sentiero supremo».
Il karma e l’autolesionismo dell’anima
«Colui che vede Ishvara dimorare ugualmente ovunque non nuoce a se stesso». Che cosa significa? Il fatto è che gli esseri viventi oscurati creano diversi frutti del karma (karma-phala). I karma-phala sono sia buoni sia cattivi. I buoni frutti del karma, sotto forma di divinità sattviche, ci attendono con fiori di loto, con coppe dell’elisir dell’immortalità, con brocche piene d’oro, di gioielli e di varie vivande. Così, simbolicamente, possono essere espressi in forma visibile. Anche i cattivi frutti del karma ci attendono sotto forma di divinità, ma con spade, teschi e in qualche stato minaccioso.
E le anime nuociono a se stesse quando agiscono inconsapevolmente, senza tenere conto della legge del karma, quando compiono in modo sconsiderato azioni del corpo, della parola e della mente. A volte accumulano karma buono, e a volte karma cattivo. Il karma cattivo significa che talvolta, per inesperienza, oltrepassano i limiti delle energie abituali karmicamente accettate (per esempio, i limiti del tamas o i limiti del rajas) e attingono a qualche energia non consentita, che non sono in grado di digerire, che non sono in grado di sublimare e dalla quale non sono più in grado di uscire.
Questo ricorda la situazione in cui un uccello caccia, si tuffa nel mare e cattura un pesce. Afferra il pesce con gli artigli e riemerge già con il pesce. Non si immerge completamente, ma scende quel tanto che basta per afferrare il pesce con gli artigli. Ma quando, per avidità, sceglie un pesce grande e forte, vi conficca gli artigli, ma non riesce, pur battendo rapidamente le ali, a sollevarsi verso l’alto, allora il pesce comincia a resistere e a dirigersi verso il fondo. Allora anche l’uccello comincia a scendere sul fondo dietro di lui, e non può più liberare gli artigli, perché si è avvinghiato con forza al pesce. Il pesce va verso il fondo e l’uccello insieme a lui. È accaduto perfino che il pesce nuotasse e l’uccello, che gli aveva conficcato gli artigli, nuotasse insieme a lui, avendo ormai abbandonato il corpo. Cioè l’uccello non ha calcolato le proprie forze. Per lui l’acqua è come un pesante ambiente karmico, come la personificazione del tamas, e si è avvinghiato al pesce a causa della propria cupidigia e avidità.
Allo stesso modo anche le anime spesso nuociono a se stesse quando si aggrappano a qualcosa di tamasico, di rajasico, senza calcolare le proprie forze, e poi sprofondano. Ma qui si dice che colui che ricorda Ishvara sempre e ovunque non nuocerà mai a se stesso, non si aggrapperà mai all’illusione, non sprofonderà mai nell’abisso di maya. Ciò significa che la ricetta è ricordare sempre Dio. E finché non c’è la possibilità di ricordarLo attraverso la nididhyasana, attraverso la contemplazione, Lo ricordiamo attraverso l’Ishta-devata, attraverso l’Albero del Rifugio, attraverso il Guru-yoga, attraverso il mantra, cioè nel modo a noi accessibile.
Le sei perfezioni di Maheshvara
«Avendo conosciuto le sette e le sei parti sottili di Maheshvara, e le parti costitutive di pradhana, si raggiunge il Brahman supremo. L’onniscienza, la soddisfazione, la coscienza senza inizio, l’autosufficienza, la forza inesauribile, la forza infinita sono note come le sei parti del Grande Maheshvara».
A volte vengono enumerate la perfezione della saggezza (jnana), la perfezione della gloria (kirti, yashas), la perfezione della bellezza (shri), la perfezione del distacco (vairagya), la perfezione della ricchezza, la perfezione della forza (bala). Queste sono proprietà di Ishvara, proprietà di Bhagavan. Nei testi tantrici vengono enumerate altre sei perfezioni: svatantriya (libertà perfetta), nityatva (eternità), purnatva (perfetta autosufficienza e integrità), aishvarya (onnipotenza divina), sarvajnatva (onniscienza divina), vyapakatva (onnipresenza divina, ubiquità).
Meditando su Ishvara, su queste qualità, riflettendo su di esse, realizziamo il Brahma-vichara. Le quattro pratiche preliminari nel Brahma-vichara significano porsi le domande: «Chi è Dio, chi è Ishvara? Quali sono le Sue qualità? Dove dimora? Qual è il mio legame con Lui?» Queste quattro pratiche preliminari possono essere eseguite sia per l’indagine su Brahman (l’Assoluto), sia per l’indagine su Ishvara. Spero che tutti comprendano la differenza tra Brahman e Ishvara. Teologicamente sono categorie un po’ diverse, ma potete applicare queste pratiche preliminari sia in relazione a Brahman sia in relazione a Ishvara.
«Chi è Dio? Quali sono le Sue qualità? Dove dimora? Qual è il mio legame con lui?» E quando arrivate alla domanda «Quali sono le Sue qualità?», meditate su queste qualità: svatantriya (libertà divina), nityatva (eternità divina), purnatva (autosufficienza e integrità divine), aishvarya (onnipotenza divina), sarvajnatva (onniscienza divina), vyapakatva (onnipervasività divina).
Cominciamo con le indagini logiche, la Brahma-vichara inizia con l’analisi logica. Poi, grazie alla logica e alla chiarezza, otteniamo un’esperienza interiore (bhava). La bhava si trova già al di là della logica, al di là della mente (amanaska). E anche la Brahma-vichara cambia livello. Qui la Brahma-vichara diventa sovramentale, quando vi sintonizzate con Dio invece di aggrapparvi a Lui con la logica. Quando tale consonanza raggiunge una profondità così grande da fondersi con il vostro «Io», allora ciò viene chiamato «Brahma aham bhava». Brahma aham bhava è un alto conseguimento per lo yogin, perciò all’inizio sperimentiamo semplicemente la Brahma bhava, e quando la Brahma bhava si fonde con l’«Io», essa diventa Brahma aham bhava. Dalla Brahma aham bhava è possibile la pratyabhijna (autoriconoscimento).
Le sette tattva sottili
«Le tanmatra, la mente e l’Atman sono chiamati le sette tattva sottili. La loro causa è chiamata Prakriti».
Tanmatra, mente e buddhi, probabilmente, dovrebbe essere nella traduzione. Lì c’è un errore. Queste sono le sette tattva. Le tanmatra sono i germi dei cinque elementi. Ogni elemento ha il proprio germe: il suono germinale, il principio germinale dell’aria, il principio germinale del fuoco, il principio germinale dell’acqua e il principio germinale della terra. Inoltre manas e buddhi, e come risultato si ottengono i sette principi della prakriti.
«Essa stessa è pradhana, da essa viene prodotto l’asservimento. Shakti è prakriti in forma dissolta. In tutti i Veda essa è chiamata il grembo di Brahman. Al di sopra di essa vi è l’unico Parameshthi, Maheshvara, Purusha, immagine della Verità. Brahma, lo yogin, l’Atman Supremo che pervade lo spazio, Colui che è compreso dai Veda, l’antico, l’Unico Rudra, la Morte, il Non Manifesto, l’Uno, il Seme, l’Universo: tutto questo è l’unico Dio. Alcuni Lo chiamano uno, altri non uno. Alcuni dicono che questa è un’unica Essenza, altri che è un’altra. Più piccolo dell’atomo, più grande del Mahat, Mahadeva è così chiamato dai conoscitori dei Veda. Chi conosce così il Signore supremo nascosto, l’antico Purusha dorato, nella forma dell’Universo, costituito da buddhi, come la via suprema, quel saggio diventa colui che ha superato la buddhi».
Diverse comprensioni di Dio a seconda delle tattva
Perché esistono diverse comprensioni di Dio? Perché la mente penetra in diverse tattva e, colorandosi delle tattva, percepisce Dio dal punto di vista di questa o quella tattva. Perciò le persone religiose, dimorando in tattva diverse, non riescono a comprendersi a vicenda. Coloro che dimorano in una tattva più elevata comprendono facilmente coloro che dimorano in una tattva più bassa, e viceversa.
Per esempio, se conoscete la psicologia dei gatti, potete capire facilmente le motivazioni di un gatto. Le motivazioni di un gatto non sono complesse, se non si scava troppo in profondità: salsiccia, panna acida, topi, gatte. Esiste persino un demotivator di questo tipo: un gatto con la testa china, accanto un bicchierino e la scritta «Gatte, cani, topi... Tutto è vanità!» Cioè, se vi trovate in una tattva più elevata, potete comprendere qualsiasi coscienza che si trovi in una tattva più bassa. In quale tattva si trova la coscienza animale? In una più bassa: manas-tattva, karmendriya-tattva, jnanendriya-tattva. Lì non c’è buddhi. C’è ahamkara, cioè al massimo è la sedicesima tattva. Voi potete comprendere un animale, ma un animale non può comprendere l’uomo che dimora nella buddhi-tattva, in un’ahamkara più altamente sviluppata. Un’ahamkara non sviluppata non può comprendere un’ahamkara sviluppata. Non è difficile comprendere la psicologia di un cane, e nemmeno la psicologia di una mucca è difficile da comprendere. Ma per una mucca e un cane è difficile comprendere l’uomo.
Di recente sono andato a cavallo (su un carro). E ho pensato che il cavallo è imbrigliato, trasporta le persone, e le persone ricevono anche denaro per il fatto di usarlo come animale da tiro. Gli uomini se la sono sistemata bene: hanno creato per il cavallo un tale tunnel di realtà in cui esso corre continuamente, trasporta persone, e per questo gli danno soltanto un fascio d’erba. Eppure quest’erba potrebbe mangiarla comunque, l’erba cresce, ma il cavallo pensa di non poter fare a meno dell’uomo. L’uomo però è più astuto. Dimorando in una tattva più elevata, utilizza la propria posizione superiore per sfruttare i cavalli. Il cavallo, invece, non capisce affatto che cosa gli stia accadendo: gli hanno messo il collare, gli hanno dato dell’erba, gli hanno detto di correre, e lui corre. Queste sono le limitazioni (kanchuka).
Anche l’uomo, in un certo senso, assomiglia a un tale cavallo: anche lui è imbrigliato, solo da energie più sottili. Diversi esseri divini e semidivini, dimoranti nei tattva più elevati, si rapportano a lui allo stesso modo: anch’essi cavalcano gli uomini. Non lo sapevate? Infatti gli Dei non usano corpi propri, usano i corpi degli uomini e di altri esseri. Gli spiriti non usano corpi, non hanno corpi materiali, ma se ne hanno bisogno possono entrare nel corpo di un uomo e sussurrargli qualcosa, ispirarlo o fermarlo. Gli uomini sono i vahana degli esseri divini. Dentro ognuno di noi ci sono tattva divini interiori e sottili, ed essi cavalcano il nostro corpo. I diversi stati d’animo, gli stati di illuminazione: questi sono i sottili tattva divini che cavalcano il nostro corpo. Ma il nostro stesso corpo, la nostra mente, è legato allo stesso modo di quel cavallo. Questo è il principio di un tattva più elevato.
Ho pensato: e se i cavalli diventassero più intelligenti e cominciassero a percepire tattva più elevati, che cosa direbbero in generale agli uomini al riguardo? Continuerebbero a trasportare le persone e a divertirle, sarebbe ancora possibile farli arare? No, certamente. Che cosa direbbero i pesci riguardo agli stabilimenti per conserve ittiche? Che cosa direbbero gli uccelli riguardo agli allevamenti avicoli? Probabilmente avrebbero moltissime cose da dire agli uomini. E gli uomini dovrebbero ascoltare parole tutt’altro che gioiose. Ma la cultura degli uomini è così: tutto ciò è considerato normale, accettato. Una pubblicità in cui si promuove il brodo di pollo, dove una madre prepara al figlio una zuppetta con grande amore e dice: «Mangia!» E che cosa penserebbe la gallina dei loro commoventi rapporti? Non accetterebbe un tale amore materno e una tale cura. Si esprimerebbero in modo molto duro. I sadhu non usano nemmeno parole del genere. Ma questa è la realtà.
L’uomo, dimorando in un tattva più elevato, utilizza la natura materiale, utilizza altri esseri viventi che dimorano in tattva più bassi. Allo stesso modo, l’uomo stesso è un essere operato da esseri provenienti da tattva più elevati. Ma la questione è che la maggior parte degli esseri dei tattva elevati è più umana, cioè non tratta gli esseri inferiori come fa l’uomo. Quanto più elevato è il tattva, tanto maggiore è l’umanesimo. Perciò gli dei, se sono dei pacifici e non irati, sono più compassionevoli verso gli uomini, benevoli, misericordiosi; non approfittano della loro posizione di tattva superiori, concedono all’uomo il libero arbitrio, perché questa è una legge divina.
Ma colui che riconosce Ishvara esce da tutto questo meccanismo di condizionamento. Smette di dipendere da tutti questi kanchuka, da tutti questi gioghi, si libera. Perché? Perché percepisce il tattva supremo. Ishvara è il tattva supremo, che libera da tutti questi vincoli.
Capitolo nono. La natura di Parameshvara
I rishi dissero:
– Parameshvara è indivisibile, immacolato, eterno, inattivo. Dicci, Mahadeva, come assume dunque Egli la forma universale?
Ishvara disse:
Io non sono l’Universo e non sono al di fuori dell’Universo, o nati due volte! La sua causa è maya, essa vela l’Atman. Il ricettacolo senza principio è shakti, maya radicata nel non manifestato. Essa è la causa di questa manifestazione del mondo. Dal non manifestato essa è sorta. Il non manifestato è chiamato causa, Beatitudine, luce imperitura. Io invece sono il Brahman Supremo, oltre a me non c’è nulla. Perciò la Mia forma universale, secondo la ferma visione di coloro che parlano del Brahman, è detta una e distinta. Io sono Quel Brahman supremo, l’Eterno Atman supremo. Esso è detto privo di causa, o nati due volte; l’Atman non ha difetti. Infinite shakti (maya e altre) dimorano nel Non manifestato. In questo cielo risplende eternamente soltanto il Non manifestato. Per loro natura esse sono differenti e non differenti e sono saldamente unite a Me, ricettacolo senza principio e stabile.
Qui abbiamo a che fare con tre categorie o oggetti: Shiva, Shakti e nara. Shiva è il principio della non distinzione, il principio del non manifestato, abheda. Non c’è dualità, non c’è differenza, un unico sapore: tutto è un solo Brahman. Shakti significa il principio di bheda-abheda (sia differenza sia non differenza). Nara significa bheda (vi sono differenze). Nara è l’Universo materiale, questo mondo manifestato. Shiva significa la realtà trascendente. Shakti significa l’energia uscita dal non manifestato e che crea questo mondo, prakriti, che sta alla base del mondo manifestato. Diciamo così: non è nemmeno il livello atomico, né quello elettronico, ma il sottilissimo livello quantico luminoso dell’universo, dove esistono e nascono gli Universi probabilistici, dove si formano i corpi sottili di tutti gli oggetti. Il mondo delle idee sottili, degli eidos secondo Platone. Questa è Shakti.
I tre corpi di Dattatreya corrispondono a questo. Cioè Dattatreya possiede un corpo nishkala (non manifestato). Egli possiede anche un corpo sakala-nishkala (manifestato e non manifestato), perciò di Lui si dice spesso che è sia nel corpo sia fuori dal corpo, che è sia eterno sia finito. Egli ha anche un corpo sakala (corpo manifestato), cioè un corpo con caratteristiche, apparso al rishi Atri. Si dice che quando il rishi Atri pregò i tre Dèi, dapprima apparve un fanciullo con tre teste nello splendore di una luce iridata, da un corpo purissimo e radioso. Ma in qualche modo il rishi non lo accettò, non gli piacque molto, si spaventò, perché quel figlio era fin troppo trascendente. Allora Dattatreya si dissolse e nacque con l’aspetto di un uomo semplice. Cioè Egli poteva manifestare i suoi diversi aspetti, ma tutto ciò è lo stesso unico Dattatreya.
Il piede supremo di Vishnu e i tre yoga
«Il Purusha senza principio cresce da una cosa e diminuisce da un’altra, essendo legato all’avidya. Quella suprema manifestazione è circondata da un cerchio di luce. Quella luce suprema imperitura è il piede supremo di Vishnu».
Il piede supremo di Vishnu è Paramapada. Questa è la dimora suprema, è il luogo in cui Brahman, Vishnu e Shiva sono uno. E la questione è: come dimorare costantemente nella coscienza di Shiva (Shivatva), nella coscienza di Dattatreya? Come riconoscerlo e dedicargli tutto se stessi, come arrendersi a Lui? Questa è l’arte del prapatti-yoga. Dapprima padroneggiamo l’arte dell’autoliberazione, impariamo a contemplare dissolvendo i pensieri. Quando la contemplazione raggiunge profondità, passiamo al prapatti-yoga (l’arte dell’auto-offerta). Alla fine giunge il grande mistero, la grande scoperta segreta della propria vera natura: il pratyabhijna-yoga (yoga dell’autoriconoscimento).
Si può parlare molto dell’autoliberazione e del prapatti-yoga, mentre il pratyabhijna-yoga è un mistero di cui non si parla molto, ma che viene vissuto. Come dedicare le proprie azioni a Dio, come essere sempre in Dio, come arrendersi a Dio? Questa è una grande arte. Se potete arrendervi a Dio, i vostri pensieri non vi afferreranno, i vostri desideri non vi afferreranno. Ciò significa che smettete di agire egoisticamente, in tutto e sempre vi affidate a Dio. È sorta la collera: offrila a Dio; è sorto un problema: offrilo a Dio; è sorto un attaccamento: offrilo a Dio; possiedi qualche bene materiale: consacralo al servizio di Dio, e non ci sono problemi; fai qualcosa, ti occupi di qualcosa: dedica le tue azioni a Dio. Dedica tutto a Dio: questo è il principio del prapatti-yoga. Se vi abituate ad arrendervi a Dio, ad agire completamente nello spirito della devozione e dell’auto-offerta, allora la bhava della devozione non vi abbandona mai, le benedizioni di Ishvara, la grazia divina saranno sempre con voi, perché consegnate tutto il peso del vostro karma alla Fonte Divina.
Sri Ramana Maharshi paragonava questo al caso di un uomo che, portando un pesante fardello, salì su un treno. E quando salì sul treno, non ebbe più bisogno di tenere il fardello sulla testa o sulla spalla, perché il treno trasporta sia lui stesso sia il fardello. È impossibile arrendersi a Dio e provare sofferenza. Le persone venivano da Sri Ramana Maharshi e dicevano: «Ci ha interessato il vostro Insegnamento sull’auto-offerta. Abbiamo dato tutto a Dio, ma non ci sono risultati, le sofferenze non sono scomparse». Ramana rideva di loro, diceva: «Significa che non avete dato tutto a Dio, come dite. È impossibile dare tutto a Dio e dire che non ci sono risultati. Semplicemente impossibile. È impossibile soffrire se avete dato tutto a Dio. Il corpo può soffrire, ma se avete dato la mente a Dio, allora la mente sarà nella felicità e nella benedizione. Diversamente è impossibile!»
In altre parole, quando proviamo confusione, sofferenza, insoddisfazione, la causa è una sola: non abbiamo dato a Dio, ci siamo appropriati, ci aggrappiamo a questo, lo facciamo nostro e non abbiamo fretta di darlo, attingiamo persino una qualche soddisfazione masochistica ed egoistica dal fatto che soffriamo, ma non lo diamo. Cioè non vogliamo essere in estasi, non vogliamo entusiasmarci, gioire, essere nella beatitudine, essere nella felicità, nell’estasi, nella venerazione, nella glorificazione. Ci piace soffrire. È così facile: lo si dà e basta, ma per qualche motivo non vogliamo farlo. Questa è la causa. E perché non vogliamo? A causa dell’identificazione, a causa dell’avidya, perché lo consideriamo nostro e non abbiamo fretta di darlo, oppure non comprendiamo che si può dare. E la ricetta qui è semplice: tutto questo si può dare.
Metodi pratici di auto-offerta
Se non comprendete come esattamente dare (perché spesso le persone semplicemente non sanno come dare), allora sedetevi davanti all’altare, guardate la murti e compiete un gesto simbolico: «Io ti do. Accetta, Dattatreya, tutto ciò che ho».
Se padroneggiate bene la visualizzazione, se siete inclini allo yoga del corpo illusorio, allora eseguite integralmente la pratica teurgica: trasformatevi nella divinità di meditazione, poi visualizzate una moltitudine di offerte che emanano dal petto, una moltitudine di dee delle offerte, visualizzate i cinque elementi, vivande, strumenti musicali, conchiglie preziose e attributi pregiati, create un’intera mandala in conformità con le istruzioni dello yoga del corpo illusorio. Poi visualizzate allo stesso modo tutti i vostri problemi e kleśa, ma prima purificateli e trasformateveli in nettari puri, perché alle divinità si possono offrire solo nettari puri. Ma i problemi e i kleśa ci sono, dunque bisogna prima purificarli con le tre sillabe: vam, yam, ram. E quando li avete purificati con le tre sillabe e trasformati, li offrite.
Abbandono di sé e discesa della grazia
Dunque, offrire a Dio tutto ciò che esiste: questa è l’arte dell’abbandono di sé. All’abbandono di sé segue sempre immancabilmente la discesa della grazia. Non potete dare e non ricevere, perché quando date liberate spazio per la grazia, per le benedizioni, unendovi alla Fonte Suprema. E quando anugraha (la grazia) discende, provate gioia, perché la coscienza si sposta nei tattva superiori. Invece di dimorare nel manas-tattva (nella mente), nell’ahamkara-tattva (negli attaccamenti egoistici), spostate per un certo tempo la vostra coscienza in un tattva elevato (nel buddhi-tattva o in tattva ancora più alti), e la vostra mente riceve benedizione e darshan in conformità con quel tattva in cui vi siete spostati.
La vita nello spettro degli stati divini
Perciò chi vive nell’abbandono di sé vive sempre nella felicità, vive sempre nella gioia. Non scende mai al di sotto della felicità. Nello spettro degli stati emotivi vive tra la felicità e l’estasi. Felicità, entusiasmo, gioia, beatitudine, estasi, glorificazione: vive all’incirca in questo spettro. Anche se non ha ancora realizzato alcuni tattva più elevati, legati all’esperienza degli aspetti della grandezza divina, non scende al di sotto della felicità. A volte ha semplicemente felicità, quando tutto va semplicemente bene, e a volte entusiasmo ed estasi, che lo portano a trovarsi in stati divini incredibili. Ma non conosce paura, sconforto, tristezza e tutti i tattva inferiori, attaccamento, egoismo, oscuramento. Non scende mai al di sotto di questo spettro. Se sentite che il vostro sfondo emotivo è sceso al di sotto di questo spettro, ricordate subito che bisogna offrirlo a Dio.
Shri Guru Dattatreya Avadhuta ki – jai!
