Commenti al testo «Istruzioni di Sri Ramana Maharshi»
Cercatore: Dio viene descritto come manifesto e immanifesto. Nel primo caso si dice che egli include il mondo come parte del proprio essere. Se è così, allora noi, in quanto parte di questo mondo, dovremmo poterlo conoscere facilmente nella sua forma manifesta.
Maharshi: Prima di risolvere le questioni riguardanti la natura di Dio e del mondo, conoscete voi stessi.
Esistono insegnamenti chiamati esteriori e insegnamenti interiori. Quelli esteriori vengono solitamente definiti vie dell'eternalismo, che presuppongono la dualità. Possiamo occuparci di questioni mondane o cercare Dio, ma ciò sarà sempre esteriore. Che andiamo in un tempio o altrove, che cerchiamo Dio nei cieli, sarà comunque qualcosa di esterno, poiché noi, in quanto soggetto, non saremo inclusi nella ricerca spirituale. Nello yoga laya, tale via non è considerata corretta né conduce alla liberazione.
Per quanto possiamo cercare la verità assoluta ovunque — nei cieli, in paradiso, nelle sacre scritture, nelle immagini degli dèi, nei dogmi di questa o quella religione — tale ricerca sarà sempre superficiale, poco profonda, esteriore, perché noi, in quanto soggetto, non saremo inclusi in questa ricerca. Continueremo a lasciarci sfuggire qualcosa di più sottile e, anche se penetreremo profondamente in alcuni dogmi filosofici o faremo determinate esperienze, sentiremo di trascurare sempre qualcosa, che qui comunque qualcosa non va, che non vi è soddisfazione. Non c'è comunque pace nell'anima. Mancano pienezza e integrità.
La via eternalista è l'infanzia dello spirito. È l'inizio del cammino spirituale, quando l'essere umano non è ancora consapevole di sé come soggetto, ma cerca la verità. Con la pratica iniziamo a riconoscere l'«io» soggettivo, il soggetto, la consapevolezza «Io sono». Non appena iniziamo a riconoscere il soggetto, la consapevolezza «Io sono», la nostra via eternalista e la nostra infanzia dello spirito finiscono, ed entriamo nella via dell'advaita, nella via degli insegnamenti non duali.
Il rishi Vasishtha dice che, se la vostra mente è immatura, vi aiuta la devozione a un'immagine, a un nome e a una forma, e ciò è favorevole. Ma non appena il vostro spirito matura al punto da rivolgersi alla consapevolezza sottile, dovete iniziare a lavorare con la consapevolezza sottile.
L'insegnamento di Ramana Maharshi non è altro che una serie di istruzioni dirette per lavorare con la consapevolezza sottile. Finché una persona non impara a lavorare con la consapevolezza sottile, tutte le forme esteriori di culto religioso, le pratiche spirituali o le esperienze meditative non le daranno piena soddisfazione, poiché il soggetto sarà escluso dal processo della ricerca spirituale. E noi siamo proprio quel soggetto; ne consegue che, insieme al soggetto, saremo esclusi anche noi stessi dalla ricerca spirituale.
L'inclusione del soggetto nella ricerca spirituale
L'inclusione del soggetto nel processo della ricerca spirituale è contrassegnata dall'inizio della crescita della nostra auto-consapevolezza. E questa crescita comincia con la formazione di una certa base mentale, di una struttura mentale o di una preparazione mentale. Dobbiamo creare un campo di consapevolezza mentale, saturare il nostro intelletto di teorie e concetti, affinché diventi flessibile, raffinato e capace di operare liberamente con essi. E quando il nostro intelletto sarà saturo di una quantità sufficiente di conoscenze e concetti, inizierà a diventare più sottile e, per così dire, a «lacerarsi»; attraverso di esso inizierà a filtrare ciò che si trova al di là dei concetti. Questo viene chiamato buddhi (consapevolezza intuitiva). Da questo momento acquisiamo la possibilità di andare oltre la mente e oltre l'intelletto.
Ramana Maharshi propone il metodo dell'atma-vichara come metodo principale per trascendere i concetti e andare oltre l'intelletto. Osservando la pratica degli allievi, si può dire che alcuni comprendono subito in che cosa consista il metodo. Ad altri chiedi:
— Come procede la vostra pratica dell'atma-vichara?
— La pratico già da tre anni, ma qualcosa non funziona.
Allora dico:
— Non lasciate perdere così, non si può fare. Dovete chiarire davvero la questione, dovete eliminare i dubbi. Cercate finché non avrete trovato.
Dio dentro di voi
Cercatore: La conoscenza di me stesso include la conoscenza di Dio?
Maharshi: Sì, perché Dio è dentro di voi.
Cercatore: Che cosa si frappone allora tra me e la conoscenza di me stesso o di Dio?
Maharshi: La vostra mente errabonda e il vostro stile di vita perverso.
Cercatore: Dio è una persona?
Maharshi: Sì, egli è sempre la prima persona, «Io», costantemente presente davanti a voi, ma poiché date la preferenza al mondo materiale, sembra che Dio si sia allontanato da voi. Se invece abbandonerete tutto e cercherete soltanto Lui, allora rimarrà solo Lui come «Io», l’Atman.
Il compito del praticante è sempre cercare Dio. Ma poiché il praticante ha un ego e una mente, spesso è l’ego a spingerlo non verso la ricerca di Dio, bensì, al contrario, lontano da Dio. Finché l’ego non è placato e la mente non è controllata, l’ego conduce in una direzione del tutto opposta a Dio. Con Dio intendiamo la sottile consapevolezza che esiste sempre, ma non viene sempre riconosciuta. Essa viene riconosciuta solo in uno stato silenzioso, sereno e immobile, come durante il sonno senza sogni. In una mente inquieta, agitata dalle emozioni, eccitata, attaccata e ottenebrata, essa non viene riconosciuta in linea di principio. È come se non esistesse.
L’Atman è Dio
Cercatore: Dio è separato dall’Atman?
Maharshi: L’Atman è Dio. Io sono questo Dio. Una domanda simile sorge perché siete attaccati all’ego. Non sorgerebbe se vi atteneste al vero «Io». Esso infatti non vuole e non può chiedere nulla. Se Dio fosse separato dall’«Io», allora dovrebbe essere un Dio senza «Io», il che è assurdo.
Quando abbandoniamo i sentieri evolutivi eternalisti ed entriamo nel sentiero dell’advaita, cominciamo a unire l’«Io» e Dio. Iniziamo a comprendere che la sottile consapevolezza «Io sono» è precisamente il cammino verso Dio. E la perdita della sottile consapevolezza «Io sono» è precisamente il cammino che ci allontana da Lui. La sottile consapevolezza «Io sono» è una sorta di filo conduttore per lo yogin, ed egli riconosce la coscienza assoluta proprio come un cane riconosce il padrone dall’odore. Il compito della pratica iniziale è imparare a cogliere senza sforzo questa sottile consapevolezza «Io sono», separarla dalle altre esperienze, pensieri e sensazioni, abituarsi ad essa e, gradualmente, radicandosi in essa, imparare a vivere in questa sottile consapevolezza «Io sono». Questa sottile consapevolezza «Io sono» esiste sempre, ma a causa dei pensieri e delle emozioni che ci sviano viene costantemente oscurata da segnali più forti.
La consapevolezza «Io sono» può essere paragonata a un segnale molto sottile che dobbiamo distinguere e cogliere nella nostra coscienza. Ma se la mente è inquieta e i pensieri sono agitati, il segnale della consapevolezza «Io sono» va perduto. E non riusciamo in alcun modo a radicarci in essa.
Perché sorgono pensieri agitati? Innanzitutto a causa dei turbamenti emotivi e dell’agitazione. Questa è una causa legata all’attività. In secondo luogo, perché ci sbagliamo e attribuiamo ai pensieri un significato errato. Li consideriamo qualcosa di autosufficiente, li utilizziamo e crediamo nell’esistenza autonoma del pensiero e dei concetti. Questo è già un problema più serio, una sorta di malattia che può essere curata solo attraverso l’autoindagine e la meditazione.
Finché non ci siamo radicati nella sottile consapevolezza «Io sono», quando si manifestano, i pensieri possono coprire seriamente lo specchio della nostra mente, che sembra allora appannarsi e poi quasi scomparire completamente. Un praticante esperto, invece, può utilizzare liberamente i pensieri, ma nulla appannerà lo specchio della sua mente.
La realtà di Dio e l’irrealtà dell’ego
Dio, che all’uomo sembra inesistente, è l’unico a esistere veramente, mentre l’individualità considerata reale non esiste mai in realtà.
Quando i pensieri, a causa del movimento dei venti nei canali e dell’identificazione con l’attività concettuale, cominciano a disporsi in catene e schemi logici, a formare concetti e giudizi e a imprimersi nella memoria subconscia, si verifica ciò che viene chiamato attività del manas. L’attività della mente concettuale (manas) si ramifica in modo straordinario e crea il concetto di un falso centro, l’ahamkara, il cosiddetto ego. Su questo falso centro si spostano il fulcro principale dell’attenzione e l’energia fondamentale dell’uomo. Allora l’ahamkara, cioè l’ego, comincia a essere considerato qualcosa di reale, apparentemente autentico. La fonte dell’ego, la luce dell’autoconsapevolezza, al contrario, sembra inesistente e viene completamente oscurata.
In generale, l’ego in sé è irreale, così come l’onda in sé è irreale, essendo parte dell’oceano. Ma è proprio l’ego a creare questo mondo e l’intero universo. L’universo esiste soltanto per chi possiede un ego. È uno sguardo frammentario, privato, strappato al contesto generale, su se stessi e sul mondo, basato esclusivamente su rappresentazioni mentali.
L’ego può essere paragonato a un enorme masso che ostruisce il cammino alla sorgente della consapevolezza di sé che scorre liberamente. Se si sposta questo masso, la sorgente della consapevolezza di sé, che scorre liberamente, inizierà a scorrere senza ostacoli. In linea di principio, ciò potrebbe essere fatto rapidamente, ma quando cerchiamo di spostarlo scopriamo che non è così semplice, poiché l’ego ha messo radici molto profonde, a livello subconscio, e noi stessi non siamo ancora in grado di raggiungerne le radici. Esso è più profondo di quanto pensiamo.
Dio come fondamento di tutto ciò che esiste
I saggi dicono che quello stato in cui si conosce il proprio non-essere, la shunya, è l’unica conoscenza magnifica e suprema.
Ora pensate di essere un’individualità, che esista un universo, che Dio dimori al di fuori del cosmo; perciò nasce l’idea della separazione. Essa deve scomparire, poiché Dio non è separato da voi né dal cosmo. La Gita afferma la stessa cosa: «Io sono l’Atman, o Gudakesha. Dimoro nel cuore di ogni essere. Sono l’inizio e la metà, nonché la fine di tutti gli esseri». In questo modo, Dio non vive soltanto nel cuore di ciascuno. Egli è il sostegno di tutti, la fonte di tutti, il luogo universale della dimora e il fine.
Che sappiate o meno dell’esistenza di Dio, che lo neghiate o lo seguiate, Egli ha già impresso il suo sigillo nel vostro cuore. Inoltre, voi non siete altro che le Sue membra. Se si immagina Dio sotto forma di un essere immenso, allora tutti gli esseri viventi possono essere immaginati come le Sue membra e i Suoi organi di senso distanti. Una membra in sé può sviluppare una propria percezione e comprensione di sé, una propria volontà, una propria idea della vita, un proprio significato della vita e così via, senza conoscere la propria fonte. Ma una membra, un essere vivente separato, non ha futuro, non ha un proprio significato della vita al di fuori dell’Essenza suprema. In quanto tale, è completamente condannato, perché in origine non esisteva. Perché un essere simile può essere paragonato a qualcosa di irreale, per esempio a una lampada dipinta su una tela. Esso, di per sé, non ha né un significato della vita, né un futuro, né radici. È apparso e scomparirà; è qualcosa di temporaneo, come un’onda.
Quando lo si dice per la prima volta a un essere simile, esso rimane infinitamente stupito, prova persino paura e smarrimento, perché sente che tutti i significati della vita che considerava importanti, tutte le sue priorità, speranze e piani, cominciano improvvisamente a tremare e a sgretolarsi poco a poco. Questo falso centro può rimanere persino confuso per qualche tempo. Ma è bene, non è male, perché ciò che deve scomparire, è bene che scompaia. Se si sgretola così facilmente, significa che non è reale, è falso, e dietro di esso non vi è alcuna vera essenza. Ciò che rimarrà sarà invece vero, reale e immortale.
Nel processo di consapevolezza di sé, il praticante distrugge consapevolmente le proprie false rappresentazioni, compresa la coscienza orientata egoisticamente. E quando la sua coscienza orientata egoisticamente cambia gradualmente la propria idea di sé e la presa dell’ego si allenta, comincia a sentire il legame con la Sorgente suprema.
Tutto proviene da Lui, dimora in Lui e alla fine si dissolve in Lui; dunque Egli non si trova in disparte.
«Egli non si trova in disparte» — si intende la Coscienza suprema. È detto persino in modo troppo debole; si potrebbe dire altrimenti: «Non appartenete a voi stessi. Pensate di appartenere a voi stessi, ma non è così: appartenete tutti a Dio». Quando comprendete e accettate questo fatto, avviene una svolta radicale e cambia la consapevolezza. Se noi non siamo noi stessi, e se non apparteniamo a noi stessi, non ci resta altra possibilità se non riconoscere questo fatto e ricongiungerci a questa Sorgente suprema.
Non appena nasce in noi la visione egoistica «appartengo a me stesso», «io sono io», ci allontaniamo dalla Sorgente suprema. Ci chiudiamo a essa, e la divya-bhava (l’orgoglio divino) smette di agire attraverso di noi, attraverso il nostro corpo, come canale della consapevolezza di sé.
La Shakti del Brahman e la manifestazione del cosmo
Ricercatore: Come dobbiamo comprendere il seguente passo della Gita: «L’intero cosmo costituisce una particella di me»?
Maharshi: Ciò non significa che una piccola parte di Dio si separi da Lui e formi l’universo. È la Sua shakti (forza) ad agire e, come risultato di una fase di tale attività, il cosmo si manifesta. Analogamente, anche l’affermazione contenuta nella «Purusha Sukta»: «Tutti gli esseri costituiscono un Suo piede» — non intende affatto dire che nel Brahman vi siano diverse parti.
Una volta un discepolo chiese al maestro:
— Qual è il significato della sadhana?
Il maestro rispose:
— Il significato consiste nell’adorare Dio, nel compiere la deva-puja.
Allora il discepolo chiese:
— E come si compie la deva-puja, come si adora?
Il maestro disse:
— Dovresti adorarLo al mattino, non appena ti alzi, adorarLo a mezzogiorno, adorarLo alla sera, adorarLo mentre mangi, mentre cammini, mentre parli, quando starnutisci, sbatti le palpebre, tossisci, fai il bagno, vai in bagno, ti vesti, ti corichi, pratichi discipline spirituali. Per tutto questo tempo devi adorare Dio. Quando nella tua mente balenano pensieri di collera, attaccamento, paura, aggrappamento, lussuria o speranza, anche in quel momento devi adorare Dio. Quando sei sopraffatto dalle emozioni o da forti desideri, quando fai progetti, anche in quel momento devi adorare Dio. Quando ti senti magnificamente, provi beatitudine, estasi, oppure quando tutti ti lodano, o quando incontri gioiosamente i tuoi parenti, anche in quel momento devi adorare Dio. Devi inoltre adorare Dio quando sei malato, soffri, provi confusione, vieni insultato, rimproverato, oppure quando non provi alcuna gioia, ma solo oppressione. Tutto questo è un momento propizio per adorare Dio.
Il discepolo disse:
— Ma questo significa farlo continuamente.
Il maestro disse:
— Sì, è proprio così. Se vuoi ricongiungerti con Lui, non hai altra scelta se non farlo continuamente. Questa è la parabhakti — la suprema devozione a Dio.
Allora il discepolo chiese:
— Ma come posso farlo continuamente? Ho bisogno di lampade, ventagli rituali, offerte; devo stare costantemente presso il fuoco rituale o l’altare.
Il maestro disse:
— No, tutto questo è interiore. Devi adorarLo con la tua stessa consapevolezza. Adorare senza adoratore, adorare senza oggetti rituali, senza azioni esteriori come prosternarsi, intonare canti, offrire doni. Adorare Colui che non ha forma, colore, sapore né odore.
Il discepolo chiese:
— In che modo, dunque, devo farlo?
Il maestro rispose:
— Adoralo dimorando nella consapevolezza istantanea, momento per momento, al di là di ogni concetto.
Allora il discepolo chiese:
— E che cosa devo visualizzare, quali mantra devo recitare, quali nomi devo ricordare?
Il maestro disse:
— Non devi visualizzare, né immaginare, né pensare, né recitare mantra. Tutto questo è senza forma e al di là del pensiero.
E a questo punto il discepolo rimase confuso:
— Come si può adorare ciò che è senza forma, impensabile, inesprimibile, inconcepibile?
Il maestro disse:
— Non è difficile farlo, se indaghi la tua stessa coscienza e dimori costantemente nella consapevolezza nuda, istante per istante, nella consapevolezza del «Io sono». Se sai come farlo e lo applichi, questa sarà la suprema adorazione. Quando dimori nella coscienza non concettuale, senza l’idea di te stesso come adoratore, senza l’idea di Dio come oggetto di adorazione, senza l’idea di partecipare al processo dell’adorazione, quando non vi sono né soggetto né oggetto né interazione tra loro, questa è la vera adorazione. Tutte le altre forme di adorazione sono destinate alle menti immature e possono condurre alla vera liberazione soltanto quando passerai a questa adorazione suprema e autentica.
Tutti gli shastra che descrivono il culto dualistico, nel quale esiste un adoratore, sono stati creati per la categoria di persone corrispondente: coloro che, per le proprie qualità mentali, non sono capaci di comprendere il culto non dualistico.
Lo stesso eroe spirituale che possiede sufficiente intelletto per comprendere il culto non dualistico è degno di seguire il dharma supremo. Soltanto i più meritevoli possono seguire il dharma supremo, colui che si è risvegliato a esso con tutto il cuore.
Chi ha pochi meriti, una mente irrequieta, scarse capacità mentali, chi è pigro, non autosufficiente, dubbioso, incapace di mantenere il legame samaya, non potrà seguire il dharma supremo. Ciò significa che il livello delle richieste nei nostri confronti aumenta quando decidiamo di intraprendere il cammino del dharma supremo. Se hai dichiarato di essere pronto a seguire il dharma supremo, sii pronto a rispondere della tua scelta, sii consapevole, mantieni il livello del vira-yogin.
Superare gli ostacoli sul cammino
Cercatore: Lo capisco, Brahman, naturalmente, è indivisibile.
Maharshi: Il punto è che Brahman è tutto e rimane indivisibile, Egli è sempre realizzato. Tuttavia, l’essere umano non ne è consapevole e deve giungere a tale conoscenza. La conoscenza implica il superamento degli ostacoli che impediscono di scoprire la verità eterna secondo cui Atman è identico a Brahman.
Quando desideriamo dimorare in una consapevolezza non dualistica di questo tipo, vediamo che dentro di noi ci sono molti ostacoli, molte limitazioni, che ci mancano forza di volontà, concentrazione, consapevolezza, controllo dei pensieri, devozione, capacità di lasciarci andare. Ci mancano equanimità e distacco. Dentro di noi c’è molto egoismo subconscio, attaccamento, desideri ordinari. E vediamo, quando ci confrontiamo con il livello delle richieste che l’insegnamento ci pone, che nella pratica non valiamo assolutamente nulla. Vediamo di avere poche possibilità, perché non corrispondiamo a molte di queste richieste, che ci sembrano fin troppo elevate. Se vediamo questo, è il primo segno che la nostra mente comincia a purificarsi. Prima non lo vedevamo, ora invece lo vediamo.
Invece di cadere nella confusione, cominciamo a comprendere che tutto questo è superabile e pienamente risolvibile, perché, facendo affidamento sull’insegnamento supremo, riceviamo nelle nostre mani una pietra mistica magica. Se si lavora correttamente con essa, col tempo tutte le nostre carenze scompariranno e tutte le qualità migliori si svilupperanno in breve tempo. L’insegnamento dell’anuttara-tantra è chiamato l’insegnamento che manifesta rapidamente i meriti. Ed è davvero così. Non appena cominciate a lavorare con esso, esso comincia a risvegliarvi, a darvi un’enorme forza in breve tempo, a risvegliare rapidamente in voi diverse capacità mistiche, capacità creative, un intelletto limpido e molto altro.
È proprio attraverso la pratica stessa che sviluppiamo queste qualità mancanti. Perciò non dobbiamo disperarci se sentiamo che dentro di noi mancano molte qualità. Non dobbiamo pensare: «Sono così limitato. Con qualità simili non sono né vira né divya, forse non mi lasceranno entrare nemmeno nella categoria dei pashu». Non dobbiamo pensare così, perché il semplice fatto di essere entrati in contatto con l’insegnamento significa già che esiste un legame karmico. Ci siamo già avvicinati a questo insegnamento, e ciò significa che il legame si è instaurato. Il fatto che abbiamo preso Rifugio, intrapreso la guru-yoga e stabilito un legame con un maestro spirituale indica un legame karmico con l’insegnamento. Ciò significa che lo abbiamo praticato in precedenza e che possediamo i presupposti per praticarlo. Il semplice fatto che cominciamo ad applicare l’insegnamento non dualistico è già una garanzia che la trasformazione sta iniziando, che le qualità mancanti cominciano a svilupparsi rapidamente.
Pertanto, l’applicazione dell’insegnamento dona grande ispirazione anche a coloro che, apparentemente, non possiedono affatto tali qualità, poiché esso ha la capacità e la forza di cambiare e trasformare tutto. Dopo alcuni anni, forse, alcuni di voi si meraviglieranno. Penseranno così: «Non avrei potuto immaginare nemmeno in sogno che avrei vissuto qualcosa del genere; non avrei mai potuto immaginare quali capacità avrebbero potuto svilupparsi in me. È incredibile». Alcuni descrivono abitualmente così le proprie sensazioni. Naturalmente, coloro che lavorano veramente con l’insegnamento.
Il punto è che bisogna applicare realmente l’insegnamento e viverlo. A dire il vero, io stesso provo la stessa cosa. A volte penso: «Neppure in sogno avrei potuto immaginare, essendo una persona limitata, quale coscienza avrei potuto avere e quali pensieri mi avrebbero visitato quando entro in contatto con questa coscienza». Sento che tutto questo non proviene da me in quanto persona, in quanto ego. Dietro c’è una sorta di fonte globale sovrapersonale, transpersonale, e io non sono altro che una sua manifestazione; cerco semplicemente, essendo connesso a essa, di farmi da parte, di diventare il recipiente trasmittente più vuoto possibile. L’ego e la mente, invece, non riescono a stare al passo: possono soltanto meravigliarsi e ammirare questa stessa fonte. L’ego pensa: «Da solo non sarei mai riuscito né ad arrivare a pensare qualcosa del genere, né a concepirlo, né a crearlo».
Uno stato di meraviglia continua
Ogni santo si trova in uno stato di reverente meraviglia, trepidazione, ammirazione ed estasi. Anzi, dire che si tratta di trepidazione, ammirazione ed estasi è ancora troppo poco. Direi che è uno shock continuo. È lo shock di vedere il proprio «io», la propria piccola mente, entrare in contatto con qualcosa di transpersonale, talmente globale ed elevato che essa — la mente — non ha neppure la possibilità, entro i suoi angusti limiti, di valutarlo e comprenderlo in qualche modo; perciò può soltanto abbandonarvisi. È uno stato di meraviglia e shock continui, che nel praticante di yoga cresce giorno dopo giorno. Ma non è qualcosa di negativo. È uno shock estremamente positivo. È lo shock della beatitudine, dell’estasi e della gioia, che sgorga sempre dentro di voi.
Una persona che si trova in uno shock simile si riconosce sempre. Per lei non esiste nulla all’infuori dell’esperienza del Sé superiore. Chi non si trova in questo stato di shock ha molte cose: desideri, attaccamenti, speranze, ego, paure, risentimenti, insoddisfazioni, relazioni, legami. Ma una persona entrata nello stato di shock è simile a un pazzo danzante, che tratta tutte le questioni mondane con grande semplicità. Egli gioca in questo mondo.
Naturalmente, non invito nessuno a diventare un pazzo danzante, poiché bisogna tenere conto della realtà del mondo relativo. Tuttavia, vi rimane sempre una certa leggerezza nel modo di percepire qualsiasi esperienza e problema, poiché sentite sempre: «Non appartengo a me stesso, appartengo a Dio».
Quando guardate gli altri, che non si trovano in questo stato, che vivono entro limitazioni e schemi, pensate: «Sì, questa è una persona povera, una persona infelice. Come posso aiutarla? Come si può vivere in una coscienza così chiusa, limitata e cupa?»
La trasformazione dell’attività
Per cambiare la propria coscienza, bisogna semplicemente riconoscere questa sottile consapevolezza e iniziare a mettere da parte il proprio «io» egoistico; allora tutte le benedizioni cominceranno a riversarsi su di voi. Tutto l’amore, tutto il bene, tutta la bellezza, tutta la felicità, tutta l’estasi, tutta la trascendenza, tutto il mistero, tutta la mistica cominceranno a riversarsi su di voi come da una cornucopia. Questo non sarà nemmeno un ostacolo alla vostra attività esteriore. Al contrario, se praticate correttamente, la vostra attività esteriore si armonizzerà. Non diventerete semplicemente efficienti: diventerete superefficienti in qualsiasi attività, perché non vi ci attaccherete, essa non vi limiterà né vi vincolerà mai. Diventerà una sorta di vostra grazia, del vostro fiorire e della vostra danza, qualunque cosa facciate. Sarà semplicemente l’espressione della vostra attività.
Una persona comune svolge una determinata attività come un obbligo, come qualcosa che deve fare. Ma a questo stadio ogni attività diventa un gioco, una creazione, qualcosa di simile alla musica, all’arte. Non importa quale sia l’attività. Essa sprigiona creatività, spontaneità e tutte le qualità trascendenti.
Quando traete origine da questa Fonte e osservate come si possa fare tutto in modo diverso, naturalmente pensate: «Preferisco agire partendo da questa Fonte». È come se la velocità della vostra coscienza aumentasse improvvisamente di 10.000 volte. Se qualcuno lavora a una velocità di 1 kB o di 1 m/s, per voi tutto funzionerà 10.000 volte più velocemente. E non vedrete una sola possibilità: vedrete immediatamente almeno diciotto diversi sviluppi degli eventi; e, se rivolgerete la vostra attenzione in modo ancora più intenso, vedrete un numero molto maggiore di possibili modalità di realizzazione.
Quando agite in questo modo, la velocità della vostra coscienza è enorme, qualunque cosa facciate. Diventate molto efficienti, ma questa efficienza non vi vincola, perché siete semplicemente una sorta di canale vuoto di trasmissione dello Spirito supremo. E il compito del praticante è diventare nella contemplazione un canale vuoto di trasmissione dello Spirito supremo. Colui che è un tale canale, il corpo illusorio dell’Assoluto, è facile da riconoscere, perché la sua coscienza non è condizionata da nulla e non lo è mai, si trova sempre in uno stato di libertà. In altre parole, in lui non c’è mai tamas, ma anche rajas è presente in misura ridotta. Possiede sattva che gioca costantemente e illimitatamente, e questi giochi non avranno mai fine.
Se durante la contemplazione comincia a dominare tamas, è un segno che stai andando nella direzione sbagliata, che ti sta sfuggendo qualcosa. Se comincia a dominare rajas, è un segno che ti sei lasciato coinvolgere dall’attività concettuale, e il tuo auto-liberarti non riesce a stare al passo.
Tre livelli del cammino: visione, meditazione e comportamento
Cercatore: Dio è la stessa cosa dell’Atman?
Maharshi: L’Atman è conosciuto da tutti, ma non distintamente. Voi esistete sempre. Questo Essere è l’Atman. «Io sono» è il nome di Dio. Tra tutte le definizioni di Dio, non ce n’è davvero una migliore dell’affermazione biblica: «Io sono colui che sono».
Nell’insegnamento, in relazione a tale dimorare, esistono tre concetti. Questi concetti si riferiscono al cammino. Sono la visione, la meditazione e il comportamento. Vanno distinti. Ma molti non li distinguono del tutto, e per questo nascono diverse situazioni curiose.
La visione è quando ci troviamo precisamente in questa consapevolezza non concettuale al di là del soggetto e dell’oggetto. Per esempio, se mi trovo nella visione e uno dei monaci mi chiede: «Domani abbiamo il ritiro. Qual è il programma?», gli dirò: «Phat!». Nel migliore dei casi risponderò: «Non vedo un solo monaco che debba sedersi al ritiro. Nel vuoto non ci sono né una sala né un luogo dove sedersi. Di cosa stiamo parlando?»
Se invece mi troverò nella consapevolezza, nella meditazione, gli risponderò diversamente. Se mi chiedono: «In quale sala si svolgerà il ritiro per i laici?», dirò: «Chiedilo agli abeti che brillano alla luce della luna in una sera d’inverno: ti risponderanno». Che cosa indicherebbe questo? Presta attenzione alla tua stessa chiarezza, e allora non avrai bisogno di fare domande, perché potrai fare tutto da solo.
E solo se mi trovo al livello del comportamento, cioè della dimensione relativa, dirò: «Il ritiro per i laici si svolgerà nell’“Oceano della serenità”, il ritiro per i monaci nel “Palazzo meraviglioso”. Fate tutto come si deve».
Questi sono diversi livelli di visione in cui vi trovate, e a seconda della modalità in cui decidete di comunicare, tale sarà la vostra risposta. Per esempio, se continuassi soltanto a gridare «phat» o a dire cose strane, non credo che riuscireste nemmeno a portare a termine qui il ritiro. Ci sarebbero confusione e caos. Perciò abbassiamo il livello della comunicazione e comunichiamo a livello del comportamento. Tuttavia, comunicare a livello del comportamento non significa che la visione si offuschi o che la consapevolezza non esista. È anch’essa attivata, è presente, ma non viene ostentata, non viene messa in primo piano.
