Commento al testo di Shri Shankaracharya «Brahmanachintanam»
Orgoglio divino
L’essenza di questo o quel dio è diversa dalla Mia natura. Chi adora così altri dèi, costui non conosce Brahman e cade sotto il potere degli dèi, come bestiame aggiogato.
Questo è il principio fondamentale che occorre comprendere nelle relazioni tra la propria coscienza e l’Assoluto, manifestato nelle statue, nelle divinità, nelle altre persone. Dal punto di vista dell’advaita, l’adorazione dualistica è inaccettabile. Per noi la pratica dell’adorazione è sempre il principio della non-dualità, dell’integrazione.
Nelle tradizioni dualistiche della bhakti (vishishta-dvaita) l’adorazione dualistica è accettabile, poiché si ritiene che vi sia sempre una sottile linea di demarcazione tra l’anima e l’Assoluto. Tuttavia i santi dicono che l’adorazione dualistica è adatta alle anime che non sono ancora in grado di accogliere la non-dualità.
Il bhakta motiva la propria adorazione dualistica sostenendo che è meglio mangiare il cioccolato che essere il cioccolato, cioè che è meglio ricevere piacere e beatitudine dalla pratica dell’adorazione piuttosto che dissolversi nel non manifestato, nell’aspetto impersonale. Tuttavia la dissoluzione nel non manifestato, nell’aspetto impersonale, non è l’essenza dell’adorazione. Al contrario, i santi avvertono che l’assorbimento nel vuoto non manifestato è una delle trappole.
In definitiva, il vero godimento del cioccolato è possibile solo dopo aver realizzato la non-dualità ed evitato di essere catturati dalla vacuità non manifestata. In tal modo si entra nuovamente nella percezione delle energie, nella visione di tutte le qualità; tuttavia ora ciò avviene a un livello completamente diverso rispetto all’adorazione dualistica. E allora tutte le energie si manifestano, ma sono viste come manifestazione del proprio «Io».
In altre parole, quando pratichiamo la contemplazione non duale, o Brahma-bhava, non permettiamo alla nostra mente di subire alcuna percezione dualistica (visioni, suoni ecc.), di riconoscere qualcosa come diverso dalla nostra non-dualità. Allo stesso tempo non vi è neppure rifiuto delle visioni o di qualsiasi manifestazione divina.
Io sono l’Atman. In verità, io sono Brahman, non partecipe del dolore. Sono espresso come essere, coscienza, beatitudine. E la Mia essenza è eterna libertà. Io sono Brahman. Chi vive incessantemente con questa fede non compirà cattive azioni, e non lo toccheranno né difficoltà né male. Io sono Brahman. E con questa affermazione percorri costantemente il tuo cammino felicemente. Chi anche solo per un istante nella meditazione realizza se stesso come «io sono Brahman», distruggerà persino i propri gravi peccati, così come l’oscurità si dissolve nei raggi del sole nascente.
Come una bolla, l’etere si è sollevato da Brahman mediante la forza di maya. Dall’etere si è manifestata l’aria, dall’aria il fuoco, e dal fuoco l’acqua. E le acque hanno generato la terra, la terra il grano e il riso. E allo stesso tempo la terra si dissolve nell’acqua, l’acqua nel fuoco, e il fuoco nell’aria. Nell’etere s’immerge l’aria, e nel non manifestato l’etere. Il non manifestato si dissolve nel puro unico Shiva. Questo Shiva supremo sono Io.
I fenomeni materiali esteriori dell’universo, i cinque elementi, si manifestano dallo stato originario. La pratica dell’orgoglio divino è una sintonizzazione continua con questo stato originario, bhava.
Errori nella pratica dell’orgoglio divino
Quando lo yogin cerca di mantenere tale orgoglio divino, all’inizio ha molte deviazioni o errori. Per esempio, si distrae e perde la sintonizzazione con il bhava a causa dei pensieri e delle azioni. All’inizio aveva un certo stato elevato, poi ha cominciato a proiettare da sé l’atma-shakti e a irradiare l’energia interiore, cioè a pensare, a fare qualcosa con le mani, a emettere la parola: tutto questo sono diversi tipi di irradiazione. L’energia mentale, verbale, fisica: tutto questo è irradiazione del prana. Poiché si tratta di prana di un livello più basso, lo yogin esce dal Brahma-bhava. Questa è distrazione.
La mancanza di zelo è lo stato in cui semplicemente non ci concentriamo sul bhava, in cui non abbiamo la dovuta perseveranza.
Un altro errore è la fede debole, cioè il dubbio nella forza liberatrice della Fonte Suprema, quando pensiamo: «Esiste davvero questa svabhava? Forse non esiste affatto? Ci libererà o no? C’è davvero l’Assoluto nel mio cuore, oppure sono tutte mie invenzioni?» Cioè è l’assenza di fede, quando la nostra mente non ha ancora acquisito una sintonizzazione simile all’ago di una bussola. Pensiamo: «Il Guru è un uomo, Brahman o semplicemente un saggio? E io stesso chi sono?» Siamo tormentati da pensieri simili. Abbiamo una profonda perplessità riguardo a tutto.
Nelle fasi iniziali questo è normale, ma man mano che la mente si purifica, cominciamo a vedere tutto così com’è in realtà. La nostra visione cambia in modo sostanziale, si capovolge, e allora le montagne cessano di essere montagne, i fiumi fiumi, i cani cani, gli uomini uomini. Invece di percepire nella dualità, percepiamo il mondo in un altro modo, assoluto.
Percepire il mondo in modo assoluto significa porsi al centro di questo mondo, al centro dell’universo, e allora l’intero universo ruota attorno al centro profondo del vostro «Io». Vedete che voi stessi siete il centro dell’universo, mentre tutto ciò che è esterno è una manifestazione dell’energia di questo centro.
Dal punto di vista del centro dell’universo, tutto viene visto così com’è realmente. È proprio quando ci troviamo al centro che possiamo comprendere il principio della bhava, dello stato naturale. Ma come rimanere costantemente in questo centro e non abbandonarlo? Essere al centro significa essere nello stato naturale.
Si può dire che gli esseri viventi non risvegliati siano eccentrici che si sono distratti dal proprio centro e vagano lungo la periferia. Quando contemplate direttamente con la nuda consapevolezza, quando dimorate nell’atma-vichara, vi muovete verso il centro. Quando lasciate andare le percezioni egoistiche, permettete alla mente spalancata di guidarvi e sostenervi, allora volate verso il centro. E quando questa esperienza di grandezza, trascendenza, potenza dentro di voi già dà la bhava, si può dire che siete quasi arrivati a questo centro. Arrivarvi completamente è impossibile, poiché è un processo infinito. Questo centro esiste sempre, è presente proprio nel momento attuale, ma spesso sembra un enigma per la mente condizionata, che non riesce in alcun modo a capire dove mai si trovi, alla fine, questo centro. La Brahma-bhava, se la manteniamo instancabilmente, dà una sensazione diretta di questo centro.
La deviazione successiva, o errore, è l’ottundimento, quando la bhava è poco chiara, poco luminosa, cioè è presente una certa sensazione, ma non è molto profonda. C’è anche l’agitazione, l’inquietudine, quando sullo sfondo della bhava sorgono molti pensieri che non si auto-liberano.
Spesso, quando facciamo qualcosa o pensiamo, veniamo catturati dal fare o dal pensare, ma bisogna comprendere quanto segue: non è importante ciò che fai e pensi, è importante in quale status lo fai e lo pensi. Immaginate: se a pensare o ad agire è un maestro, tutto in lui sarà magistrale. Ma se a pensare o ad agire è un dilettante, per quanto si affanni, le sue azioni saranno dilettantesche. Perché accade così? Perché lo status della coscienza, cioè il livello di consapevolezza, è estremamente importante.
Quando lo comprendiamo, per noi è facile praticare il mantenimento della bhava. Sappiamo che la cosa più importante è essere in questo stato, e allora tutte le altre azioni saranno impeccabili, scaturiranno da questo stato. I risultati saranno di un ordine superiore se agiamo da questo stato. Allora l’inquietudine se ne va, ci rilassiamo. Cioè nessuna attività può turbarci, restringere la nostra mente, perché abbiamo una chiarezza straordinaria e sappiamo che con tale chiarezza affronteremo ogni cosa.
Possiamo manifestare la chiarezza in modo tale da esaminare senza alcuna difficoltà questa situazione da sette lati e scegliere la variante ottimale. Cioè la nostra chiarezza ci permette in un istante di passare in rassegna molte varianti e scegliere il modo ottimale di influire sulla situazione, per armonizzarla o ottenere l’esecuzione di un determinato compito. E in tutto ciò non c’è alcuna tensione, alcun pensiero febbrile. Tutto avviene in modo naturale come il respiro o la digestione, cioè da sé.
Questo è il risultato della chiarezza che appare come conseguenza dell’immersione continua nella bhava, perché la Brahma-bhava è la coscienza della divinità, e la divinità possiede una coscienza creativa multidimensionale; perciò, per essa è cosa ordinaria ciò che per l’uomo è un miracolo. Allora improvvisamente ci rilassiamo, nessuna attività ci turba o ci sconcerta più. Agiamo come giocando, rilassati, dimorando nella presenza, nella bhava. Non proviamo smarrimento davanti a nulla.
Un altro errore è lo sforzo eccessivo, quando invece di sintonizzarci sulla bhava cerchiamo di inventarla artificialmente. Raddrizziamo le spalle ancora più ampiamente, camminiamo con aria pomposa e ripetiamo tra noi con orgoglio: «Aham Brahmasmi!» Ma questa è artificiosità. Possiamo concentrarci intensamente su questo, possiamo persino gonfiarci in qualche modo e sentire davvero una certa ispirazione. In linea di principio, tali sforzi daranno frutti fino a un certo livello, ma nel complesso la pratica del mantenimento della bhava con sforzo proviene dalla mente e dall’ego.
Nella fase iniziale può dare un effetto, ma nelle fasi successive bisogna abbandonare gli sforzi, rilassarsi e uscire al livello al di là dell’ego, cioè al livello trascendentale, quando comprendiamo che la bhava non dipende da noi, che semplicemente esiste e che a noi basta semplicemente sintonizzarci su di essa. Gli sforzi non fanno che raggrinzire la mente nella sfera egoistica. Sforzi deboli significano, al contrario, che non applichiamo forze sufficienti per mantenere la giusta sintonizzazione.
Queste sono le principali deviazioni ed errori.
Metodi per superare le deviazioni
Come liberarsi da tali deviazioni?
In caso di distrazione e perdita dell’attenzione, occorre applicare la vigilanza, che controlla l’attenzione.
In caso di errore dovuto a mancanza di zelo, occorre manifestare determinazione, esprimendo il sankalpa di praticare a brevi intervalli, prestando attenzione alla qualità.
In caso di ottusità della contemplazione, occorre perfezionare la contemplazione mediante la consapevolezza nuda, cioè allenarsi nello shambhava-mudra, nell’applicazione del sankalpa. Si può applicare il metodo chiamato «la madre nutre il figlio», quando spalancate gli occhi e vi integrate con gli oggetti esterni, con le manifestazioni della natura, permettendo così di saturare il mandala del corpo, cioè attivate la percezione degli oggetti esterni. In parole più semplici, risvegliate l’entusiasmo osservando il mondo esterno, rimanendo in integrazione con esso.
In caso di eccitazione, occorre lasciarsi andare e rilassarsi, riflettendo sul fatto che tutto è un’illusione simile a un sogno, meditando sull’eternità. Il metodo della riflessione su immensi intervalli di tempo (kalpa, eoni, yuga) è spesso utilizzato nello shivaismo del Kashmir e dona uno stato della mente sorprendentemente tranquillo.
Se lo sforzo è debole, allora per un certo tempo bisogna fermarsi, immobilizzarsi, interrompere l’attività e generare una sintonizzazione unidirezionale sulla contemplazione. Se invece gli sforzi sono eccessivi, bisogna lasciar andare se stessi e la situazione, immaginandosi come un fascio di paglia sulla strada. In questo modo, tutte le deviazioni nella pratica della contemplazione vengono superate.
Cambiamento dello status ontologico
Io sono Vishnu, Io sono Vishnu, Vishnu sono Io. E chi compie le azioni? Forse io? Chi gode o si rattrista? Sono forse io? In verità, tutte le simili rappresentazioni non sono che generazione dell’ignoranza. Io sono incrollabile e sconfinato. Io sono Govinda. Io sono Shiva. Sono colmo della gioia suprema, infinito Io, non nato, immortale. Eterno Io e immutabile, incorporeo e indistruttibile. Io sono essere, coscienza, beatitudine. E nella mia essenza dimoro al di là dei cinque involucri corporei.
La pratica dell’orgoglio divino deve realmente cambiare il vostro status. Se ascoltate «io sono eterno» e voi stessi state seduti con un aspetto abbattuto, ciò significa che proprio ora state mancando qualcosa in modo fondamentale, cioè il darshan vi passa accanto. È questo che dovreste lasciar entrare nella vostra anima.
Quando praticate, cambiate il vostro status. L’Illuminazione non presuppone altro che il cambiamento del proprio status ontologico, della propria percezione di sé, quando nella coscienza vengono rimossi tutti i limiti, quando cominciate a vedere voi stessi in modo diverso. Finché questi limiti non vengono rimossi, non cambierete lo status ontologico. Si può elevare all’infinito il proprio livello intellettuale, riempirsi di nuove conoscenze, tecniche, trasmissioni, filosofie, e tuttavia rimanere lo stesso essere con lo stesso status ontologico. Cambiare lo status ontologico significa cominciare a percepire se stessi in modo diverso, cambiare l’autovalutazione. Cioè non semplicemente migliorarla in qualche modo, ma modificarla radicalmente.
Un tale cambiamento radicale dell’autovalutazione non avviene in un giorno. È il risultato del coltivare, del far crescere, dell’abituarsi. Quando lo fate giorno dopo giorno, entrate gradualmente in una nuova visione.
Immaginate che ci fosse una persona proveniente da una povera famiglia di campagna, che desiderava con tutte le sue forze entrare nell’alta società, nella bohème. Forse non possedeva le qualità adatte, ma aveva sempre sognato una vita bella e aspirava a entrare nell’alta società. Faceva grandi sforzi, stringeva le conoscenze giuste, imitava quelle persone dell’alta società. Molte volte i lacchè lo cacciavano via da lì, tuttavia egli era molto tenace e cercava di riflettere su come pensano e vivono le persone dell’alta società. Pensava a quali fossero i loro ideali e valori, perché lui non potesse entrarvi, che cosa dovesse cambiare in sé per diventare membro di un circolo elitario.
Alla fine, comprende che in quel circolo elitario si riuniscono persone con determinati valori, con potenziale creativo, che hanno una coscienza completamente diversa. All’improvviso vede che il suo potenziale non è sufficiente per entrarvi, che deve sviluppare in sé alcune qualità, e le sviluppa. Dopo aver sviluppato in sé queste qualità, improvvisamente diventa possessore di qualità ancora maggiori, e allora tutta l’alta società è lieta di vederlo, lo accolgono e lo invitano. Si può dire che ora egli diventa il legislatore di quell’alta società. E ciò è avvenuto in seguito al fatto che ha acquisito tutte queste qualità superiori.
In sostanza, quando un mahasiddha in meditazione vede gli dèi che lo invitano nei cieli di Indra o gli fanno un’offerta, è la stessa cosa. Grazie a che cosa accade questo? Grazie al fatto che il mahasiddha ha completamente cambiato la propria autovalutazione, ha smesso di avere cornici e limitazioni nella coscienza, ha acquisito una coscienza creativa illimitata e ha cominciato a percepirsi come l’Assoluto.
Il nostro compito non è entrare nell’alta società o in qualche cielo. È soltanto una metafora. Tuttavia, più o meno è proprio così che tutto accade.
Consapevolezza dell’eternità
Io non sono l’esecutore e non sono coinvolto nell’azione, e nemmeno i godimenti Mi appartengono. Non sono legato a nulla. Io sono il supremo tra i Signori. Tutti gli organi del corpo lavorano incessantemente a causa della Mia presenza in esso. Io non ho inizio, né mezzo, né fine.
Provate soltanto a percepirlo proprio ora: «Io non ho né inizio, né mezzo, né fine». Non appena il vostro pensiero inizierà a svilupparsi in questa direzione, sentirete subito dei cambiamenti nella coscienza. «Io non ho inizio». Di solito vi identificate con un certo anno di nascita. Tuttavia, se non avete inizio, ciò significa che avete alle spalle miliardi, quintilioni, quadrilioni di kalpa. È semplicemente inconcepibile.
Anche solo riflettere sul fatto che la vostra coscienza non ha inizio cambia completamente la percezione del mondo, del tempo e del vostro piccolo destino su questo sfondo. Vedete che il vostro destino attuale è solo una goccia, una scintilla, è la conseguenza di tutti i quadrilioni di anni della vostra evoluzione. Il fatto che siate arrivati qui è il risultato dell’intersezione di fili karmici creati in innumerevoli miliardi di vite. E allora la vita attuale non diventa poi così importante, gli attaccamenti egoistici a essa se ne vanno. Vi sentite parte di qualcosa di più grande, di più globale.
Lo stesso si può dire anche riguardo al futuro. Naturalmente, i corpi degli esseri viventi muoiono, se non hanno ancora raggiunto l’immortalità fisica. Tuttavia la coscienza è immortale. È eterna e vivrà per innumerevoli kalpa. Chi otterrà una rinascita nei mondi degli dèi vivrà migliaia di anni secondo la misura degli dèi. Chi in samadhi diventerà un dio del mondo senza forma vivrà migliaia di kalpa. Anche per la coscienza nel futuro non esiste alcun limite, sebbene il corpo abbia tali limiti.
Quando riflettete in questo modo, la vostra coscienza si astrae istantaneamente dalla situazione momentanea e guarda il mondo in modo completamente diverso. E allora in voi nasce la bhava. Vedete che non c’è nessun posto verso cui affrettarsi, perché dietro c’è l’eternità e davanti c’è l’eternità. E la cosa principale è essere in questo stato di consapevolezza dell’eternità, e non fare qualcosa. Allora ogni vanità, inquietudine, confusione, paura, speranze e progetti se ne vanno dalla vostra mente.
Essere Quello, e non pensare a Quello
Io non sono legato da nulla e mai. Per mia natura Io sono chiaro e puro. In verità, Io sono Brahman, e non vi è alcun dubbio in questo. In verità, io sono Brahman, e non un samsarin. Io sono eternamente libero, e in questa verità stabilisciti. Se però è difficile realizzarla, allora almeno ripeti incessantemente queste parole.
Si dice: «A ciò a cui pensi, quello diventi. Dunque abbandona i tuoi dubbi e con determinazione esercitati nella contemplazione».
Un sannyasin praticava incessantemente la meditazione ripetendo «Aham Brahmasmi». Andò da Bhagavan Shri Rajneesh e disse:
— Medito da vent’anni su «Aham Brahmasmi».
Shri Rajneesh gli chiese:
— Ripeti «Aham Brahmasmi» oppure lo senti?
Il sannyasin rispose:
— Ormai mi sono confuso anch’io.
È molto facile sostituire la bhava «Aham Brahmasmi» con la ripetizione di «Aham Brahmasmi».
Ramana Maharishi diede questa upadesha: «Non pensate di essere Quello, ma siate Quello».
Pensare significa avere una concezione mentale, un modello. È soltanto una proiezione della mente duale. Ma la bhava è necessariamente legata proprio all’essere. Quando sperimentiamo la bhava, non pensiamo «io sono Brahman», ma sperimentiamo direttamente noi stessi come Brahman.
Ramana diceva così: «Tutto è soltanto Quello. Essendo Quello, perché aspirare a Quello? Non meditate, ma siate. Voi siete già Quello».
Non appena entrate nella sintonizzazione con la bhava, la vostra pratica cambia, perché per voi diventa più importante essere che fare qualcosa. Allo stesso tempo, nella dimensione relativa continuate a eseguire tutte le pratiche, tuttavia ora tutte le pratiche vengono eseguite sotto il segno della Brahma-bhava. Si può dire che questo sia un mezzo per coltivare e nutrire la bhava. La combinazione delle pratiche relative e della visione assoluta o bhava è la più grande difficoltà per i praticanti inesperti, perché spesso confondono questi due aspetti della pratica.
Integrazione del metodo e della bhava
Una persona diceva: «Non so come si debba recitare il mantra». Ho osservato come recitava il mantra e ho visto che non conosceva le tre deviazioni principali. Gli ho detto: «Il mantra deve necessariamente essere integrato con la bhava». Allo stesso modo, anche le asana, i pranayama e qualsiasi tecnica devono essere integrati con la bhava. In alcuni sorge confusione nella mente perché la mente si attacca ai metodi e alle tecniche. A tali praticanti di solito pongo questa domanda: «Quando ti lavi i denti, la tua mente non si attacca a questa attività?» Lui risponde: «No». Allora chiedo: «E in che cosa lavarsi i denti differisce da ciò che fai durante la tua pratica quotidiana? In fondo è lo stesso metodo, solo che non è legato alla purificazione dei denti, ma alla purificazione del prana o della mente».
Quando troviamo la via di mezzo, metodo e saggezza si equilibrano. Sappiamo che esiste la saggezza, e che essa dona la bhava. Sappiamo anche che esiste il metodo, e che esso aiuta ad aprire la bhava. Chi ignora l’uno a scapito dell’altra è un praticante di vedute ristrette. Senza metodo, per quanto ci si provi, non si rivelerà la saggezza. Senza saggezza, il metodo è un guscio vuoto. L’unità di metodo e saggezza: in questo consiste l’essenza degli insegnamenti dei siddha. Quando siete avanzati nella pratica della contemplazione, la saggezza stessa diventa il metodo. Tuttavia questo è possibile solo quando vi siete pienamente consolidati nella saggezza.
Il principio «ciò a cui pensi, quello diventi»
Ciò a cui pensi, quello diventi, come nell’esempio di Bhramara e Kita.
Questo è un esempio tradizionale nelle scritture vediche. Sono due insetti, uno dei quali fugge continuamente, mentre il secondo lo insegue continuamente. E l’insetto che fugge ha così paura di colui che lo insegue che medita costantemente su di lui e ne assume la forma per ingannarlo.
Per esempio, una persona che possiede una coscienza critica pensa costantemente con giudizio a certe persone. E pensa così per un giorno, una settimana, un mese, sei mesi. Nella sua anima si sono già formate impronte concrete. Questo diventa già il suo stile di percezione. E dopo un po’ egli stesso diventa ciò a cui pensa, cioè si è integrato: questa è l’essenza del principio. Un’altra persona invece esalta le qualità elevate delle persone che la circondano, cerca di vedere Dio persino là dove, a quanto pare, è del tutto impossibile trovarlo, cioè in qualcosa di primitivo e quotidiano. Dopo un certo tempo ciò porta a un fortissimo rivolgimento nella sua coscienza, e allora comincia a vedere che anche lui stesso possiede la stessa natura elevata. Scopre Dio in sé, sebbene prima si considerasse una personalità assolutamente ordinaria, persino primitiva. Improvvisamente in lui avviene una completa rivalutazione di se stesso.
Questi erano esempi di come si possa utilizzare il pensiero. Il pensiero è molto plastico. Cominciamo dal piccolo, e con il tempo la nostra mente dispiega un intero universo. Perciò si dice che diventiamo sempre ciò a cui pensiamo. Il principio del mantenimento della bhava è sempre un pensiero estremamente positivo, che comprende in sé qualsiasi manifestazione. Si può dire che l’Assoluto è il positivo supremo, che si trova persino oltre i limiti della dualità «positivo-negativo», capace di contenere in sé anche il negativo. Tuttavia si può dire che esso è il positivo supremo. Sintonizzarsi sulla bhava è anch’esso una percezione assoluta estremamente positiva di sé.
Superamento delle tendenze karmiche
Se una persona, a causa dei karma passati, si sente insoddisfatta, nella sua anima diventa uno spirito affamato. Sembrerebbe: perché non dovrebbe sentirsi soddisfatta meditando sulla bhava? Ma no, la sua mente escogiterà necessariamente qualcosa per essere insoddisfatta, perché questa è la sua tendenza, così si manifestano i vecchi karma. In tal caso la persona deve scoprire in sé tale tendenza, dare uno schiaffo sulle mani alla propria mente cattiva e riorientarla costantemente verso una percezione assolutamente positiva di sé, generando la bhava divina e sintonizzandosi su di essa.
Se aveste ragione nella vostra visione, criticando qualcuno o non essendo soddisfatti di qualcosa, allora anche gli altri avrebbero tale coscienza. Tuttavia non è così, perché qualcun altro accanto a voi si trova costantemente nella gioia, nella felicità, nella beatitudine, in uno stato elevato e guarda un’altra persona o la situazione con occhi completamente diversi. Questo significa che tutto dipende dalla coscienza. E se è così, potete cambiare completamente la vostra percezione cambiando la vostra coscienza.
Allenarsi nella bhava significa cambiare costantemente la propria percezione, anche se essa cambia con difficoltà e lentamente, anche se è incline a percepire tutto alla vecchia maniera. Dobbiamo costantemente contrapporle la Brahma-bhava e auto-liberare i dati interiori. Proprio in questo consiste l’opera monastica.
L’opera monastica nella vita quotidiana
Si può notare subito chi compie la pratica monastica e chi non la compie, chi precisamente manca il bersaglio. Per questo basta un solo sguardo fugace. Dovete ricordare che la vostra pratica monastica è il vostro compito più importante, mentre costruire recinti, preparare il prasada è il vostro compito secondario, che non ostacola in alcun modo la pratica monastica principale. È assurdo pensare che la pratica monastica possa essere compiuta solo in ritiro. Niente affatto. A volte in ritiro è persino più difficile compierla, se i prana non sono purificati. La pratica monastica accompagna ogni secondo la vita del monaco dal risveglio fino all’addormentarsi, e idealmente persino di notte. Inoltre, tra i servizi è molto più facile coltivarla, se la mente la compie correttamente.
Quando praticate il sentiero della bhava, la vostra anima e il vostro cuore si purificano necessariamente. Non deve accadere che passino gli anni e voi restiate con ciò che deve essere abbandonato, perché questo è o una deviazione nella pratica, oppure significa che commettete qualche errore.
Segni del progresso spirituale
Esistono segni concreti che permettono di giudicare se avete o meno un progresso spirituale. Naturalmente, essi non si manifestano subito.
I segni iniziali nei sogni sono i seguenti:
- Vedersi nudi in sogno è segno di purificazione dalle oscurazioni e dal karma.
- Vedere che si sale al piano superiore di una casa, su una montagna, lungo una scala verso il cielo è segno che la bhava viene coltivata, che sei entrato profondamente nel sentiero. A volte potete vedere un ascensore che vi porta in cielo, oppure un autobus che sale su una montagna così ripida da farvi paura, chiedendovi se riuscirà davvero ad arrivarci. Questo è segno che la coscienza nel sogno si trasferisce in una dimensione più alta. E poi arrivate in qualche luogo dove sorgono molti templi, oppure dove ci sono persone elevate che vi accolgono con un sorriso. Se la vostra coscienza nei sogni va in mondi più elevati, questo è segno di purificazione della mente.
- Vedere santi e divinità trasmettere l’insegnamento.
- Vedere santi e divinità separati da sé.
- Vedersi uguali tra santi e divinità.
- Vedersi nei sogni nell’aspetto di un santo o di una divinità la cui essenza è vuota, che non ha né davanti né sotto, cioè nessuna forma concreta.
- Nei sogni, sedendo su un trono ornato, ricevere onori e abbondanti offerte da una moltitudine di esseri viventi: dèi, dakini, persone.
- Nei sogni ricevere lodi da esseri divini, inviti a istruirli, assicurazioni di devozione, richieste di benedizione.
- Vedersi mentre si nutrono tutti gli esseri dell’universo.
Segni che indicano l’avvicinarsi del conseguimento:
- Vedere nei sogni che si cavalcano leoni, elefanti, tigri.
- Sentirsi in sogno una sfera luminosa, un lampo di luce, la cui percezione non si interrompe.
- Sperimentare la Brahma-bhavana nel sogno, quando la coscienza non si interrompe.
Tempi del conseguimento
Dunque abbandona i tuoi dubbi e con determinazione esercitati nella contemplazione della verità. Mediante lo yoga, la meditazione, nel corso di un mese ci si può liberare persino da un grave peccato. Chi per un anno pratica incessantemente la meditazione acquisisce gli otto poteri soprannaturali. E chi medita costantemente per tutta la vita, raggiunge la liberazione persino in questa vita.
Shankara, a quanto pare, scriveva di se stesso riguardo a un anno e a un mese.
Un discepolo con buone capacità ottiene i risultati del compimento all’incirca in tre-cinque anni, con capacità medie in otto-dodici, e con capacità basse in venti o più. Tutto dipende da quanto intensamente la Brahma-bhavana soppianta i propri karma. Se avete una fede forte e una pratica unidirezionata, questo processo avviene piuttosto rapidamente, e allora la vostra autovalutazione cambia. Se invece in una persona sono forti le oscurazioni e la contemplazione è instabile, può contemplare soltanto venti minuti al giorno e restare nei propri karma venti ore al giorno. Cioè tutto dipende dal fatto che venga raggiunto o meno un rapporto di soppiantamento, quando per la maggior parte della giornata la bhava dimora nel vostro cuore e soppianta tutti i karma impuri.
