Il sadhu per tutta la vita si inchina a qualcuno, a qualcosa, e questa non è semplicemente un’abitudine religiosa o rituale per accumulare meriti e purificare la mente: è una sadhana molto potente, che elimina la centratura su di sé, sull’“io” relativo. È proprio la centratura su di sé a creare problemi. “Mio”, “io”, “a me”, “me”, “di me” e così via, “io-io-io”. La fonte della sofferenza è la centratura su di sé.
Upasana come via per superare l’egocentrismo
Upasana (adorazione) è centratura sull’altro, su Dio. Poiché Dio dentro di sé non è rivelato e la viveka non è educata a tal punto da separare l’ego (“io”) da Dio e scoprire il Dio puro dentro di sé, all’inizio si compie l’upasana esteriore, chiamata saguna-upasana. Nel processo della saguna-upasana il discepolo comincia a comprendere che la devozione, l’abbandono di sé, l’apertura a Dio liberano l’anima dalla centratura su di sé e da tutti i problemi che sorgono, e di problemi ne sorgono moltissimi: sono problemi karmici.
Nel processo della saguna-upasana esteriore lo yogin acquisisce l’abitudine a essere centrato su Dio. Per un sadhu è molto importante acquisire l’abitudine a essere sempre e ovunque centrato su Dio: non più a me, ma a Dio; non me, ma Dio; non di me, ma di Dio; non per me, ma per Dio; non mio, ma appartenente a Dio. È molto importante coltivare questa abitudine e rendersi conto, percepirsi come appartenenti a Dio, non a se stessi.
Nel processo di sviluppo di tale abitudine, ciò avviene grazie all’upasana. L’upasana diventa sempre più sottile, si rivolge verso l’interno, diventa antar e da bahir (esteriore) diventa antar (interiore). Lo yogin acquisisce la viveka e la capacità di riconoscere Dio dentro di sé. La precedente educazione alla centratura su Dio più la viveka, la contemplazione sviluppata con le pratiche yogiche, danno la possibilità di continuare a essere centrati su Dio, ma ormai in modo interiore, riconoscendo dove sono io e dove è ciò che appartiene a Dio.
La purezza dell’anima è determinata da quanto essa sia centrata su Dio, da quanto sia teocentrica. Un’anima impura è sempre egocentrica, poiché l’ego è appunto l’insieme di tutti gli oscuramenti e di tutte le impurità. L’ego è avviluppato dal karma e l’ego dimora nell’ignoranza. Un’anima pura è sempre teocentrica. Non troverete un’anima pura senza Dio. Una persona pura, ma atea, e tuttavia santa: questo è impossibile, perché il concetto di purezza presuppone l’accesso a ciò che è sovraindividuale, sovrarazionale, a ciò che è al di sopra dell’anima.
La purezza non appartiene affatto all’anima per definizione; la purezza appartiene solo a Dio, perciò l’inclusione di Dio nella percezione di ogni anima è proprio il processo della purezza e della purificazione. In un modo o nell’altro il divino si risveglia nell’anima quando l’anima, identificata con l’ahamkara (ego) e con il corpo, non può più dire: “Io”: dicendo “io”, essa intende l’“Io” divino.
Un giorno Brahma (il Dio creatore) e Vishnu (il Dio dell’equilibrio) iniziarono una disputa tra loro per stabilire chi dei due fosse il più importante:
— Io sono il Dio principale, — disse Brahma, — ho creato l’intero universo e sono il patriarca e il progenitore di tutti gli esseri viventi.
— Ti sbagli, Brahma, il Dio principale sono io, — obiettò Vishnu, — tutto si regge su di me; se non fosse per la mia forza, né tu né le tue creazioni potrebbero esistere neppure per un secondo.
Per risolvere questa disputa, le due divinità si rivolsero a diverse autorità.
«Che sia una terza parte a giudicarci».
Tuttavia tutte le autorità, una dopo l’altra, dissero: «Il Dio principale è Shiva». Brahma e Vishnu rimasero molto contrariati. Non credettero alle autorità e chiamarono come giudice la divinità che è la personificazione di tutte le sacre scritture. Ma anche questa divinità rispose: «Il vero Dio è Shiva».
— Come sarebbe a dire? — Brahma si infuriò fino all’estremo. — Non può essere. Guardate soltanto Shiva, tutto il suo aspetto trasandato e il suo modo di vivere discutibile. Mentre io vivo nei cieli, nel mio prezioso palazzo, Shiva vaga per mondi diversi, passando la notte dove capita. Come un vagabondo senza dimora, si aggira tra montagne ghiacciate, foreste fitte piene di animali selvaggi, vaga per deserti sterili. Io sono di aspetto nobile, vestito come un re, la mia aura risplende più luminosa del sole. Shiva non si taglia i capelli, non si rade, cavalca nudo il suo toro, e tutto il suo abbigliamento è la cenere dei cadaveri bruciati, con cui Shiva cosparge il proprio corpo. Io mi occupo di creare e stabilire le leggi dell’universo; Shiva invece ora si dedica all’ascesi e alle meditazioni, come se non avesse raggiunto qualcosa, ora danza e banchetta negli smashana e nei cimiteri con una banda di cannibali, spiriti e demoni. Io assaporo l’ambrosia divina; Shiva divora tutto ciò che gli capita, tanto puro quanto impuro, consuma funghi, datura e fuma continuamente hashish. No, un essere simile non può in alcun modo essere il vero Dio.
All’improvviso, a queste parole, nell’aria apparve un bagliore che si trasformò in un minuscolo neonato. Il neonato pianse, e Brahma disse:
— Ecco la prova che io sono il vero e supremo Dio. Mi sono adirato, e la mia ira ha generato un altro essere. Chiamerò questo neonato Bhairava, poiché urla in modo così straziante.
All’improvviso, aumentando di dimensioni, il neonato si trasformò in un mostro terribile. Il suo corpo divenne nero, nella bocca brillavano spaventose zanne, i tre occhi di Bhairava ardevano di un rosso fuoco infernale, e l’aura splendente si trasformò nella fiamma della cremazione universale. Il mostro balzò verso Brahma e con l’unghia del mignolo della sua mano sinistra tagliò a Brahma una delle sue cinque teste, proprio quella che aveva insultato Shiva.
— Io sono Bhairava, — ruggì il dio terribile. — Sono venuto a punirti perché hai osato vilipendere il supremo Signore dell’universo. La tua quinta testa si ergeva orgogliosa sopra il corpo, ma io ho accorciato la tua superbia.
Brahma, in preda al terrore, cadde in ginocchio. Ma allora i cieli si spalancarono e gli dèi videro Shiva, apparso nella sua forma di Maheshvara — il grande Maharaja e Signore di tutti i mondi.
— O Bhairava, — disse Maheshvara, — da un lato, certo, hai agito correttamente, poiché hai mostrato a Brahma il vero stato delle cose. Tuttavia, dall’altro lato, hai violato la legge sacra e hai commesso un peccato. Brahma è il progenitore di tutti gli esseri viventi, il loro patriarca e sommo sacerdote. La legge delle tribù dice: il giovane non deve alzare la mano contro l’anziano della stirpe; tagliare la testa a un sacerdote brahmano è, in generale, un crimine terribile, perciò non puoi non subire una punizione. Tu sei invincibile e capace di distruggere senza fatica tutto e tutti, mentre nessuno è in grado di distruggere te. Tuttavia io creerò la magica fanciulla Brahmahatya, ed ella sarà capace di annientarti.
In quello stesso istante, dallo spazio si manifestò la fanciulla Brahmahatya, armata di enormi forbici. Vedendo Bhairava, si lanciò verso di lui. Bhairava si mise a fuggire. Così corsero, lui via da lei e lei dietro a lui, per tutto l’universo. Passarono secoli, forse millenni, è difficile dirlo, ma l’inseguimento non si interruppe neppure per un secondo.
Un giorno Brahmahatya e Bhairava passarono di corsa accanto al palazzo di Vishnu. La dea della fortuna e della prosperità Lakshmi, moglie di Vishnu, vide ciò che accadeva dalle finestre del palazzo magico e, molto sorpresa, rimase completamente perplessa.
— Dimmi, o caro, — si rivolse a Vishnu, — come bisogna intendere ciò che sta accadendo? Shiva insultava Shiva, e per questo apparve Shiva e tagliò la testa a Shiva. Dopo di ciò apparve Shiva e punì Shiva, creando Shiva, ed ecco ora Shiva corre dietro a Shiva attraverso Shiva, in Shiva e durante Shiva, ed ecco Shiva fugge perché Shiva non lo raggiunga. Tutto questo appare molto strano, direi assurdo. Come bisogna dunque intendere tutto questo? Qual è il senso di ciò che sta accadendo?
— O amata, — rispose Vishnu, — in ciò che vedi, come in molte altre cose, non c’è il minimo senso. Non a caso si dice che Shiva abbia inventato questo mondo con la testa ubriaca. Egli infatti si trova costantemente nell’estasi dell’ebbrezza narcotica provocata dal sesso con la sua amata Shakti — la sua forza inesauribile, sconfinata, portatrice di luce. La coscienza di Shiva non è determinata dalla legge karmica di causa ed effetto, dalla logica, dallo spazio e dal tempo. È proprio per questo che l’universo è così bizzarro e paradossale: perché riflette in sé l’aspetto del suo stesso creatore; qui le tenebre diventano luce, e la luce — tenebre, il bene si trasforma in male, e il male — in bene. La purezza diventa impurità, e l’impurità — purezza. La massima bellezza si trasforma in bruttezza, e l’apogeo della bruttezza diventa bellezza. La saggezza si trasforma in follia, e la follia — in saggezza. Così tutto scorre, cambia e passa dall’uno all’altro. Questa pulsazione, questi riflessi cangianti, sono l’amore estatico di Shiva e Shakti, l’attività, la vita della santa Realtà; e, oltre a questo, o amata Lakshmi, a Shiva è del tutto indifferente di cosa occuparsi: per lui tutto è uno.
In seguito la storia racconta che, dopo qualche tempo, Bhairava si trovò nei dintorni della città sacra di Varanasi (Benares), situata sulla riva del Gange, e lì la testa di Brahma si staccò dalla mano di Bhairava, ed egli comprese che il suo problema era finalmente risolto. Il luogo in cui Bhairava si separò dalla testa di Brahma è chiamato dalla gente Kapal Mochan. Ancora oggi è venerato dagli induisti.
Il comportamento degli esseri risvegliati. «Yoga-Vasishtha», capitolo 6, «Sulla liberazione».
Rama chiese di nuovo:
— Perché, o saggio, Shiva decise di apparire come un nudo abitante dei luoghi di cremazione, con una collana di teschi umani, cosparso di cenere e facilmente eccitato dalla lussuria?
Vasishtha rispose:
— Il comportamento degli dèi, degli esseri perfetti e dei saggi liberi non è determinato dalle regole del buon tono: queste regole sono state inventate da persone ignoranti.
Allora sorge la domanda: «Da che cosa, dunque, è determinato?». Poiché non è determinato dal karma, non è determinato dalle regole del buon tono, da che cosa è determinato? Dal luogo, dal tempo, dalle circostanze, dalla presenza nel Brahman, dalla grazia: tutti questi tre fattori determinano il comportamento degli dèi. Essi si trovano nel sahaja-samadhi, nutrendosi della grazia divina, e si manifestano in conformità al luogo, al tempo e alle circostanze. La consapevolezza e la forza che da essa deriva, che si integra secondo le condizioni del luogo, del tempo e delle circostanze: ecco ciò che costituisce la guida per la manifestazione degli esseri divini e dei risvegliati.
Non dualità nella manifestazione
Shiva, quando si manifesta in questo modo, mostra che la questione non sta nella manifestazione, che ovunque c’è non dualità, ovunque c’è coscienza. Può manifestarsi l’ira, può manifestarsi il tamas, ma sullo sfondo dell’ira o del tamas c’è coscienza, c’è contemplazione, non dualità, e si può separare se stessi dal tamas e dall’ira, ed essere nella contemplazione, nella non dualità e in uno stato di distacco. In questo modo si può soggiogare l’ira, il tamas, se ci si separa da esso, dimorando nella non dualità.
C’è la lussuria, ma lo stato trascendentale esiste sullo sfondo delle brame; se ci si separa dalla brama e si dimora nella contemplazione della consapevolezza, essa non porterà problemi, ma si sottometterà e scomparirà. Se non si sottometterà, comunque non ci saranno problemi; e se non ci sono problemi, significa che è stata soggiogata.
Ci sono ambizioni, potere, avidità, rivalità, attaccamento: moltissime di tutte queste qualità e vizi umani. In realtà essi sono apparsi da qualche parte, e in realtà sono espressione di diverse shakti. Sono shakti universali racchiuse nel corpo umano: kriya, iccha, aishvarya, svatantrya e altre; soltanto che queste qualità universali, riflettendosi nella Prakriti, nella maya, si sono distorte. Hanno acquisito qualità piccole, ristrette, limitanti, ma in realtà sono forze divine.
Shiva mostra che se tu ti separi da esse e scopri la Shiva-tattva, dimorando nella consapevolezza non duale, allora tutte queste klesha, vizi, qualità negative, difetti, ciò che ti limita, inizieranno gradualmente ad apparire da un altro punto di vista. Cominceranno gradualmente a mostrarti la loro natura luminosa, vuota, illusoria e divina, diventeranno gestibili, diventeranno sottomesse e smetteranno di limitarti.
Shiva sembra dire: «Ecco, guarda, vedi come posso fare. Ecco, ho un serpente su di me e non mi accade nulla; bevo oppio e non mi accade nulla; faccio questo e non mi accade nulla. Perché? Perché sono distaccato da tutto ciò, perché dimoro nella vacuità. Proprio per questo tutte queste cose, negative per te, non possono recarmi danno».
Il criterio della maestria
Allo stesso modo, quando dimoriamo nella consapevolezza e nella contemplazione dell’Assoluto, nella viveka e nella vairagya, i karma insiti in noi non possono recarci danno. Non soffriamo, non ci confondiamo, non dimoriamo nello smarrimento, solo se dimoriamo in Shiva. Non appena soffriamo, non appena compaiono lacrime nei nostri occhi, non appena nasce in noi lo sconforto, ciò significa che semplicemente non dimoriamo in Shiva, ma dimoriamo in qualcos’altro. Ciò significa che non dimoriamo nella corretta contemplazione. Qualsiasi smarrimento, qualsiasi sofferenza, qualsiasi confusione è un segno del non dimorare nella consapevolezza e nella contemplazione.
Se dimorate nella consapevolezza vuota e non duale, allora risolvete facilmente qualsiasi problema; e anche se non lo risolvete, facilmente non lo risolvete. Tutti i vostri problemi si districano, si sciolgono, si risolvono facilmente; e anche se non si districano, non si sciolgono, comunque è facile. Semplicemente vi separate da essi, ma vi sentite sempre leggeri: questo è il segno di un maestro.
Perciò a volte i maestri dicono così: «Se accade qualcosa, una persona soffre: se sei un maestro, lo percepirai con facilità», tutto qui. Se hai compreso queste parole, non hai più il diritto né di lamentarti, né di esprimerti negativamente, né di dire qualcosa, né di cadere nel negativo, né di offuscarti in alcun modo, se vuoi corrispondere a questo standard. Se sei un maestro, lo percepirai con facilità, tutto qui: queste due parole sono semplici; se invece non è facile, allora non sei un maestro, tutto qui, è tutto chiaro. Da chi non è maestro che cosa si può pretendere? È un sakala, un essere samsarico, gli spetta soffrire.
Ma non appena dichiari di essere un maestro, allora è tutto: dovresti percepirlo facilmente, quali problemi ci sarebbero? Questo è un criterio — sono gli standard dei siddha, e se comunicate con santi di tale livello, con i siddha, essi possono, quasi per caso, mettervi alla prova in qualche modo così, in una situazione, in un’altra, in una terza, con un sorriso: «Dunque, se sei un maestro, per te dovrebbe essere tutto facile; e se non è facile, allora pensa perché, che cosa c’è che non va».
Così dobbiamo andare verso la maestria, dire alla nostra mente: «Se sei un maestro, lo percepirai facilmente, perché un maestro è maestro proprio per percepire tutto con facilità». Facilmente non significa in modo leggero, superficiale. Facilmente significa permettere a colui che contempla di liberarsi nella naturale chiarezza. È una grande cosa, oppure permettere di affidare tutto a Dio, se si percorre la via del bhakti-yoga, della devozione e dell’amore per Dio.
Il segreto dell’autoliberazione
In qualche modo conoscete questo segreto: come liberare il proprio cuore e vivere nella felicità, nella gioia e mai, in nessun luogo, in nessuna circostanza, lasciarsi confondere da nulla — né dalle malattie, né dalla paura, né dall’ira, né dalla brama, né dalla sofferenza, né dai beni, né dal potere, né dal denaro, né dall’orgoglio, né dallo status, né dal servizio, né dalle relazioni, né dalle esperienze mistiche, né dagli spiriti, dalle visioni, né dalle manifestazioni di esseri divini, da nulla in assoluto.
Conoscete questo segreto, e questo segreto è l’autoliberazione e l’autoabbandono a Dio, ed è la cosa più importante a cui un sadhu deve pensare. Egli non deve permettersi di rimanere impigliato nei diversi tipi di maya.
Se rimane impigliato nei diversi tipi di maya, se essa lo travolge, se il servizio lo confonde, significa semplicemente che il servizio è stato assunto non secondo il livello della coscienza; bisogna prendere un servizio più semplice. Un servizio complesso: ti confondi, soffri — non c’è nulla di terribile, c’è una scopa, c’è un servizio semplice: spazza, sii felice, di sicuro non ti confonderai. O è pulito, o è sporco, le pulizie sono state fatte o non sono state fatte — è tutto molto semplice, ma rimani nella consapevolezza.
Relazioni complesse — semplifica le relazioni, osserva il mauna, fai namaste, vieni dal Guru per il darshan — tutto qui, nessun problema. Qualche altra cosa complessa — anche qui nessun problema, semplifica, ma mantieni la coscienza, mantieni la consapevolezza, dimora nella contemplazione — questa è la cosa più importante.
È difficile autoliberare i desideri, trasformare i desideri — rinuncia ad essi, mantieni le distanze, semplicemente con il metodo del taglio volitivo, ma mantieni la coscienza, mantieni la contemplazione.
Colui che aspira a diventare maestro deve comprendere che solo grazie alla devozione e alla fede, all’autoabbandono, al mantenimento della visione e della contemplazione, può risolvere tutti i problemi. In generale, i problemi degli esseri umani riguardano dapprima i desideri mondani e l’ignoranza legata alla non chiarezza della coscienza. Poi tutto si purifica gradualmente e i problemi legati ai desideri scompaiono.
Un sadhu puro non ha problemi con i desideri, ma può avere problemi con la coscienza. Se vi sono ancora problemi: ira, brama, attaccamento, orgoglio, avidità, cupidigia e così via — questi sono problemi legati a energie grossolane non ancora superate. La maggior parte delle persone sul pianeta ha problemi con le energie; le energie del loro corpo semplicemente le divorano, le tormentano, e questi problemi con le energie, combinandosi con i problemi della mente e dell’ego, creano configurazioni uniche di karma, dove vi sono egocentrismo, ambizioni, e le energie del corpo e della mente tutte insieme formano un conglomerato, il cosiddetto ahamkara (ego).
Controllo delle energie e problemi della coscienza
Se una persona è elevata, naturalmente ha meno energie corporee, ma più egoismo già proveniente dalla coscienza. Ma se è un sadhu, allora controlla e purifica i desideri e non ha problemi con le energie. Le energie si possono controllare — questo ognuno deve comprenderlo. La prana si può controllare — raja-yoga, kundalini-yoga; ci si può separare dalla prana, ma la questione è come farlo con abilità, per non congelarla, e affinché anche il corpo sia in buono stato, affinché l’energia circoli.
Ma poi si apre uno strato di problemi della coscienza, poiché nella coscienza sono contenuti i klesha, le cause sottili, i samskara, le vasana, i motivi, le intenzioni, valutazioni e giudizi infiniti, tunnel di realtà nel mondo sottile, incarnazioni passate. È un mondo enorme, di cui il sadhu non sospetta. Tendenze nascoste dell’inconscio.
I desideri corporei sono stati vinti, ma i problemi della coscienza il sadhu li purifica a lungo. Sul sentiero dell’anuttara-tantra il sadhu cerca di risolvere i problemi della coscienza con un solo schiocco, entrando direttamente nello stato naturale e facendo a se stesso il voto di dimorare per tutta la vita nello stato naturale. Questo è il precetto dell’anuttara-tantra — il samaya unico.
Ma passa un certo tempo, il sadhu si libera dai problemi della coscienza, e si libera o attraverso la devozione, la grazia divina, oppure attraverso la jnana (chiarezza) e la presenza contemplativa, e meglio ancora quando entrambe sono insieme. Questa è una configurazione invincibile della liberazione spirituale: bhakti, jnana, ishta-devata-yoga, Guru-yoga e laya-yoga, contemplazione e devozione.
Quando questi due problemi sono risolti, non resta più nulla per cui si possa soffrire. Non resta più nulla in cui ci si possa confondere. Non resta più nulla che possa portare sofferenze, smarrimento e confusione.
La via aperta della liberazione
Lo yogin imbocca la via aperta della liberazione, la strada aperta della liberazione; non è più possibile oscurarlo, il suo stato non può essere turbato, non può essere sviato: né il karma, né le opinioni altrui, né gli eventi del mondo esterno, né i pianeti, né le configurazioni del prana, nulla più può confonderlo, perché possiede pratyaksha-jnana (la visione diretta di Dio). È capace di contemplare Dio ed è capace di trovare il punto di Dio in qualsiasi esperienza.
Qui il Guru dice ai discepoli: «Per raggiungere questo, non siate nell’attaccamento, siate nel distacco; non siate nella confusione, siate nella chiarezza. Non siate nell’orgoglio, siate nell’auto-donazione.
La mente dell’uomo ignorante è densamente condizionata; se non fosse guidato dalle regole del comportamento decoroso, sorgerebbe un caos in cui il pesce grande divora quello piccolo. I saggi, d’altra parte, non sprofondano in ciò che è desiderabile o indesiderabile, perché i loro sensi sono sotto controllo naturale, essi sono risvegliati e vigili.
Dunque, i sensi dei saggi (jnani) si trovano sotto controllo naturale, e non sono condizionati da certi schemi. L’uomo è sempre condizionato dagli schemi. Il saggio non è condizionato da uno schema, poiché possiede una dimora intuitiva nello stato naturale, ed è sempre capace di avere una guida interiore; possiede un armonizzatore interiore, semplicemente dimorando nello stato naturale oppure dimorando nella devozione e nell’auto-donazione. Ecco, questi sono i due lati di un unico processo.
Applicazione della contemplazione nella vita quotidiana
Per noi è importante imparare a usare la nostra contemplazione anche nelle cose quotidiane, imparare a usare la nostra auto-donazione e devozione nella vita corrente. Questo, infatti, è ciò che deve funzionare: è ciò che deve risolvere qualsiasi nostro problema reale.
Per esempio, se c’è un compito nel servizio, allora svolgendo il servizio dalla presenza della consapevolezza, il servizio riesce bene. Anche se non riesce molto bene, almeno non abbiamo sofferenza e dispiacere per questo. Se c’è una qualche difficoltà nelle relazioni, la nostra presenza e contemplazione nella consapevolezza ci permette di armonizzare qualsiasi difficoltà, e la nostra auto-donazione ci permette di condurre la difficoltà nelle relazioni alla purezza, nella vacuità, nell’illusorietà, nella lila e nella grazia. Rendere le relazioni piene di grazia, illuminate da Dio, sacre, pure, tali da non portare problemi. Se c’è una difficoltà con una qualche percezione, usando la contemplazione e l’auto-donazione possiamo cambiare la percezione di qualcosa; e così la maturità di un sadhu che dimora nello stato di consapevolezza è determinata da quanto egli possa applicare ciò che contempla, da quanto la sua auto-donazione e la sua presenza contemplativa funzionino in una situazione concreta.
Dobbiamo saper usare ciò che contempliamo. Se non lo usiamo, allora la sua forza purificatrice e armonizzante, se non la applichiamo e ce ne dimentichiamo, non cresce. Di solito cresce ciò di cui ci serviamo costantemente. In questo modo dobbiamo usare costantemente la forza dello stato naturale per la nostra vita. Esso deve intrecciarsi così tanto con la nostra vita, dobbiamo essere così tanto nel controllo interiore degli organi di senso, da non permetterci nemmeno di far cadere una sola ciglia senza coscienza, di far sorgere e balenare nella mente un solo pensiero senza consapevolezza, di lasciare che una sola emozione, un solo pensiero, una sola parola venga pronunciata senza dimorare nell’auto-donazione e senza dimorare nello stato naturale. Allora questo sarà un vero autocontrollo.
Il saggio vive e opera senza avere l’intenzione di farlo, senza reagire agli eventi nel modo abituale; le sue azioni sono pure e spontanee, come una noce di cocco che cade senza alcun nesso di causa ed effetto dall’albero sul quale nello stesso momento si è posata una cornacchia, oppure egli può anche non fare nulla affatto. Così persino Brahma, Vishnu e Shiva si incarnano. Le azioni degli illuminati sono al di là della lode o del biasimo, al di là dell’accettazione o del rifiuto, perché essi non hanno i concetti di «questo è mio» e «questo è un altro». Le loro azioni sono pure come il calore del fuoco.
Per esempio, vi è stato affidato un servizio di responsabilità, voi lo svolgete, qualcuno arriva e lo svolge anche lui al posto vostro. Se siete una persona molto responsabile, la vostra reazione è esprimere un attivo malcontento, perché quel servizio è stato affidato a voi. Ma se vi trovate in uno stato di consapevolezza, non avrete una reazione del genere. Infatti Shiva, attraverso altre mani, fa la stessa cosa, certamente non male, e voi lo vedete come una benedizione entrata nella vostra vita, riconoscete dietro a questo il gioco di Shiva.
Un sadhu che dimora nella vera consapevolezza non si stanca di riconoscere il gioco di Dio in tutti i fenomeni, non si stanca di riconoscere la vacuità, l’illusorietà, la purezza originaria innata di tutti i fenomeni. Egli usa la propria presenza per essere sempre e ovunque in armonia e, se qualcosa accade diversamente, non dice: «Questo è mio, questo è per me, non sono d’accordo». Dice: «Accolgo questo come il gioco di Dio, lo vedo in modo puro, lo vedo come un’illusione, lo vedo come un gioco vacuo di forme manifestate. Agisco naturalmente, senza reagire, dallo stato di presenza. Tale risposta è sempre armoniosa e non mi porta mai problemi: questo è il segreto per essere sempre nella felicità».
Un tale sadhu non permetterà mai a se stesso di confondersi in nulla, né nelle relazioni, né nel servizio, né nei concetti, e non entrerà nemmeno in una situazione che possa confonderlo, perché la sua chiarezza sarà sufficiente per capire in anticipo se si confonderà oppure no. Se vede che comunque si confonderà, non si avvicinerà a quella situazione tanto da esserne confuso. La sua chiarezza è totale, è così totale che egli dimora sempre nella felicità, e la chiarezza presuppone sia la comprensione della misura sia la comprensione dell’equilibrio (samyoga) in ogni cosa. Per esempio, nei rapporti con la propria energia kundalini, nei rapporti con i desideri del corpo, nei rapporti con il prana, nei rapporti con il proprio metodo, nei rapporti con gli altri, con la gerarchia, con l’etica del sadhu, con la cultura. Ecco la sua chiarezza contemplativa nei rapporti con le esperienze e le visioni nel mondo sottile, con le visioni pure o di altro tipo. La sua chiarezza contemplativa crea attorno a lui un campo così puro e impeccabile nel quale egli è sempre armonioso, autosufficiente e felice.
Non desideravo descrivere in dettaglio un’altra forma di silenzio: il silenzio dell’incorporeo, perché tu hai ancora un corpo.
Tali saggi risvegliati hanno una coscienza vacua e un carattere così flessibile che non potete ferirli, né offuscarli, né rattristarli, né dare loro qualcosa, né togliere loro qualcosa. Sono simili a un vuoto ambulante colmo di beatitudine ed estasi. È proprio a tale flessibilità della consapevolezza, e di conseguenza del carattere e dei tratti personali, che dobbiamo aspirare. La vita ci pone continuamente delle sfide, e la nostra vita, il nostro futuro, dipendono da come rispondiamo a queste sfide. Il modo migliore per rispondere a queste sfide è farlo dallo stato di piena consapevolezza, di non attaccamento, senza valutazioni né giudizi, nello stato naturale. Le cose vengono valutate in modi molto diversi se sono considerate dalla mente ordinaria, piena di egoismo, offuscamento e semplici valutazioni comuni, oppure dalla mente contemplativa: le valutazioni sono completamente diverse.
Per esempio, qualcuno vi dà una seva, poi un’altra seva, semplicemente accadono alcuni eventi, e dice: «Questa ormai non serve più». Poi un’altra seva, e poi una terza seva; se vi trovate nella contemplazione, che cosa accade? Accade la contemplazione, non accade nient’altro. Questo susciterà in voi persino gioia (ananda): com’è vario il mondo, quanto è mutevole. Ma se non vi trovate nella contemplazione, si attiva la mente, l’esperienza passata, e inoltre l’ego, e pensate: «Perché mi hanno dato questa seva e poi quest’altra seva, e che senso ha tutto questo, sarebbe stato meglio se avessi fatto questa seva, e questa in generale non mi piace molto, e chi è che la distribuisce, a cosa pensa? Che monaco è questo, non pratica affatto? Poi ancora una terza seva, questa, e quella non è stata finita, e chi la finirà? È tutto un disordine. Chi fa la seva in questo modo?».
Entrate in una dimensione completamente diversa, entrate in un tunnel di realtà del tutto non contemplativo, del tutto non puro, non permissivo, siete nell’umano. Vi trovate nello strato della mente, e lo strato rajasico-tamasico vi tiene molto saldamente: questi sono i vostri pensieri. Vi trovate nei vostri pensieri, e in quel momento in piena schiavitù del vostro pensare, mentre tutto si sarebbe potuto risolvere in modo così semplice: spazio, atma-vichara, visione pura, unico «sapore», dodici sankalpa. Là ci sono dodici sankalpa, qui, in che cosa differiscono sostanzialmente? In cucina c’erano i sankalpa della contemplazione, nel secondo settore i sankalpa della contemplazione, nella sala dell’altare gli stessi sankalpa: in che cosa sono cambiati? In linea di principio non è cambiato nulla, perciò nella vita dei santi non cambia nulla, sebbene gli eventi possano ribollire; mentre nella vita di coloro che non contemplano non ci sono eventi reali, ma anche piccoli ribollimenti provocano moltissimo. Tutto questo sono menti diverse, che interpretano la realtà in modi diversi.
A volte mi chiedono: «Come state, com’è la vostra vita?», — non so che cosa rispondere, perché vent’anni fa c’erano sankalpa contemplativi e sono passati vent’anni — non sono cambiati, perciò rispondo: «Con Brahman va tutto bene. Brahman è lo stesso». Non accade nulla se dimorate nella consapevolezza originaria. Non permettete a voi stessi di entrare nello strato delle identificazioni con la shakti (energia).
Le relazioni tra Shiva e Shakti
Grazie al fatto che siete distaccati, separati dalla shakti, dall’energia, la controllate, voi siete Shiva. Non decadete dalla prima tattva — la Shiva-tattva. Grazie a ciò tutte le altre, Shakti-tattva e le altre — tutte procedono dalla vostra coscienza, sono sotto il vostro controllo, o quanto meno sono da voi consapevolizzate. Questa è vairagya — questa è l’arte di dimorare nella consapevolezza contemplativa.
Se invece perdete la Shiva-tattva, perdete la consapevolezza contemplativa, e vi assoggettate alla shakti, a diverse energie, allora dovrete sperimentare tutto quel calice che essa vi propone di bere, tutto quel calice del karma che essa offre. Infatti essa fa così:
— E se ci inorgoglisissimo un po’?
— Va bene, facciamolo.
— E se ci attaccassimo un po’?
— Va bene, facciamolo.
— E se nella prossima vita rinascessimo come Indra?
— Come Indra, oh?!
— E qui hai ancora un altro karma, magari diventiamo già esseri umani?
— Esseri umani?!
— No, be’, qui c’è anche l’inferno, e se rinascissimo anche all’inferno?
Quando permettiamo una cosa, dovete capire che la shakti non conosce confini nel gioco, la shakti non tollera schemi, non tollera limitazioni, gioca come vuole, e la shakti non vi ascolta se non siete Shiva. Per lei tutti i giochi hanno lo stesso valore: nascere all’inferno, nascere nei cieli — che problema c’è, per lei è un gioco estatico: «Giochiamo, come gioco estatico, nel corpo all’inferno, qual è il problema?». Ma per una persona comune questo è molto importante, e qui si può controllare la shakti solo dalla posizione di Shiva; solo dimorando nello stato di Shiva tutti i giochi della shakti saranno sotto controllo, puri, non domineranno sull’anima. In tutti gli altri casi la shakti calpesta Shiva, la shakti domina sull’anima, e l’anima deve determinarsi, non può trovarsi in uno stato indefinito, deve accettare la protezione di Shiva, perché senza la protezione di Shiva la shakti la trascinerà nel vortice del samsara, e la nostra nascita, la nostra vita attuale — è proprio la conseguenza del fatto che la shakti ci ha presi in carico. La shakti del corpo, la shakti del karma, la shakti dei prana, la shakti della mente sottile — ci ha già presi in carico, e questo sta già accadendo, cioè il fatto stesso della nostra vita nel mondo materiale, negli ashuddha-adhva, nei continuum spazio-temporali impuri — è il segno che la shakti ci fa girare come vuole, perché non abbiamo capito come costruire un rapporto con lei.
Se vi trovate nella vera contemplazione, nella vera auto-offerta, e la shakti vi dice:
— E se ci attaccassimo?
Noi diciamo:
— Solo con Dio, solo attraverso Dio e in nessun altro modo, proprio in nessun modo; o con Dio o niente.
Essa dirà:
— Sì, rispetto una posizione del genere — è la posizione della completa devozione, qui ti servirò come mio signore; e se ci inorgoglisissimo?
Voi dite:
— Solo nell’auto-offerta e solo essere orgogliosi di Shiva, non di sé stessi.
— Sì, tu sei come il mio signore, rispetto una posizione del genere; e se ottenessimo qualche possibilità?
— Solo con Shiva, solo con Dio e in nessun altro modo, o così o niente.
— Sì, forse i miei giochi non ti impressionano. Tu sei come il mio signore, forse accetterò il tuo stato elevato e lo rispetterò, ti servirò.
Così la shakti viene domata, e la shakti deve essere domata. Solo una shakti domata fa dell’anima, da pashu come qualcosa di asservito, legato, Pati — il sovrano, il signore della shakti. Pashu sono tutti coloro che sono legati dalla shakti, Pati sono tutti coloro che possiedono la shakti (shaktiman), i signori della shakti. Il nostro compito è diventare signori della shakti (shaktiman). Shiva è il supremo maha-shaktiman. Non dobbiamo diventare signori della shakti come aspirano a diventarlo le persone nel mondo — tutto ciò non è vera signoria. Denaro, potere, ricchezza, fama — la shakti inganna costoro, dà loro dei giocattoli con cui giocare, creando l’illusione della signoria, ma in realtà lì nessuno possiede nulla. Per la durata della vita di questo corpo l’uomo ha l’illusione di possedere qualcosa, e poi la shakti distrugge tutto questo molto rapidamente. La vera signoria sulla shakti è il passaggio alla classe dei Pati, alla classe degli shaktiman liberati che possiedono la shakti grazie al dimorare nello stato di Shiva, nella completa resa, nella piena unità con lui.
Jnana-yoga e hatha-yoga
Non desideravo descrivere dettagliatamente la forma del silenzio incorporeo, perché tu hai ancora un corpo. Ma ora la descriverò brevemente. I pienamente risvegliati, che dimorano costantemente nel samadhi, e coloro che sono sufficientemente illuminati sono considerati jnana-yogi. Coloro che hanno raggiunto lo stato di coscienza senza corpo con l’aiuto del pranayama e così via sono chiamati hatha-yogi. In verità, questi due gruppi, in sostanza, sono una cosa sola. La causa del mondo apparente e della non-libertà è, in verità, soltanto la mente. Questi due sentieri conducono alla cessazione della mente; perciò, con la pratica costante e sincera di qualunque sentiero, si ottiene l’arresto del movimento del prana o la cessazione dei pensieri e la liberazione. Questa è l’essenza di tutte le descrizioni dei sentieri verso la liberazione.
Rama chiese:
— O saggio, se la cessazione del movimento del prana è liberazione, allora la morte è liberazione, e tutti gli uomini la raggiungono dopo la morte.
Vasishtha rispose:
— O Rama, quando il prana è pronto a lasciare il corpo, entra già in contatto con quegli elementi di cui sarà fatto il corpo successivo. Questi elementi sono in verità cristalli dei condizionamenti psicologici, della memoria, delle impressioni passate e delle predisposizioni della coscienza individuale (vasana).
Quando l’anima lascia il corpo, la terra entra nell’acqua, l’acqua nel fuoco, il fuoco nel vento, il vento nello spazio, e questo è accompagnato dall’esperienza di miraggi, fumo, lucciole, tuono, una luce simile a quella di una lampada a olio, i cosiddetti cinque segni iniziali, e poi tre colori; quindi inizia uno splendore bianco simile al cielo inondato dalla luce lunare, della goccia paterna. In questo momento si dissolvono molte rappresentazioni dualistiche; poi inizia un’espansione rossa, simile al sole al tramonto, quando i raggi solari tingono lo spazio del cielo e l’immenso spazio è colorato di una tonalità arancio-rossa, giallo-rossa, purpurea. Ciò significa che la goccia-rajas entra nella sushumna-nadi, si dissolvono molte rappresentazioni dualistiche legate ai desideri mondani (il bindu rosso).
Poi inizia l’esperienza dell’oscurità, della vigilia del raggiungimento di ciò che è vicino alla Chiara Luce, nella quale l’anima, se è debole nella contemplazione, perde la consapevolezza: è molto difficile mantenere la consapevolezza in questo stato. Infine giunge l’esperienza dello stato di pura luce (prabhasvara), e questa esperienza della pura luce è il raggiungimento dello stato di sonno senza sogni e il raggiungimento dello stato di turiya (Purusha-tattva). Da questo stato si vede Shiva, si vede Brahman, si vede l’Assoluto e si sperimenta direttamente la non-dualità al di là dei concetti; lì si sperimenta puramente la pratyaksha-advaita.
Ma in questo stato l’anima non è capace di rimanere nella pura luce. Lo stato di completa trasparenza, di totale e purissima vacuità non-duale, la vacuità, la non-dualità, l’esperienza dello spazio dell’Assoluto di alto livello: se l’anima è capace di rimanervi, comincia a entrare sempre più in questa pura luce, a riconoscere diversi livelli dello spazio, diverse shakti, e a penetrarvi maggiormente, elevando la propria tattva fino alla quinta, alla quarta, alla terza. Ma in questo stato di luce poche anime sono capaci di rimanere: questa luce è troppo trascendente per poterla realizzare.
Ma colui che per tutta la vita si è allenato nello stato naturale, nella meditazione della shambhavi-mudra, nel mahashanti, riconoscerà questa luce. La riconoscerà e si fonderà con essa, perché per tutta la vita ha meditato su di essa, gli è familiare. La vedrà come qualcosa di caro. Questo viene descritto così: «Come un figlio che salta facilmente sulle ginocchia della madre» — egli si unisce a questa luce. Ma per colui che non la riconosce, questa luce divamperà, ed egli sarà incosciente, e poi, dopo un certo tempo, ne cadrà fuori.
Lo stato intermedio del divenire
Poi inizia la cosiddetta antar-bhava (lo stato intermedio del divenire): ciò significa che, caduta fuori dallo stato di questa luce, prima ancora l’anima vede molte divinità diverse, ode fragore, tuono, suono, luce e divinità che sono la sua stessa natura. Se l’anima ha praticato visualizzazioni, venerazione delle divinità, appariranno quelle divinità verso le quali ha praticato la venerazione. Se durante la vita qualcuno ha avuto esperienze, per esempio nello jyoti-yoga, nel nada-yoga, in quel momento può raggiungere la liberazione fondendosi con i suoni, con la luce e con le divinità, riconoscendoli come la natura della propria Mente.
Ma di solito l’anima, se non ha praticato, non riconosce queste divinità, e si spaventa dei suoni, del tuono, della luce e cerca di trovare qualcosa di più mite, e trova qualche luce fioca del samsara. Cerca di seguire il cammino della luce fioca, e gradualmente la sua mente crea un nuovo corpo futuro.
I condannati all’inferno, nello stato intermedio del divenire, appaiono come un tronco carbonizzato. I condannati al mondo degli animali appaiono come un corpo sottile fumoso. I condannati a diventare spiriti affamati appaiono come acqua. I condannati a diventare uomini o dèi della sfera dei desideri appaiono come puri gialli. I condannati a rinascere come dèi nel mondo delle forme appaiono come bianchi in vesti bianche o di un bianco intenso.
Inoltre coloro che rinasceranno all’inferno camminano con i piedi in alto o a testa in giù, cioè in uno stato capovolto; così vengono visti nel corpo sottile secondo vari testi sacri e acharya. Il loro corpo sottile appare capovolto perché il loro karma negativo prevale fortemente e li oscura. Coloro che si preparano a diventare uomini o dèi della sfera dei desideri camminano con la testa sollevata verso l’alto, camminano nel corpo sottile. Coloro che si preparano a rinascere come spiriti affamati camminano all’indietro, con la schiena in avanti.
Domanda: Gurujī, mentre la persona è ancora viva?
No, è già tutto finito, l’anima sta già vivendo le esperienze post mortem.
Qui vi sono tre esperienze fondamentali che richiedono purificazione: il processo del morire, cioè la dissoluzione degli elementi; poi il processo dell’esperienza della chiara luce (prabhasvara); e quindi il processo dello stato intermedio del divenire. Divenire significa che l’anima cerca modi e vie di incarnazione, si plasma in una qualche forma.
La rinascita avviene, di norma, entro quarantanove giorni. Se nei primi sette giorni l’anima non è rinata, sperimenta una piccola morte, cioè si dissolve di nuovo nella chiara luce, e quel corpo che era stato creato si dissolve, quel corpo intermedio iniziale che si preparava a incarnarsi da qualche parte.
Essa sperimenta di nuovo processi simili al morire, entra di nuovo nello stato di bianco splendore, di effusione rossa, nello stato di oscurità, entra nella chiara luce, poi rimane per qualche tempo nella chiara luce, quindi ne esce di nuovo, e così fino a sette volte. Ma entro quarantanove giorni di solito le anime rinascono; ciò però non riguarda quelle anime che governano la propria reincarnazione, dirigono a volontà la propria mente e il proprio corpo sottile. Tali anime possono agire come vogliono, rinascere nelle terre pure, trasformarsi in un corpo illusorio, e questi standard non valgono per loro.
Tendenze nascoste e rinascita
Quando il prana abbandona il corpo, porta con sé tutte le tendenze nascoste della coscienza individuale. La mente non può diventare non-mente finché le tendenze nascoste non si esauriscono e non scompaiono. L’intelletto non lascia la forza vitale finché non sorge l’autoconsapevolezza. Con l’autoconsapevolezza vengono distrutti l’intelletto e le tendenze nascoste, e dopo di ciò il prana non si muove più.
Dunque, l’anima rinasce in accordo con le tendenze nascoste. Queste tendenze sono nascoste nel senso che sono celate profondamente all’interno sotto forma di sanchita-karma (karma congelato), ed è difficile scoprirle finché l’anima vive nel corpo e non pratica o non possiede il samadhi. Ma esse si rivelano quando l’anima esce dal corpo e quando, dopo aver sperimentato la chiara luce, manifesta alcune delle proprie energie.
Che cosa si può chiamare tendenze? Le tendenze sono le nostre possibilità celate, le nostre preferenze e inclinazioni nascoste, che non possono manifestarsi nell’ambiente in cui si trovano, perché le cause secondarie non corrispondono. Per esempio, qualcuno ha la tendenza a diventare un grande musicista, ma non vi sono cause esterne per questo. In questa vita non gli è destinato diventarlo; questa tendenza viene rimandata alla vita successiva, perché la causa esterna di questa vita non stimola in alcun modo tale tendenza, ed è impossibile sapere che si tratta potenzialmente di un grande musicista finché non si trova nell’ambiente appropriato.
Ma questa tendenza può manifestarsi dopo qualche tempo: egli può diventare un gandharva o qualcun altro, se questa tendenza esiste; ma il modo esatto in cui si manifesterà dipende da come la coscienza contemplativa disporrà di questa tendenza. Se non ci sarà una coscienza contemplativa, una persona simile nascerà semplicemente musicista nella vita successiva, e la forza del tapas accumulato andrà nella musica. Se invece è diventato un sadhu, avendo raggiunto un alto stadio di contemplazione, e questa tendenza si aprirà in lui, diventerà un maestro nell’uso del suono, diventerà un gandharva, diventerà una divinità illuminata che usa il suono per trasmettere stati illuminati.
Il nostro compito, prima che si manifestino le tendenze future, è stabilirci saldamente nella devozione, nell’abbandono di sé, nello stato naturale, affinché nessuna delle nostre tendenze possa farci deviare dallo stato corretto, sia nella visione sia nel comportamento.
Per esempio, qualcuno ha la tendenza a inventarsi problemi; esistono persone così, quante se ne vogliono, che dal nulla possono creare tali problemi, e il problema non è nell’esterno, ma nella tendenza della mente, quando in passato sono state accumulate impronte di paura, timori, rivalità, lotta per qualcosa, insicurezza. Ma se una persona del genere ha scoperto lo stato naturale, queste tendenze, anche manifestandosi, non potranno influenzarla. Egli renderà semplicemente queste tendenze i propri ornamenti, come Shiva fece del serpente un ornamento. Esse si dissolveranno, trasformandosi, per esempio, nelle sue capacità di eliminare le paure negli altri, ed egli diventerà un consulente per il superamento delle paure, perché queste tendenze lo hanno istruito. Diventerà capace di eliminare i dubbi nelle menti degli altri, o di superare i tunnel negativi della realtà negli altri, perché le forze della sua luce e della sua contemplazione supereranno le proprie tendenze; gli appariranno come siddhi per aiutare gli altri attraverso questo. Le tendenze saranno ormai del tutto diverse. Il nostro compito è stabilirci così saldamente che nessuna tendenza possa confonderci.
L’esaurimento delle tendenze e il raggiungimento dello stato supremo
Questo è in verità la suprema quiete. La consapevolezza stessa riconosce l’irrealtà dei concetti negli oggetti di questo mondo. Ciò pone fine alle tendenze nascoste (vasana) e al legame tra la mente e la forza vitale. Le vasana costituiscono la mente, che è un accumulatore di tendenze nascoste e nulla più; se le tendenze cessano, questo è lo stato supremo. La conoscenza è conoscenza della realtà. L’indagine (interrogazione, osservazione) è di per sé conoscenza.
Dunque, con l’aiuto della contemplazione, della diksha, del sorgere della devozione, andiamo verso il grande esaurimento di tutte le tendenze. Tale esaurimento è triplice:
Kriya-nishpatti (esaurimento delle azioni) e rilassamento al di là dell’agire
Bhava-nishpatti (esaurimento degli stati emotivi del corpo sottile) e rilassamento nel brahma-aham-bhava e nel divya-bhava
Jnana-nishpatti — riconoscimento di tutta la sottile attività conoscitiva e curiosa della mente e rilassamento nello stato originario non duale di onniscienza
Tutte queste tendenze devono essere esaurite. Coloro che esauriscono questi tre tipi di tendenze, realizzano tutti i tipi di nishpatti, ottengono un’elevata tattva, sperimentano un’elevata tattva e passano alla classe dei Pati — esseri divini, signori. Signori di che cosa? Della propria karma, che si esaurisce, signori della propria shakti.
L’aspirazione unidirezionale verso un unico scopo, l’arresto del prana e la cessazione della mente: se si impara uno di questi tre metodi, si raggiunge lo stato supremo.
Aspirazione unidirezionale verso un unico scopo — Raja yoga
Arresto del prana — Kundalini yoga
Cessazione della mente — Bhakti e jnana yoga, autoabbandono e autoriconoscimento
La forza vitale e la mente sono strettamente legate tra loro, come il fiore e il suo profumo, o il seme di senape e l’olio. Se il movimento dei pensieri nella mente cessa, cessa anche il movimento del prana.
Il segreto dell’autoliberazione consiste nel cessare il movimento dei pensieri. In seguito ai movimenti dei pensieri cesserà il movimento del prana samsarico errato, e il prana inizierà a riempire il sushumna nadi. I pensieri attivano il movimento del prana, il prana attiva la circolazione sanguigna. Il prana attiva i movimenti degli indriya, gli indriya si muovono e compiono azioni, e in questo modo avviene l’accumulo del karma.
Se invece il movimento dei pensieri viene disattivato e i pensieri sono trasformati in qualcos’altro, per esempio, invece del flusso dell’attività mentale sperimentiamo una giocosa autoliberazione nella pura luce dello stato naturale, allora i nostri pensieri si trasformano nel gioco periferico delle energie della consapevolezza naturale. Allora i nostri pensieri, che ci conducevano in vicoli ciechi, le nostre valutazioni, i nostri giudizi, i nostri schemi, che ci portavano continuamente problemi e ci conducevano in qualche stato errato, diventano assolutamente sicuri. Diventano ghirlande al collo di Shiva, non possono indurci in errore né portarci problemi, non possono muovere il nostro prana.
Ad esempio, i pensieri vengono vissuti, ma sono come vuoti, e dietro di essi non sorgono emozioni. Mentre vengono vissuti, i pensieri si liberano rapidamente nella pura luce e vengono offerti a Dio. Noi sperimentiamo la grazia della pura luce sullo sfondo di qualsiasi pensiero. Che abbiamo pensato correttamente o in modo errato, che abbiamo valutato o non valutato — tutto questo in realtà non è importante, poiché tutti i pensieri, nella loro essenza, sono vuoti e illusori, e non sono separati dallo stato naturale, essendone il gioco. Non siamo attaccati ai nostri pensieri, non siamo attaccati ai pensieri altrui, poiché conosciamo il valore dei pensieri, e i pensieri non possono trarci in inganno, poiché sono un gioco.
Ciò in cui siamo radicati è sahaja-nishtha, il dimorare stesso in Dio e l’auto-offerta — tale è lo stato dei saggi. Colui che ottiene questo durante la vita è sulla via della liberazione. Non cerca nulla, ma trova tutto; non aspira a nulla, ma gradualmente scopre in se stesso il fine di tutte le aspirazioni più intime. Non fa nulla, ma tutto accade così come egli vuole. Non è attaccato a nulla, ma è egli stesso un magnete verso cui tutto tende ad andare.
Lo stato naturale come fonte dell’energia divina
Questo stato equilibrato, beato, puro, nudo, eternamente giovane, i saggi lo chiamano sahaja, nirvana, maha-mudra, stato naturale shunya-ashunya, amanaska, niralambha (senza sostegno), tathata (la vera quiddità), sugatagarbha, ciò che contiene in sé tutti i sugata (i risvegliati), la fonte di tutti i risvegliati. Per noi è Shiva, Brahman, brahma-nishtha, nididhyasana, atma-nivedana (offerta a Dio).
È la fonte di una colossale energia divina, della misericordia divina, della felicità e della beatitudine. Non è soltanto uno stato concettuale, non è soltanto uno stato di equanimità e coscienza. Colui che è arrivato soltanto al concettuale o al non concettuale, per così dire, lo guarda da lontano. È una fonte di energia, una fonte di energia benedetta, vivificante, spirituale, beata; perciò dimorare in esso non significa soltanto dimorare nella calma, nella pacificazione. Dimorare in esso significa anche dimorare nella grazia, nella divya-bhava (amore divino).
È la fonte dell’amore divino, della forza vitale non solo nostra, ma di tutte le persone, di tutti gli animali, di tutte le piante, di tutti gli dèi, di tutti i naga, di tutti i gandharva, di tutti gli esseri angelici, di tutti i siddha. La differenza è che i naga, quelli illuminati tra loro, gli dèi, i siddha, gli esseri angelici, i rishi, sono così vicini a questa fonte che la riconoscono chiaramente, meditano su di essa ininterrottamente e dimorano in essa. Grazie a ciò le loro forze sono smisurate, la loro comprensione e saggezza, in confronto agli esseri umani, sono incomparabili; grazie a ciò vivono in dimensioni divine, angeliche, create dalla forza della grazia divina, e anche i loro corpi sono costituiti dalla sattva più pura come grazia divina. Essi traggono dallo stato naturale quell’energia di felicità, beatitudine, jnana, iccha, kriya, aishvarya, svatantrya, che i sadhu principianti nel mondo degli uomini non possono trarre.
Se tutta la mente tende in modo unidirezionale verso l’unica verità, il movimento della mente e, di conseguenza, della forza vitale, cessa. Il metodo migliore è l’interrogazione (indagine, osservazione) dell’essenza di se stessi, della suprema coscienza infinita. La tua mente sarà completamente assorbita dalla coscienza infinita. Allora sia la mente sia l’indagine cesseranno. Dimora saldamente in ciò che rimane dopo questo.
