Il Guru risponde alle domande dei ricercatori e dei discepoli
Domanda: Om, namaste. Che cosa significa trascendere i sei organi di senso? Senza reprimere nulla, senza negare nulla, senza bloccare l’energia, mantenendo al contempo il coinvolgimento della percezione? Come è possibile farlo e si può trascendere l’amore?
Abbiamo cinque organi di senso, cinque jnana-indriya: naso, lingua, pelle, occhi, orecchie, ossia olfatto, gusto, tatto, vista e udito; essi corrispondono ai cinque elementi presenti nel corpo. Sono porte verso il mondo esterno, come finestre affacciate su di esso. La nostra anima dimora nelle profondità del corpo e guarda attraverso le finestre dei cinque organi di senso ciò che accade nel mondo; tutto ciò che vi accade, essa lo vede attraverso queste finestre. Il sesto organo di senso è la mente (manas), e ciò che accade in questo mondo la impressiona incessantemente, la colora e la influenza profondamente.
Trascendere i sei organi di senso significa che questa reazione viene meno e permane sempre lo stesso stato uniforme: divya-bhava (dimorare nel divino), oppure lo stato contemplativo di brahma-aham-bhava (dimorare in uno stato espanso, simile allo spazio).
Come trascenderli, se gli organi di senso funzionano continuamente, tranne che durante il sonno? La mente funziona persino nel sonno, quindi dobbiamo scoprire qualcosa di più profondo: dobbiamo scoprire la consapevolezza, la natura della Mente, il puro essere consapevoli, e poi trasferire tutta la nostra percezione nella consapevolezza mediante la pratica contemplativa. Qualunque essa sia — la triplice sankalpa, una delle dodici sankalpa, la presenza mentale, l’osservatore interiore — dobbiamo imparare a dimorare nella consapevolezza.
Quando la consapevolezza controlla i sensi, ciò significa trascendere i sei organi di senso. La consapevolezza impartisce il comando su come percepire e come interpretare le sensazioni. Supponiamo di vedere qualcosa attraverso i sensi, ma è la consapevolezza a governare ciò che vediamo. Per esempio, può impartire il comando: «Consideralo un’illusione. Consideralo vuoto. Consideralo puro». Gli organi di senso dicono: «Questo è un fatto», e noi diciamo: «È un’illusione». Non è che lo diciamo soltanto: lo sentiamo, lo vediamo e sorridiamo.
Gli organi di senso dicono: «Puah, che cos’è questa cosa impura (jugupsa)?», e noi diciamo: «Ma è pura». Non lo diciamo: è la consapevolezza a darci il bhava. Diciamo: «Questo è nettare». La mente dice qualcosa, e noi diciamo: «Tutto questo possiede la natura della vacuità», senza reagire e mantenendo l’imperturbabilità.
Dimorare nella natura della Mente e contemplare direttamente Dio, nonostante l’attività degli organi di senso, governare la propria percezione: questo significa trascendere i sei organi di senso. Ma finché lo yogin non impara a dimorare nella natura della Mente, deve governare gli organi di senso attraverso la concentrazione e il pratyahara. Il pratyahara è più semplice: anche se non padroneggiate la consapevolezza, il pratyahara consiste nel ritirare i sensi, come se venissero in qualche modo congelati, proprio come una tartaruga ritrae le membra sotto il carapace.
Percezione delle dimensioni sottili
Domanda: Se durante il satsang la Sua figura viene percepita nella luce, nello splendore, e non come un corpo fisico, significa forse che in quel momento la coscienza si risveglia dalla dimensione tridimensionale?
Sì, è così. La dimensione tridimensionale è il mondo fisico materiale (bhu-mandala), caratterizzato da lunghezza, altezza e larghezza. La quarta dimensione è il tempo, perciò il nostro universo, in questo senso, è tridimensionale o quadrimensionale. Tutto ciò che è più sottile si trova al di là delle quattro dimensioni.
La visione delle aure, la visione degli eventi sottili, la percezione delle vite passate, la lettura dei pensieri, la visione degli dèi e degli spiriti non appartengono alla dimensionalità di questo mondo. Per questo devono essere sviluppate in voi altre dimensionalità. E che cosa significa «altre dimensionalità»? Significa che imparate a utilizzare non soltanto gli indriya del corpo umano fisico, ma anche gli indriya del corpo sottile.
Nel corpo sottile vi sono degli indriya, ma di solito essi dormono e non sono separati dagli indriya del corpo grossolano; esistono cioè occhi astrali, orecchie astrali, olfatto e tatto astrali, ma normalmente sono mescolati agli organi di senso fisici. Gli indriya del corpo sottile e quelli del corpo fisico sono mescolati, ma quando sorge viveka, quando gli indriya del corpo sottile si attivano, cominciamo a percepire le dimensioni sottili, il mondo sottile.
Come attivarli? Occorre purificare i canali, purificare la mente, accrescere il livello del prana e conservare l’energia.
Il Kali Yuga e i cicli temporali
Domanda: Om, namaste, potrebbe spiegare, per favore, come si manifesta oggi il Kali Yuga, se ci sarà la cosiddetta parentesi d’oro e come si manifestano le forze asuriche nel nostro mondo? Yogananda diceva che quello attuale non è il Kali Yuga: che cosa può dirci al riguardo? Dopotutto, egli è un illuminato: perché esistono simili divergenze?
Il tempo non è un fattore assoluto. Il tempo è un fattore della coscienza: ciò che viene concepito nella coscienza è ciò che accade. Vi sono i calcoli astrologici del Kali Yuga e la parentesi del Satya Yuga, come affermano gli astrologi vaishnava. Anche Yukteswar Giri della «Juna Akhara», noto Guru del secolo scorso, espresse le proprie concezioni. Tutto questo rappresenta una varietà di interpretazioni secondo diversi sistemi astrologici e di computo vedico del tempo.
In generale, il Kali Yuga è oggi in pieno svolgimento. Se questo non fosse il Kali Yuga, allora sarebbe il Satya Yuga, il Dvapara Yuga oppure il Treta Yuga; ma in tal caso non dovrebbero esistere malattie, non dovrebbero esserci cattivi rapporti tra le persone né guerre, e il dharma dovrebbe prosperare, ma non vediamo nulla di tutto ciò. Non si può certo affermare che l’umanità sia prospera. L’umanità si trova in una situazione problematica, acuta, attualmente critica, e questi sono fattori caratteristici del Kali Yuga.
Infatti, nel Kali Yuga gli elementi della natura sfuggono al controllo, gli spiriti maligni nuocciono alle persone più del solito, gli dèi si allontanano dagli esseri umani e non rispondono ai loro appelli. Dovrebbero esserci molti santi, i darshan degli dèi; le persone dovrebbero comunicare con gli dèi e gli dèi con le persone, così come gli esseri umani comunicano tra loro, ma non vediamo nulla di tutto ciò. Terremoti, inondazioni, calamità naturali significano che gli elementi della natura sono mal controllati. Sono forse segni del Satya Yuga, del Dvapara Yuga o del Treta Yuga? Sono segni del Kali Yuga.
La manifestazione delle forze asuriche
Esistono varie forze e civiltà che vivono sulla Terra parallelamente agli esseri umani. Gli esseri umani non sono soli sulla Terra, ma non vedono queste forze. Ritengono di essere i padroni del pianeta, ma non è così.
Per esempio, ci sono delle galline in un pollaio: vivono nel pollaio e possono credere di esserne le padrone e che il proprietario sia al loro servizio e porti loro il cibo; ma un giorno una gallina finisce nella zuppa e la sua visione del mondo cambia radicalmente: si scopre che non aveva tenuto conto di qualcosa. Il quadro del mondo è completamente diverso, tutto era differente: questo è chiamato induttivismo di Bertrand Russell, il fenomeno del tacchino induttivista, che traeva conclusioni errate, conclusioni generali ricavate da singole supposizioni particolari. Allo stesso modo, anche l’umanità si sbaglia riguardo alla realtà.
La Terra non appartiene all’umanità nel modo in cui gli esseri umani credono. L’umanità la usa e la sfrutta, forse come i topi in una casa. Anche i topi possono pensare che la casa appartenga a loro e che sia destinata a loro, ma essa è stata costruita per uno scopo completamente diverso e i padroni sono tutt’altri; lo stesso vale per gli esseri umani. Gli esseri umani si sbagliano riguardo alla propria posizione sul pianeta.
La Terra è un essere vivente e possiede una propria evoluzione e un proprio scopo; gli esseri umani ne sono soltanto una parte e, oltre a loro, esistono molte altre civiltà, alcune delle quali si trovano anche tra gli esseri umani e vivono segretamente, nascoste oppure nelle proprie nicchie. Alcune di esse si manifestano come asuriche, alcune come naga, altre come divine, ma questo è un vasto argomento a sé stante. Quanto alla manifestazione delle forze asuriche, potete sempre vederla voi stessi. Tutto ciò che soffoca l’umanesimo, la creatività, l’amore e la bellezza appartiene alle forze asuriche.
La Chiara Luce e la percezione degli oggetti
Domanda: Come si percepisce interiormente la chiarezza della luce durante la percezione degli oggetti?
La Chiara Luce non è legata alla percezione degli oggetti, né alla percezione degli organi di senso. È separata da qualsiasi percezione degli oggetti; negli oggetti, tuttavia, si può percepire il darshan divino, ma questo non è la Chiara Luce. È ciò che viene chiamato vishesha e samanya-spanda. È la vibrazione divina emanata dagli oggetti esterni, mentre la Chiara Luce stessa, la pura luce stessa (nityam-svayam-prakasha-brahma-jyoti), è assolutamente separata sia dalla percezione sia dagli oggetti stessi.
Può essere riconosciuta all'interno di un oggetto, ma non è vincolata dall'oggetto; tuttavia, quando percepiamo gli oggetti esterni, possiamo percepirne la natura illusoria e la vacuità, nonché la grazia che da essi emana, se la nostra contemplazione si approfondisce.
Lavorare con il dolore fisico
Domanda: Guruji, potrebbe indicarmi, per favore, se esiste un metodo o una pratica che permetta di lavorare con il dolore fisico? A causa di una malattia, provo dolore da molto tempo e lo percepisco come un forte prana destabilizzante. La coscienza si restringe e non riesco a meditare né a concentrarmi adeguatamente; potrebbe indicarmi che cosa si può fare in questo caso?
Il dolore fisico va curato. È un segno di squilibrio, ma se non è possibile curare rapidamente tale dolore fisico, bisogna lavorarci attraverso la pratica.
Per esempio, sullo sfondo del dolore fisico possiamo porci la domanda: «Chi è colui che prova questo dolore?». Quando scopriamo l'osservatore, quando comprendiamo che, nonostante il dolore come energia nel corpo, esiste una coscienza capace di osservare questo dolore, scopriamo che l'osservatore è separato e che il dolore riguarda il corpo, ma non riguarda l'osservatore stesso. È molto importante comprenderlo.
Quando riusciamo a separare l'osservatore dal dolore del corpo e a diventare osservatori del dolore anziché soggetti che lo subiscono, si apre per noi un certo spazio di libertà e indipendenza dal dolore: il dolore esiste per conto proprio e l'osservatore per conto proprio. Comprendere che esiste uno spazio tra il dolore e l'osservatore costituisce una prima piccola vittoria. «Io non sono il mio dolore, io non sono il mio corpo fisico»: il dolore accade al corpo, ma l'osservatore, la coscienza che osserva, non prova dolore; testimonia, registra come una videocamera, semplicemente riprende.
È il momento dell'identificazione con il dolore e con il corpo a provocare la sofferenza; ma quando, grazie alla comprensione o all'osservazione, avviene la disidentificazione, la sofferenza comincia a diminuire ed è possibile provare dolore senza soffrire. Alcune persone soffrono persino per un piccolo dolore o per un dolore immaginario, mentre altre provano un dolore intenso e non soffrono. Ciò dipende dal fatto che la nostra coscienza sia identificata oppure no.
Quando siete riusciti a separare il dolore dalla coscienza osservante e a stabilirvi saldamente in essa, si apre un campo per la pratica e potete progredire con grande intensità e rapidità. Questo perché vi trovate in una situazione in cui non avete altra scelta che radicarvi sempre più nell'osservatore; per voi non c'è altra salvezza al di fuori di questo osservatore, poiché ogni identificazione con il corpo è sofferenza. Grazie a ciò possono svilupparsi rapidamente vairagya, viveka e una forte concentrazione.
C'era persino un maestro di questo tipo, e probabilmente c'è ancora; circa trent'anni fa, mi sembra, in Birmania, viveva Mahasi Sayadaw, un maestro theravada della tradizione buddhista hinayana, il quale insegnava a sedere in una posizione scomoda e a respirare in modo tale da provare disagio, dolore e sensazioni spiacevoli, per prendere così coscienza del respiro e del corpo. Diceva: «A che serve? Voi dormite quando vi sentite bene e a vostro agio; in un tale stato di prostrazione vi addormenterete. Ma quando provate dolore, quando vi sentite a disagio e la posizione è scomoda, non potete addormentarvi; siete costretti a registrare ciò che accade e a impiegare tutte le vostre risorse per affrontare e trascendere questo dolore, questo disagio». Teneva interi corsi dedicati alla pratica in condizioni scomode: è difficile, ma egli afferma che questa sia la via più breve verso la liberazione.
Lavorare con la mente e il dolore
È importante comprendere che moltissimo dipende dalla vostra mente: il dolore o l'assenza di dolore non sono tanto un fattore del corpo quanto della mente. Se una persona è in coma o dorme, non sente dolore; oppure, in stato di ebbrezza alcolica, non sente affatto dolore: la sua mente si trova altrove. Con la dharana (concentrazione) si può dirigere la mente verso un tempo yogico, uno spazio yogico, in cui il dolore quasi non sarà percepito e rimarrà alla periferia.
Conoscendo questo segreto e separando l’osservatore, dobbiamo andare oltre, dobbiamo trovare lo spazio dell’osservatore che non dipende dal dolore. Dobbiamo stabilirci nello spazio come nella nostra essenza, come nella natura vuota, e poi dirigere questa natura vuota verso il dolore, mescolarla e unirla al dolore. Allora sarà possibile comprendere che anche nel dolore vi è spazio, che il dolore è energia, che non esiste di per sé e che è vuoto.
Il riconoscimento della vacuità del dolore è il secondo momento, in cui comprendiamo che è possibile lavorare con il dolore e trasformarlo nel sentiero. Quando lo comprendiamo, sorge gradualmente la percezione della luminosità del dolore e della beatitudine del dolore; comprendiamo che si tratta di venti sfuggiti al controllo della sushumna. Quando riconosciamo la vacuità di questi venti, essi possono rientrare nella sushumna, e da ciò nasce la beatitudine; può persino verificarsi la guarigione, l’armonizzazione del prana.
Realizzazione del corpo di luce
Domanda: Qual è il modo più rapido per realizzare il corpo di luce?
Diventare un monaco sannyasi. Dopo dodici anni diventare eremita e trascorrere tutta la vita in ritiro al buio, o almeno metà della vita, per una cinquantina d’anni; si può fare così: tre anni in ritiro al buio, tre anni nel mondo esterno, e continuare in questo modo, se ne siete capaci, se riuscite a rinunciare a tutto, a seguire un percorso preparatorio e a formarvi; senza un percorso preparatorio, infatti, tutta la formazione non funzionerà affatto. Dopo dodici anni, fare una scelta. Oppure, se non ci si riesce e rimane ancora del karma, farla non dopo dodici anni, ma dopo ventiquattro anni, completando il secondo ciclo di dodici anni; allora bisogna senz’altro fare una scelta, oppure aumentare gradualmente.
Non si tratta soltanto del ritiro al buio, ma anche della pratica alla luce: occorre aumentarne gradualmente la durata; supponiamo che abbiate completato sei mesi, poi dovete completare un anno, quindi tre anni, tutto secondo le regole, cioè seguire la regola del ritiro.
Nella nostra tradizione la regola del ritiro è questa: se la seguite, essa costituisce la via più breve, cioè diventare un monaco sannyasi e seguire semplicemente la pratica prescritta. Essa prevede che, con il passare degli anni, da un lato aumentiate la quantità di pratica in ritiro e, dall’altro, impariate a contemplare nella vita quotidiana. Nel secondo ciclo di dodici anni, il ritiro dura prima sei mesi, poi un anno, quindi tre anni; dopo i tre anni si può valutare come proseguire. A quel punto vi saranno già determinati segni di realizzazione e, in base a essi, il Guru consiglierà qualcosa.
Attenersi rigorosamente alla tradizione monastica, alla regola del ritiro e al principio dell’apprendimento. Questo è l’intero segreto, ma per riuscirci occorrono un coraggio immenso, una fede immensa, una forza immensa, impavidità, determinazione e pazienza, umiltà e una pazienza sconfinata, perché il karma esiste e bisogna trascenderlo non per un anno o due, ma per tutta la vita.
Chi aspira alla liberazione non trascende il karma in uno, due o tre anni, ma lo trascende per tutta la vita; prima o poi, tuttavia, raggiunge il successo. È un processo infinito di purificazione, ma prima o poi la purificazione raggiunge il suo scopo e, quando avete purificato il karma, scoprite che non è rimasto altro che la realizzazione.
I rituali e lo spirito dell’Advaita
Domanda: Una tale quantità di rituali, vesti e cerimonie nella vostra tradizione non contraddice forse lo spirito stesso dell’Advaita?
La domanda è posta in modo del tutto errato: per conoscere lo spirito dell’Advaita bisogna raggiungere il samadhi. Nessuno, tranne il Brahman stesso, conosce lo spirito dell’Advaita, proprio nessuno; e per comprendere il Brahman bisogna comprendere il samadhi. Senza il samadhi vi saranno diverse contraddizioni, ma quando si raggiunge il samadhi, si vede che in nessun luogo, mai e in nessuna circostanza vi sono contraddizioni: ogni cosa è al proprio posto.
Per quanto riguarda la tradizione, esiste la tradizione di Shankaracharya, e vi dirò che da noi, essendo adattati alla cultura occidentale, vi sono pochissimi rituali tradizionali; di fatto non ve ne sono quasi affatto. Non sto scherzando. Perché? Perché molti rituali significa, per esempio, una Mahamrityunjaya yajna di undici giorni, ogni giorno per ben sei ore; appena finita, comincia la Durga Navaratri di nove giorni; appena terminata la Durga Navaratri, c’è qualcos’altro, una purashcharana personale, la recitazione ripetuta di un mantra: questo significa avere molti rituali. Da noi, in realtà, ve ne sono pochissimi, ma sono molto importanti.
In altre parole, se non comprendi che il rituale è una via che ti conduce anche lungo il sentiero dell’Advaita, che è un metodo e che il metodo va rispettato, che nella tradizione e nella cultura trasmesse dai santi non vi è nulla di superfluo e che tutto ciò possiede un proprio valore, un proprio mistero, una propria sacralità, dimensione mistica e profondità, che tutto opera a favore della tua illuminazione affinché tu possa comprendere quanto prima lo spirito dell’Advaita, allora non vi è alcuna contraddizione.
Il superamento delle apparenti contraddizioni nella tradizione
La contraddizione esiste per coloro che non sono entrati nella tradizione, che non ne fanno parte e la osservano dall’esterno, quando non riescono a integrare determinati aspetti. Ciò avviene soprattutto quando le persone occidentali studiano l’Advaita prevalentemente sul piano filosofico, senza comprendere come la filosofia si rapporti alla vita, quando studiano la visione e la contemplazione, ma non comprendono come queste si rapportino al comportamento.
Il punto è come introdurre tutto ciò nella vita, nel comportamento. E si scopre che sia gli abiti arancioni sia i rituali hanno il loro posto e che non vi è alcuna contraddizione. Sono metodi trasmessi dai santi.
Il simbolismo degli abiti arancioni
Per esempio, gli abiti arancioni sono gli abiti tradizionali dei sannyasi. A che scopo sono stati creati? Per proteggere o separare i sannyasi dai non sannyasi. Gli abiti arancioni indicano che la persona è separata dalla società mondana, che segue una propria via e che non bisogna avanzare pretese nei suoi confronti né imporle alcunché. Le si può rendere omaggio da lontano, fare una donazione, ma, in generale, essa segue la propria via e va lasciata in pace. Serve soltanto il proprio Guru: non bisogna sposarla, né tentare di costringerla a lavorare da qualche parte o a partecipare a qualcosa. Segue la propria via.
Gli abiti arancioni indicano la sublimazione dell’energia sessuale dello svadhisthana chakra. È l’energia dell’elemento fuoco: tutto è stato concepito appositamente, perché il colore influisce su di noi e sulla nostra percezione, e questo colore è propizio per i sannyasi. Nella cultura dei sadhu ogni dettaglio è stato attentamente concepito e ogni dettaglio svolge il proprio ruolo nel conseguimento della liberazione.
La relatività delle contraddizioni
Qui non vi è alcuna contraddizione, perché allora si potrebbe dire: «L’abbondanza di stoviglie — cucchiai, forchette, piatti — non contraddice forse l’Advaita?». Si potrebbe trovare un’infinità di contraddizioni e sostenere che tutto contraddice l’Advaita, perché tutto ciò non è Brahman e non conduce direttamente alla liberazione.
«Non contraddicono forse l’Advaita i vostri vestiti — jeans, giacca, blazer — l’automobile, l’appartamento a Mosca, il passaporto, l’iPhone, il portatile, la moglie?». Si può definire qualunque cosa una contraddizione dell’Advaita, perché l’Advaita è Brahman, e Brahman non è legato a nulla, mentre le persone vivono nel relativo mondo terreno. Si può arrivare persino a dire che il corpo contraddice l’Advaita: «Brahman è uno, mentre le dita sono dieci: una contraddizione totale con l’Advaita».
Ma è proprio quando comprendiamo che cosa sia la visione, che cosa sia il comportamento e come unire la verità assoluta e quella relativa (paramartha-satyam e samvriti-satyam), che diventiamo sadhu.
Il sadhu come maestro nell’eliminare le contraddizioni
Il sadhu è colui che sa come eliminare la contraddizione. Nella dimensione relativa vi sono azioni che conducono alla comprensione dell’Advaita. Gli abiti, la rudraksha, la pratica rituale: sono tutte azioni che conducono alla comprensione dell’Advaita nel modo più breve possibile, perché la vostra mente è condizionata e occorre in qualche modo strapparla al condizionamento.
I jeans e il blazer sono l’uniforme dell’uomo occidentale. Ecco allora gli abiti arancioni, affinché tu ricordi Brahman: è un’intera cultura. Poiché sei abituato a compiere ogni mattina il rituale davanti al computer — Facebook, portatile, posta elettronica — ecco per te la sandhya-upasana mattutina, affinché tu rivolga la mente a Brahman nella forma di Shiva. Poiché non riesci a ricordare lo spirito dell’Advaita nella sua forma priva di forma, ecco per te l’ishta-devata, Dattatreya.
Tutto questo si chiama upāya: un mezzo abile per giungere all’advaita nel modo più diretto possibile. Se una persona dimora già nella non dualità, può anche non ricorrervi, ma chi dimora nella non dualità e non ne ha bisogno viene da noi chiamato santo. Di solito queste persone conducono una vita ascetica oppure siedono su un trono impartendo insegnamenti agli altri, ma in generale tale questione non si pone per loro.
La stessa tradizione dell’advaita, anche nel modo in cui noi la presentiamo, è destinata ad aiutare tutte le persone comuni a raggiungere l’advaita nel modo più rapido. Quindi non vi sono contraddizioni.
Sul perdono e sulle leggi karmiche
Domanda: Buongiorno, Guru. L’incapacità di perdonare: che cos’è e come si può superare?
L’incapacità di perdonare significa che non comprendiamo come è fatto questo mondo, non comprendiamo l’essenza di questo universo. Siamo troppo radicati nel nostro ego, nei nostri giudizi e nelle nostre concezioni, e tali giudizi e concezioni ci impediscono di vedere il quadro complessivo del mondo.
Se comprendessimo che un’offesa non perdonata diventa un nostro peccato e rovina il nostro destino, penseremmo: «Perché mai dovrei averne bisogno? Diventerà un mio peccato, rovinerà il mio destino. Voglio forse rovinare il mio destino perché mi sono offeso con qualcuno e non l’ho perdonato? No, naturalmente: perdono tutti, senza eccezioni».
A causa della mancanza di perdono, un sannyāsin non raggiungerà la liberazione. Su un piatto della bilancia c’è il perdono, sull’altro la moksha: che cosa sceglierete? È chiaro che, con un simile rapporto, bisogna perdonare sempre, tutti e tutto.
Comprendere la reciprocità delle leggi karmiche
Quando comprendiamo che il nostro destino dipende dalla purezza della nostra coscienza, dalla sua armonia e bellezza interiori, mentre la mancanza di perdono è disarmonia e impurità, allora ci preoccupiamo di perdonare tutti e di non offenderci con nessuno. Se qualcosa non è stato perdonato, ci impegniamo a svolgere determinate pratiche e ad applicare determinati metodi; cominciamo a lavorarci.
L’incapacità di perdonare indica anche un’assoluta fissazione sulle proprie convinzioni cristallizzate, sui propri schemi e sulle concezioni dell’ego. Ma quando assumiamo una simile posizione, dobbiamo anche accettare che qualcuno abbia il diritto di non perdonarci e che qualcuno abbia il diritto di avanzare nei nostri confronti analoghe rivendicazioni karmiche.
Per esempio, da bambini avete mangiato carne: il cucciolo di qualcuno, la madre o il padre di un animale. La famiglia dell’animale ha il diritto di non perdonarvi? Sì. Avete mangiato pesce: il pesce ha il diritto di non perdonarvi? Ne ha pieno diritto. Avete schiacciato zanzare, ucciso mosche: sì, gli insetti hanno il diritto di non perdonarvi. Hanno il diritto di esigere vendetta? Sì, secondo la vostra stessa logica, secondo il vostro stesso schema karmico.
Con molte altre persone non vi è stata comprensione reciproca. Hanno il diritto di offendersi con voi e di non perdonarvi? Sì. E se ne hanno il diritto, tutto questo può esservi imputato durante la vita o dopo la morte, perché la legge della retribuzione si attiva quando non perdoniamo. E se la legge della retribuzione si attiva e, secondo tale scala, vengono avanzate nei nostri confronti rivendicazioni karmiche, dovremo espiare tutto. Soffrire all’inferno per ogni animale ucciso, espiare ogni mancato perdono da parte di un’altra persona: ed entriamo così in un tunnel della realtà di cui non abbiamo alcun bisogno.
La scelta della legge della grazia
Che cosa dobbiamo fare, allora? Dobbiamo decidere che non abbiamo bisogno di una simile visione, di una simile legge della retribuzione, di una simile coscienza. Dobbiamo sviluppare una coscienza diversa, fondata non sulla legge del karma, bensì sul perdono e sulla grazia. Non secondo la legge karmica della retribuzione, ma secondo la legge della grazia, dell’amore e del perdono. E per sceglierla, per entrare in questa visione, dobbiamo lavorare noi stessi sulla capacità di perdonare, sviluppare dentro di noi questa legge, perché l’universo ci presenta le leggi che noi stessi sviluppiamo interiormente.
Se sviluppiamo dentro di noi le leggi dell’amore, della compassione e del perdono, anche l’universo si volge verso di noi con questo suo lato: la legge karmica della retribuzione viene annullata.
L’incapacità di perdonare significa che manca la comprensione e che semplicemente non avete lavorato su questo aspetto. Non appena sorge la comprensione, nasce in voi la motivazione e il desiderio di perdonare. Desiderate ardentemente perdonare tutti, perché comprendete che, se non imparate a perdonare, nessuno perdonerà voi. Come si dice: «Non giudicate, affinché non siate giudicati».
In voi nasce un desiderio fortissimo di perdonare tutti, ed è per questo che i sadhu passano tutto in rassegna: «Dunque, chi non ho perdonato oggi? Allora devo assolutamente perdonarlo», perché ciò che non è stato perdonato diventa peccato.
Non appena nasce in voi il desiderio di perdonare, cominciate a meditarvi, a pensarci, a investirvi shakti e imparate a perdonare: è un metodo specifico, un’arte. Saper perdonare significa saper trasformare la propria percezione di una persona da negativa a pura. Se ci lavorate, prima o poi lo imparerete e perdonare diventerà facile.
Domanda: Namaste, prezioso Guruji. Potreste spiegare, per favore, in quale fase lo yogin passa dalle pratiche del corpo illusorio alla dissoluzione dei cinque elementi e se esiste un legame tra queste pratiche?
Dipende dal sistema di pratica seguito dallo yogin e dallo stadio che ha raggiunto. In quale fase? Tra la sesta e la settima terra della saggezza. Non è possibile trasmetterlo nel formato di questo satsang. Un discepolo con ventiquattro anni di esperienza monastica, un sannyasi o un karma-sannyasi, deve venire a consultare il Guru e porgli questa domanda.
In questo formato non è possibile rispondere: si tratta di un upadesha impartito dal Guru al discepolo soltanto in privato o in un piccolo gruppo. Il discepolo deve aver compiuto una certa pratica e vissuto delle esperienze; solo allora il Guru valuterà e comprenderà se sia opportuno trasmetterglielo oppure no. Tali insegnamenti non possono essere esposti in questo modo: sono segreti, sigillati dai sigilli del samaya.
Domanda: Namaste, prezioso Guruji. Potreste spiegare, per favore, che cosa si può fare se si ha paura di rivelare tutto il proprio potenziale luminoso? Grazie.
Bisogna lavorare analiticamente sul proprio modo di pensare. Bisogna spiegare alla propria mente che non è spaventoso rivelare il potenziale luminoso, bensì non rivelarlo. Quando lo possediamo ma non lo riveliamo, ecco ciò che è davvero spaventoso.
Bisogna studiare ciò che dicono le sacre scritture, per esempio lo «Yoga Vasistha», il «Tripura Rahasya» e il «Viveka Chudamani». La seconda cosa da comprendere è che non riuscirete a rivelarlo rapidamente: non avverrà con un balzo, quindi non c’è nulla da temere. Il cammino deve procedere gradualmente. Inoltre, per quanto cerchiate di rivelarlo, non sarà facile: dovrete superare il karma.
Quindi non abbiate paura: non è un interruttore che scatta e, all’improvviso, il vostro potenziale si rivela. Dovrete lavorare duramente per molti anni, per tutta la vita, prima che si manifesti, e durante questo lavoro la vostra mente cambierà. Non c’è nulla da temere, perché, anche volendo, non riuscirete a rivelarlo così rapidamente, e neppure nei prossimi anni si manifesterà tanto in fretta.
Si rivelerà gradualmente, molto lentamente, millimetro dopo millimetro; in alcuni momenti vi saranno dei balzi, e voi maturerete insieme al manifestarsi di questo potenziale. Colui che ora prova paura cambierà completamente: la sua paura scomparirà e l’identità dell’«io» cambierà; diventerete molto più maturi. Quella persona adulta non avrà più alcuna paura di rivelare il proprio potenziale: avrà un modo di pensare completamente diverso, valutazioni e percezioni differenti.
Quindi non abbiate paura di nulla. È come se un bambino di tre anni dicesse di aver paura di guidare un’automobile e un adulto gli rispondesse: «Quando sarai cresciuto e avrai preso la patente, la tua visione sarà cambiata e non avrai più paura».
L’algoritmo supremo della pratica spirituale
Domanda: Guruji, potreste illustrare, per favore, un algoritmo nuovo ed efficace del rapporto tra gli sforzi personali e la predestinazione degli aggregati di vortici? Grazie, lunga vita e prosperità.
Un algoritmo così nuovo esiste: si chiama dimorare al di là della mente (amanaska yoga). È questo il punto. Quando comprenderemo la mente, comprenderemo la fonte che genera domande complesse e cerca risposte, e impareremo a ritornare ogni secondo a questa fonte, non ci sarà algoritmo migliore. Questo è il migliore degli algoritmi e si chiama autoliberazione.
L’autoliberazione significa dimorare costantemente nella natura della Mente, e dimorare nella natura della Mente significa dimorare nella meditazione su Dio. Tutti gli algoritmi mentali si dissolvono in questo algoritmo supremo. L’algoritmo supremo nel laya yoga, nello jnana yoga e nell’Advaita Vedanta consiste nell’essere sempre nel Brahman, nel dimorare sempre nell’atma-vichara. Nessun altro algoritmo produrrà questo effetto.
Dimorare nella natura della Mente è una consapevolezza sempre giovane, sempre fresca, istantanea, un ricordo autoliberante rinnovato ogni secondo, il ricordo vuoto del proprio «Io» divino. Bisogna apprendere questo algoritmo.
I tre principi fondamentali
Tradizionalmente, nell’Advaita Vedanta e nell’Anuttara Tantra, questo algoritmo viene descritto come shravana, manana, nididhyasana: i tre principi fondamentali. Dobbiamo imparare a memoria e comprendere questi tre principi fondamentali, e seguirli per tutta la vita. Chi comprenderà questi tre principi fondamentali comprenderà l’intera essenza dell’Anuttara Tantra, dell’Advaita Vedanta e dello shivaismo: sono i tre principi che permeano tutta la cultura vedica. Sono descritti nei Veda e nelle Upanishad, e occorre poi vivere in conformità con questi tre principi.
Shravana significa ricevere dal Guru l’introduzione diretta nell’Anuttara Tantra e, nell’Advaita Vedanta, ricevere chiarimenti e insegnamenti sulla filosofia
Manana significa eliminare dubbi e incertezze per orientare correttamente la propria mente verso la natura della Mente
Nididhyasana significa dimorare sempre nella natura della Mente senza distrarsi
Non esiste nulla di meglio di questo algoritmo. Tutti gli altri algoritmi deriveranno dalla vostra capacità di seguire questo algoritmo supremo.
Questioni pratiche del cammino spirituale
Domanda: Om, pranam, Gurudev. Qual è il metodo per conseguire la nishtha e osservare i samaya, affinché nessuna circostanza interiore o esteriore possa provocarne la violazione? Come raggiungere questa incrollabile stabilità?
In primo luogo, i samaya devono essere purificati ogni mese: bisogna notare eventuali deviazioni e violazioni e, ogni mese, durante le assemblee dedicate al Vinaya, purificarli mediante prayashchitta (pentimento), riconoscimento e riesame mentale.
In secondo luogo, nella vita quotidiana bisogna essere attenti.
In terzo luogo, è propizio praticare riflessioni e meditazioni analitiche sui samaya e sul principio della loro purezza.
In quarto luogo, bisogna padroneggiare il metodo dell’unico samaya, che purifica anche le piccole trasgressioni eventualmente commesse, se viene praticato correttamente.
Domanda: Om, Guruji. È possibile disattivare uno dei samskara passati che si è già attivato nel corso delle pratiche?
Certamente, è proprio ciò che facciamo. Non dobbiamo disattivare soltanto uno dei samskara passati: dobbiamo disattivare e dissolvere tutti i samskara. Questo si chiama vasanakshaya, samskara-shuddhi, e la pratica spirituale è necessaria proprio a questo scopo: purificarsi dai samskara. La questione è come scegliere il metodo giusto.
Domanda: Prezioso Guruji, La prego di spiegarmi: quando si dice che un discepolo si trova nel nididhyasana allo stadio della gestazione, significa forse che egli porta in gestazione la Chiara Luce e non il vuoto del corpo causale?
Sì, è proprio così. Egli porta in gestazione lo stato di turiya, il Brahman. Il nididhyasana è meditazione sul Brahman, mentre lo stadio della gestazione consiste nel dimorare nella comprensione del Brahman, vale a dire nella visione e nella contemplazione del Brahman. Per classificare lo stadio della gestazione esistono determinati segni.
Ciò che il discepolo porta in sé non sono delle rappresentazioni concettuali, bensì il fatto che egli dimora nello stato chiamato jagrat-turya. Ma nella fase della gestazione iniziate dal corpo causale: non avete altra via, perché per entrare nella dimensione della pura luce, nella dimensione di turya, dovete attraversare la fase del corpo causale. Iniziate dal corpo causale e poi procedete oltre.
Domanda di Nirmaladevi: A quali pratiche si dovrebbe prestare particolare attenzione durante il periodo di sade-sati? Grazie.
Alle quattro infinità e all’atma-vichara.
Domanda: Namaste. Om, prezioso Guruji, potrebbe indicarmi, per favore, quali mantra recitare a Shiva per acquisire ricchezza? Grazie in anticipo.
Per acquisire ricchezza è meglio adorare Lakshmi. Tuttavia, esistono anche mantra rivolti a Shiva: «Om Shri Vardanaya Namaha» dallo «Shiva-sahasranama-stotra». «Om Nandakaraya Namaha» per ottenere la felicità («Adorazione a Colui che crea la felicità»).
Qualunque mantra recitiate o qualunque upasana a Shiva pratichiate, con l’aiuto di tale upasana potete formulare una sankalpa per conseguire la shakti materiale e persino pregare Shiva con parole vostre.
