Domanda: «Swamiji, per favore, risponda: che cosa fare quando sopraggiunge la depressione? Anche se si comprende che questo è un livello relativo, tuttavia ci sono periodi in cui la depressione assale con forza a causa del fatto che non si è raggiunto un metodo di pratica stabile e definito, che non c’è un risultato stabile nel conseguimento della dhyana. Per questo ci sono periodi pesanti di depressione».
Che cosa fare? Rallegrarsi. La depressione è lo stato più meraviglioso per la pratica. Se si lavora con essa e la si unisce alla contemplazione, i risultati arrivano più rapidamente di tutto. Alla beatitudine, alla chiarezza, al vuoto e alla dhyana la mente si attacca facilmente, vi si aggrappa, mentre dalla depressione la mente non trae alcun beneficio, perciò non dovrebbe attaccarvisi.
In primo luogo, se sorge la depressione, bisogna capire da che cosa nasce. A volte è causata da ostacoli interiori, da uno squilibrio del prana; a volte è causata dall’interferenza degli spiriti — queste sono cause sciamaniche; a volte proviene semplicemente dalla mente — questa è già una depressione che viene da voi stessi, e non da qualcuno o da qualcosa dall’esterno.
Finché c’è una mente assetata, che desidera una pratica stabile e il risultato delle realizzazioni, la depressione sorgerà sempre. Vi dirò che i risultati non ci sono proprio perché esiste questa mente avida, che brama eternamente qualcosa, e quando non ottiene l’oggetto del proprio desiderio cade nel panico. Bisogna sempre scrutare la radice del problema e cercare colui nel quale esso sorge. E la radice del problema è la mente originaria. Quando scrutiamo, vediamo che lì non c’è futuro, ma solo il presente supremo. Basta entrare in questo presente supremo, e lì non c’è avidità verso i risultati né la depressione stessa. Quando siamo pienamente consapevoli nel presente, sorge la gioia, poiché siamo spalancati, e in questa apertura c’è un’enorme energia (shakti). Anche se all’inizio non c’è energia, per lo meno la mente è certamente tranquilla e si sente a casa.
La depressione nasce dall’attaccamento a se stessi, dall’autocommiserazione; è la sindrome della «piccola poveretta», quando ti consideri il corpo. Sei posto in una gabbia e cominci a compatirti e ad affliggerti perché non hai raggiunto ciò che desideravi, perché i mahasiddha sono santi e grandi, mentre tu sei così sciocco e insignificante, e nella tua pratica non ti riesce nulla.
Riflessioni sulla gratitudine e sulla relatività delle sofferenze
In primo luogo, bisognerebbe pensare che moltissime persone sono invalide, moltissime non sono arrivate alla vostra età, ma sono morte nell’infanzia o in gioventù, moltissime sono state uccise in guerra, moltissime dimorano semplicemente nell’ottusità e accumulano cattivo karma. In confronto a miliardi di persone siete molto fortunati, perché potete accumulare meriti, ascoltare il Dharma, avete un livello sufficiente di autocontrollo che ad altri, forse, non è nemmeno mai apparso in sogno. Perciò, quando riflettete in questo modo, potete trasformare le vostre disgrazie e sofferenze, al contrario, in gioia e felicità.
Esistono altri esseri viventi, per esempio i preta. Hanno un grande ventre, una bocca piccola e il collo largo quanto la cruna di un ago. Quando vogliono mangiare qualcosa, anche se ci riescono, nel loro stomaco comincia a bruciare. Il loro karma è così cattivo che non ottengono mai soddisfazione. Secondo voi, come stanno? Probabilmente sono costantemente depressi. E gli esseri del mondo infernale sono incatenati, crocifissi e trafitti con picche, tridenti; vengono loro mozzate parti del corpo, e poi giacciono per un certo tempo finché il loro corpo sottile si ricompone di nuovo. Allo stesso tempo provano gli stessi tormenti che si provano in un corpo fisico. Tali esseri devono avere una depressione molto forte. Ma anche in questi mondi esistono persone, solo che non sono più persone, bensì esseri delle dimensioni infernali. Esistono molti mondi di asura, che conducono guerre incessanti. Non hanno tempo per praticare il Dharma e raggiungere l’illuminazione, perché hanno un solo compito: vincere, sopravvivere, sopraffare. Questo è in generale un mondo di prana costantemente destabilizzante.
Vale a dire che, quando guardiamo il mondo in modo più ampio, vediamo che esistono condizioni molto peggiori. Il destino e il karma che sono toccati a noi non sono poi così cattivi; perlomeno, abbiamo certamente una certa quantità di meriti.
Metodi per lavorare con la depressione
Dunque, il primo modo per superare la depressione è scrutare la radice della mente, la sua fonte, e auto-liberarla. Questo funziona se siete praticanti esperti. Per un praticante esperto la depressione è uno stimolo a rafforzare la presenza; egli non ha depressione proveniente dalla mente, questo in linea di principio è impossibile, altrimenti un tale praticante non potrebbe essere definito esperto. Poiché il praticante esperto non desidera più nulla, gode totalmente del momento in cui si trova, non permette alla propria mente di attaccarsi a qualcosa o di correre nel futuro.
Se sorge qualche ostacolo, un karma altrui o una qualche influenza, vissuti come uno stato depressivo nella mente, il praticante esperto non ne ha affatto paura, ma ci lavora. Trova la radice di questa esperienza e si unisce a essa, diventa l’esperienza stessa, e poi vi rivela la vacuità, la chiarezza, la luminosità e vede che con questo si può lavorare, che da questo si possono fare dei fiori. Ho letto che un maestro tantrico raccomandava di modellare, dalle esperienze negative quando esse appaiono, dei fiori neri e di offrirli alla divinità irata.
Cioè, bisogna offrire tutto alla Sorgente assoluta, non separare mai le proprie esperienze cattive o gioiose dalla Sorgente assoluta. Qualunque cosa emerga, tutto ciò appartiene prima di tutto alla Sorgente assoluta, e dunque tutto ciò è assoluto. Quando pensiamo così, qualsiasi esperienza cresce fino a dimensioni universali e diventa assoluta. E se cresce in questo modo, perde la sua influenza sulla nostra mente, diventa semplicemente parte dell’Assoluto, nel quale c’è tutto. Quando ampliamo così il problema, si denuda la Mente originaria, e il problema semplicemente scompare.
Ma se non si riesce a lavorare in questo modo, bisogna introdurre un antidoto, cioè applicare un metodo o un mezzo concreto. Bisogna imparare a trasformare l’infelicità in felicità, a riflettere in modo tale che la mente passi da un’esperienza negativa a una positiva. Si dovrebbe pensare così: «Ammettiamo che io non abbia ancora raggiunto risultati nella pratica, però questa è una buona pratica di umiltà, mostra che cosa rappresenta l’ego». Oppure: «Le mie speranze non si sono realizzate, però questa è un’eccellente sadhana per recidere speranze e attaccamenti. Se non ci fosse una tale pratica, per quanto tempo ancora il mio ego si sarebbe cullato nelle illusioni; invece così, in breve tempo, recidendo il mio “io”, potrò denudare la Chiara Luce originaria». Oppure: «I miei sentimenti non vengono soddisfatti, però questo è un modo per trascendere il proprio karma, per verificare la propria presenza, per mettere a confronto la consapevolezza e le sofferenze che appaiono a causa dei sentimenti insoddisfatti».
In altre parole, è impossibile che un vero praticante venga sconfitto e messo al tappeto con entrambe le spalle. Questo in linea di principio non accade. Anche se lo hanno messo al tappeto con entrambe le spalle, egli anche in questa situazione pratica e ne trae beneficio. Pensa: «Che meraviglia! Il mio ego è al tappeto con entrambe le spalle! Ben gli sta, la prossima volta non mi attaccherò». La vera Mente non può essere messa al tappeto, perché è sempre all’altezza, cioè questo in linea di principio è impossibile. Quando l’ego è messo al tappeto, proprio allora avviene una grande apertura della devozione, e la comprensione della vera Mente sorge nel più breve tempo possibile.
Liberazione dagli attaccamenti della mente
Spesso la nostra mente semplicemente si attacca a determinati stati. Possono essere beatitudine, chiarezza o vacuità nel caso di un praticante esperto che possiede un’esperienza stabile di samadhi, oppure determinate esperienze karmiche. Se siete principianti e rimanete a lungo in questo stato, il vostro vero volto prima della nascita viene oscurato, queste esperienze lo velano, e poiché non siete ancora molto abili, non potete dissipare tali esperienze. Ma si dice che se strappate via la buccia di queste esperienze (e tutte queste esperienze sono davvero buccia), allora scoprirete lo stato naturale più puro.
Esiste un concetto: «turbare la quiete, la fluidità e la chiarezza». Si dice che il principio di turbare la quiete, la fluidità e la chiarezza sia molto importante per denudare lo stato naturale. Che cosa significa turbare? C’è un’espressione: «la forza della cascata aumenta grazie alla caduta». Allo stesso modo, quando cambiamo il corso abituale dei pensieri o la fissazione a cui la nostra mente si è attaccata, la forza della consapevolezza dello stato naturale aumenta.
Esiste un tale metodo: quando c’è cattura da parte della beatitudine, della vacuità o della chiarezza, bisogna gridare bruscamente, insieme al respiro, «phat». In quel momento la mente si paralizza, lo stato depressivo si dissolve, e ci ritroviamo di nuovo nella chiarezza originaria senza fissazioni né attaccamenti. Il praticante deve costantemente estrarre la propria mente da tali attaccamenti.
Perché da noi bhakti (servizio) e ritiri si alternano? Perché in questo modo non permettiamo alla mente di attaccarsi a qualcosa: esci dal ritiro, fai bhakti per affinare lo stato naturale, e poi pratichi di nuovo nel ritiro. Se si rimane a lungo in ritiro, la mente si attaccherà a qualche stato, ma questo non si deve fare, perché contraddice la presenza.
Spesso il Maestro pone il discepolo in situazioni che contraddicono il suo stato attuale. Supponiamo che il discepolo voglia meditare in buone condizioni, ma vicino a lui qualcuno sbatte la porta, oppure è assorto in qualche stato interiore e viene portato fuori. In questo modo alla mente viene come dato il segnale “non attaccarti”, le viene fatto capire che, in linea di principio, non dovrebbe attaccarsi proprio a nulla, perché ogni attaccamento è samsara. Il samsara e la mente che si attacca sono la stessa cosa.
Si dice che la sillaba “phat” non sia consigliabile pronunciarla spesso, poiché può recare danno ai piccoli spiriti che ne hanno paura. Cioè, se state camminando da qualche parte o all’improvviso in cucina gridate “phat”, non è molto bene. La si può usare, ma non spesso, soltanto quando è necessario, quando avete davvero l’intenzione di eliminare l’attaccamento della mente.
Maestria invece dei risultati
Per quanto riguarda il fatto che non ci siano risultati nel conseguimento del dhyana e di tutto il resto, questi risultati sono possibili per chi è maestro della pratica. Non dovreste aspirare ai risultati proprio adesso, dovreste semplicemente affinare la maestria. I risultati arriveranno quando avrete acquisito la maestria necessaria. Se non c’è maestria, quali risultati possono esserci? Perciò bisogna prestare attenzione non ai risultati, ma alla propria maestria nella pratica.
Se una persona che pratica arti marziali da soli due anni va dal mentore e dice: “Mi dispiace tanto, non riesco ancora a battere né Jackie Chan né Bruce Lee, sono un praticante da nulla”, il maestro gli dirà: “È presto per te pensare a questo, devi prima acquisire la stessa maestria. Perché dovresti cercare di batterli adesso?”
Noi abbiamo la pratica, perciò dobbiamo semplicemente lavorare giorno dopo giorno, non abbiamo tempo per trovarci in stati diversi. C’è la tecnica del camminare, e mentre vai dalla “Luce Arcobaleno” all’“Oceano Sereno”, puoi eseguire questa pratica, cercando di farla in modo impeccabile. Oppure puoi camminare e semplicemente guardarti intorno come una persona comune, dimenticandoti della pratica. Ma se esegui regolarmente la pratica con piena attenzione, la tua maestria cresce costantemente.
La differenza tra un vero praticante e una persona comune sta nel fatto che egli possiede una grande flessibilità e non permette alla mente di attaccarsi ad alcuno stato; e se la sua mente si attacca a qualcosa, allora cerca di lavorarci per rendere di nuovo la mente viva e non attaccata.
Pratica dalla “Vijnana-bhairava-tantra”
Ora eseguiremo una delle pratiche descritte nella “Vijnana-bhairava-tantra”. Nel sutra lo shloka suona così:
“Vaga nei dintorni, e poi lascia cadere il corpo. In questa caduta sii tutta”.
Questa è una delle pratiche migliori per eliminare gli attaccamenti della mente a qualunque stato. Potete applicarla a qualsiasi cosa, per esempio quando la vostra mente inventa qualcosa e vi si attacca, oppure quando avete depressione perché la mente non ottiene i risultati desiderati. Questa pratica è molto profonda, è destinata all’ingresso nello stato naturale. È una delle forme di introduzione diretta.
