Commento al testo «Shri Siddhanta-Shikhamani». Shivayogin Shri Shivacharya
«Il pensiero delle differenze, la mente discriminante: ecco la causa di tutte le divisioni. Quando nasce il pensiero della non-distinzione, quali discorsi sulle divisioni o classificazioni sono possibili? In colui che ha raggiunto il sentimento onnicomprensivo "Io sono Shiva", che è diventato l'Atman illimitato, come può esserci un legame con il corpo?»
Superare l'attaccamento alla mente duale
L'attaccamento alla mente discriminante, l'afferrarsi alla mente che divide, è la base della percezione duale del samsara. Questo è chiamato maya-mala. Se ci stabiliamo nella coscienza non-duale, se cerchiamo di contemplare, dobbiamo eliminare questo attaccamento attraverso l'arte della contemplazione, attraverso vairagya, vichara e viveka.
L'attaccamento alla mente duale significa che non comprendiamo cosa sia primario e cosa secondario, e diamo grande importanza alla mente discriminante, mentre non ne diamo alcuna alla non-dualità, dimenticandola. Tutti gli esseri viventi vivono nel samsara a causa di tale attaccamento alla mente duale. La loro mente duale, possedendo un certo potenziale, crea i loro corpi sottili. Il corpo sottile stesso è l'incarnazione delle nozioni di distinzione della mente duale. Il senso stesso dell' "io", io sono questo o quello, l'identità, è una forma radicata di attaccamento alla mente duale.
Lo yogi non incoraggia questo in se stesso, cerca di scoprire una coscienza più profonda, più sottile, senza attaccamento a questa mente duale e discriminante. Anche quando deve usare la mente duale e discriminante, egli dimora in uno stato di consapevolezza più profondo, senza attaccarsi alle proprie distinzioni.
Il cammino del sadhu e la liberazione dalle illusioni
Tutto il mondo è composto da tali definizioni duali. Ma il sadhu, quando dimora nella contemplazione, usa le rappresentazioni duali della mente senza lasciarsi afferrare da esse, senza attaccarsi, senza cadere sotto il potere di queste rappresentazioni duali. Allora non ha più illusioni, non vive di illusioni. Le persone comuni vivono di illusioni, ma per un sadhu questo è imperdonabile. Le persone possono permettersi tale lusso perché si credono immortali e libere. Il sadhu comprende chi è veramente.
Ciò significa che per lui avere attaccamenti alle rappresentazioni duali è un lusso inammissibile. Deve liberare e ancora liberare la propria mente ogni secondo; non ha il lusso di farsi trascinare dalle emozioni, di cadere nell'offesa, nella rabbia, di ossessionarsi con idee fisse, di nutrire in sé degli attaccamenti. In questo senso, il sadhu deve essere spietato, non verso gli altri, ma verso se stesso. Spietato in senso positivo.
Perché? Se fosse pietoso verso se stesso, farebbe a se stesso un cattivo servizio. Quale? Lo scopo della sua vita non verrebbe realizzato. Ciò per cui ha intrapreso questo cammino non accadrebbe. E tutto perché? Ha avuto pietà di se stesso. Si è cullato nelle sue idee, nel suo ego, nel suo senso di orgoglio, nel suo attaccamento. Non è stato spietato verso le proprie illusioni, non ha permesso alla sua anima di liberarsene. Ha avuto pietà delle illusioni, ma non ha avuto pietà della sua anima immortale. Perché? Perché non ha capito cosa debba essere veramente oggetto di pietà e verso cosa, invece, si debba essere spietati.
Questo è il destino di un sadhu sfortunato. Pertanto, lo yogin deve scegliere il destino del sadhu fortunato ed evitare il destino del sadhu sfortunato. Per fare questo bisogna essere severi con la propria mente. Essere severi con la propria mente non significa camminare tesi, contratti, temendo ogni istante di violare qualcosa, per poi maledirsi e cadere nel senso di colpa ad ogni passo. Forse, sulla via del sutra, nel comportamento esteriore per i principianti, questo può andar bene.
Essere severi con la propria mente dal punto di vista dell'Anuttara-tantra significa riconoscere incessantemente i suoi giochi, contemplare incessantemente, lasciando che tutte le rappresentazioni duali che sorgono si liberino nella natura della mente. Non permettere che nulla si attacchi, nemmeno qualcosa della grandezza di un mignolo. Possiamo occuparci di diverse cose, manifestare varie attività per il bene del Dharma, ma ciò non deve andare a scapito della consapevolezza, della contemplazione, dell'unica samaya, dell'essenziale, della dedizione di sé.
Stato di assenza di pensiero e unità con lo spazio della coscienza
«Lo yogin ha abbandonato ogni altro pensiero e sentimento eccetto la percezione della sua vera natura. La sua mente è completamente libera da cambiamenti e turbamenti. Tale stato mentale dello shiva-yogin è chiamato assenza di pensiero, mancanza di pensieri. La sensazione "Io sono Brahman" si basa sulla dualità, poiché presuppone l'esistenza dell'Io e di Brahman. Indubbiamente, questo sentimento è assente in colui che si è fuso con lo spazio della coscienza. Per colui che ha raggiunto l'unità con l'impeccabile spazio della coscienza, cosa significano le differenze di culture e classi sociali, da dove potrebbe venire la corporeità, l'incarnazione, da dove i vagabondaggi nel ciclo di nascite e morti? L'Atman del grande yogin si è completamente dissolto nello spazio della coscienza – senza forma, irraggiungibile dalla parola e dalla mente. Cosa si può dunque percepire e attraverso cosa?»
Quando rinunciamo agli attaccamenti alla mente discriminante, lo spazio della coscienza inizia ad essere percepito da noi, diventa la realtà della nostra vita quotidiana proprio come per le persone è una realtà, ad esempio, respirare. Lo scopriamo, rendendoci conto che prima non lo notavamo. Ora lo abbiamo scoperto.
Avendolo scoperto, lo percepiamo come il corpo di Bhagavan Dattatreya, entriamo in contatto con esso, sviluppiamo una relazione, un legame, ne veniamo impregnati, lo contempliamo continuamente, lo rendiamo un sostegno senza appoggio finché non penetra profondamente nelle parti più sottili del nostro Io e ci trasforma. Non siamo noi stessi a cambiare, ma è il corpo di saggezza di Bhagavan Dattatreya a cambiarci. Ma quando ci uniamo ad esso nella giusta dimensione, questo corpo di saggezza si scopre anche dentro di noi, come il nostro proprio corpo di saggezza, come un altro Dattatreya. Prima si dissolvono le rappresentazioni grossolane, poi quelle sottili e infine quelle sottilissime.
La natura sottile della realizzazione spirituale
La realizzazione spirituale, il risveglio, non è qualcosa di esterno, né è qualcosa di grossolano, visibile o grande. In realtà, la realizzazione spirituale è una questione di grandezze microscopiche, grandezze molto piccole. È molto sottile e inafferrabile, processi sottili avvengono nella vostra coscienza, nel vostro corpo. Cioè, all'esterno potrebbe non essere particolarmente visibile.
Le nostre illusioni hanno una natura duale molto sottile. Sono come tecnologie dell'informazione del piano interiore. Tutto è piccolissimo, a livello di nano-dimensioni, a livello di bit e byte di coscienza. Allo stesso modo, anche la realizzazione avviene interiormente a livello micro, i microprocessi in noi devono cambiare. Questo non significa che debba accadere qualcosa di mai visto all'esterno, qualcosa di globale, come se toccando le colonne con le spalle queste cadessero perché avete raggiunto tale forza o realizzazione. Vari miracoli sono possibili se avete molta energia, ma la realizzazione non consiste in questo, e l'interesse per i miracoli non è affatto incoraggiato dai santi, almeno fino alla realizzazione.
Il risveglio spirituale nell'Advaita riguarda i micro-livelli, i sottilissimi strati di luce pura che devono essere scoperti, i sottilissimi strati della mente che devono essere superati. Ciò significa che dobbiamo coltivare in noi stessi una chiarezza così raffinata e l'arte di dimorare in questa chiarezza.
Anche i nostri pensieri e le nostre illusioni hanno una natura sottile. Avendo una natura sottile, hanno potere su di noi. Ci si può liberare dal loro potere solo se coltiviamo in noi stessi una natura ancora più sottile, simile al cielo. Se scopriamo lo spazio della pura coscienza ancora più sottile dei pensieri.
Trasformazione attraverso il corpo di saggezza di Bhagavan Dattatreya
Quando lo scopriremo, questo spazio inizierà a ispirarci, a darci forza, a nutrirci, a guidarci dall'interno. Indicherà le decisioni corrette, donerà intuitivamente ogni tipo di conoscenza ovunque rivolgiamo la nostra coscienza, donerà un senso di sicurezza, armonia e integrità interiore.
Questo corpo interiore di Bhagavan Dattatreya inizia gradualmente a prendere il controllo su tutte le manifestazioni inconsce della mente, penetra anche nelle nostre speranze e le trasforma. Le nostre speranze si dissolvono. Al posto delle speranze appaiono i sankalpa. Le speranze erano per l'ego, i sankalpa appaiono come seva, servizio. Esso dissolve le nostre paure, e al posto delle paure si manifestano vari tipi di chiarezza. Dissolve i nostri attaccamenti, e al posto degli attaccamenti appaiono vari tipi di saggezza.
Gradualmente il corpo interiore di Bhagavan Dattatreya, essendosi risvegliato dentro di noi, in modo dolce, discreto e molto sottile, riempie tutto il campo della nostra vita, liberandoci da molte cose sciocche, inutili, ridicole, spiacevoli e superflue. Inoltre, queste cose possono persino rimanere con noi, se lo vogliamo. Ma smetteranno di essere importanti, smetteranno di crearci problemi, diventeranno qualcosa di simile a ornamenti, come i serpenti sul petto di Shiva.
La via dell'Anuttara-tantra e la trasformazione delle klesha
La via dell'Anuttara-tantra è una via secondo la quale persino le klesha non vengono negate, ma percepite come ornamenti, quando dimoriamo nello spazio della coscienza unica. Questo non significa che assecondiamo le klesha. Significa che il metodo della loro trasformazione è diverso. Lo spazio della coscienza unica non attacca frontalmente le klesha come nelle vie inferiori. Esso dice: venite a me, vi accetto, non ho paura di voi, vi amo. Le klesha vanno verso di esso, ma in questo processo si dissolvono e si trasformano in qualcos'altro, come un fiocco di neve che cade nell'oceano.
L'oceano dice al fiocco di neve, alla neve: cade pure quanto vuoi. I fiocchi cadono, cadono, cadono, ma nessuno ha mai visto uno strato di neve sull'oceano, per quanta ne cada. L'oceano è sempre l'oceano, non vi troverete un solo fiocco di neve. Tale è la proprietà dell'oceano: dissolvere e trasformare. Allo stesso modo, tutte le nostre illusioni, scontrandosi con il corpo divino di Bhagavan Dattatreya dentro di noi, si trasformano senza sforzo da parte nostra. Non applichiamo alcuno sforzo, ed esse si trasformano proprio come il sole non compie sforzi per sciogliere i ghiacci. I ghiacci si sciolgono da soli sotto i raggi del sole.
Se scoprite questo corpo e dimorate in esso, può nascere in voi una visione spontanea di simboli, segni, divinità, la manifestazione della visione pura, anche se non recitate particolarmente i mantra o non visualizzate. Questa coscienza stessa possiede la capacità di manifestare le energie divine nei prana e nella mente.
Trascendere la parte umana
È in nostro potere trascendere la nostra parte umana se viviamo costantemente dimorando nella consapevolezza di Bhagavan Dattatreya, se non cadiamo sotto il potere della nostra parte umana. La nostra parte umana deriva dal passato. Essa può attaccarsi, può offendersi, nutrire speranze, spaventarsi – per questo è la parte umana. Se affidiamo l'anima al potere di questa parte umana, essa ci invierà nel ciclo delle reincarnazioni.
Quando scopriamo in noi il corpo di saggezza di Bhagavan Dattatreya, se lo ascoltiamo attentamente e non seguiamo la parte umana, esso gradualmente ci libera, diventa il nostro sostegno interiore. Anche quando dormite o vi addormentate, siete consapevoli di questo sostegno interiore. Sullo sfondo dei sogni avete una parte impeccabile di pura coscienza. Anche quando il corpo è rilassato o dorme, il vostro spirito, dimorando nel corpo di Bhagavan Dattatreya, lo percepisce come il proprio spazio di pura saggezza, pieno di luce.
Abituarsi a vivere nello spazio luminoso del corpo di Bhagavan Dattatreya è l'Ishta-devata yoga, è il Guru-yoga, perché il Guru vive in tale spazio, il Param-guru vive in tale spazio, l'Ishta-devata vive in tale spazio. Prima o poi anche noi ci chiederemo: perché non dovrei vivere anch'io in tale spazio? Perché dovrei vivere in pensieri limitati, così pesanti, così scomodi, quando esiste uno spazio così divino, grandioso, ispiratore, purissimo, dove non ci sono contraddizioni?
I pensieri brulicano portando inquietudine, contengono molte contraddizioni, limitano con schemi, nomi e forme, ma lo spazio purissimo della luce non limita nulla, è pieno di ananda, donandoci l'unità con tutto l'universo. Quando comprendiamo questo, non rimangono nemmeno dubbi. Questa scelta viene fatta in modo univoco e irrevocabile, proprio come se aveste sempre avuto acqua sporca e vi venisse collegata l'acqua pura di una sorgente. Non avreste nemmeno il dubbio se bere l'acqua pura o quella sporca. Naturalmente, berreste l'acqua pura.
Equanimità e liberazione dalla subordinazione
«La luce del sole cade ugualmente su un luogo santo e su uno impuro. Così anche lo yogin, che ha raggiunto la non-dualità con Shiva, si relaziona a tutto e a tutti allo stesso modo. Lo yogin non teme la vecchiaia, non teme la morte, non si sottomette alla fame. Lo yogin sente la dolcezza della beatitudine perfetta del suo Sé e perciò è assolutamente felice».
La questione è non sottomettersi a molte cose. Il corpo fisico ci sottomette. In che modo? Attraverso la ricerca del comfort, la ricerca del cibo, attraverso il desiderio sessuale, il desiderio di dormire, attraverso la paura del dolore fisico o del disagio. Quando dimoriamo nella consapevolezza, possiamo vincere i movimenti del corpo umano. Essi si basano sul prana. Se i vostri canali sono puri e la vostra coscienza è pura, gradualmente il prana inizia ad ascoltare la vostra consapevolezza, viene più o meno controllato. Ad esempio, il prana inizia a saturare la sushumna-nadi, muovendosi verso l'interno invece che verso l'esterno.
Anche quando il corpo energetico può essere pesante, intasato, e sentite dei blocchi, la coscienza non gli si sottomette. Esiste poi il corpo sottile, quello astrale. Smettere di sottomettersi al corpo astrale quando giungono questi o quei pensieri, questi o quei impulsi, desideri di agire, bhava ispiratori, stati d'animo, immagini – molto sottili, che ci governano. Il subconscio ci governa. Smettere di sottomettersi a questo subconscio, isolando impeccabilmente sullo sfondo di tutte le passioni, tutti i pensieri, tutti gli stati d'animo, il corpo divino di Bhagavan Dattatreya, affidandosi ad esso. Questo è il cammino dell'autoliberazione.
E cosa succede spesso? Lo yogi dimentica questo principio, si sottomette a qualcosa di più basso. Per esempio, l'emozione. Quando qualcuno gli dice qualcosa, reagisce emotivamente. Questa emozione prende potere su di lui. Ecco, ha già perso. Oppure certi pensieri lo catturano, ha già perso la consapevolezza.
Lo stato supremo di non-dualità
«Nello stato di consapevolezza suprema sono completamente assenti tutte le distinzioni. Qui non esiste la triade – conoscitore, oggetto della conoscenza e conoscenza. Quando la conoscenza della dualità è completamente distrutta – questo è chiamato assenza di distinzioni. La coscienza dello yogin che ha raggiunto lo stato supremo è colma dell'impressione derivante dall'esperienza della non-dualità. Come può colui che vede il proprio Atman interiore conoscere qualcos'altro che sia diverso dall'Atman? Io non sono il creatore, non sono il conoscitore, sono incorporeo e non sono attaccato a nulla. Colui che pensa in questo modo risplende come la coscienza stessa».
Strategia pratica per lo sviluppo della consapevolezza
Qualcuno potrebbe pensare: «Sarei felice di non sottomettermi a tutti questi corpi, ma come farlo in pratica?» Qui occorrono, da un lato, fede e devozione – dobbiamo dirigere tutta la nostra fede e devozione verso questo corpo di Bhagavan Dattatreya. Dall'altro lato, occorrono un intento e una determinazione incrollabili. All'inizio abbiamo poco sia dell'uno che dell'altro. Iniziamo con un capitale di partenza molto scarso. Quindi dobbiamo porci il compito di accrescerli.
Per esempio, c'è la determinazione a contemplare, ma mi distraggo. Cosa devo fare? Devo sedermi, prendere un quaderno, una matita, una penna, un calendario, un orologio; devo pensare a quante ore al giorno mi distraggo e quante invece contemplo. Fare un calcolo, una stima approssimativa. La notte è esclusa, ovviamente. Il tempo dei pasti è escluso. Il tempo del lavoro, delle conversazioni è pure escluso. Non ci si riesce. Contemplo mezz'ora al giorno camminando in chankramanam e, forse, durante mahashanti la mia mente è chiara. Nel resto del tempo non ci riesco. In pratica, dal mio attivo di 24 ore risultano un'ora e mezza al massimo. Per ognuno è diverso. Quindi un'ora e mezza al massimo è il mio attivo, il resto è tempo non lavorativo.
Quindi devo pensare a come obbligare la mia coscienza ad essere consapevole anche durante quel tempo. Devo elaborare una strategia su come riconquistare ora dopo ora, minuto dopo minuto, secondo dopo secondo dal tempo diurno. Per esempio, aumentare il tempo della camminata in contemplazione. O porsi l'obiettivo di raggiungere la consapevolezza durante i pasti, dicendo a se stessi: «Proprio ora, proprio in questo momento praticherò la consapevolezza, mi dedicherò alla sadhana». Trovare metodi che aiutino, tenere un diario della pratica su come aumenta la mia consapevolezza. E se conquisto mezz'ora a questo spazio inconscio stabilizzandomi nella consapevolezza, questa è la mia piccola vittoria. Poi devo pensare a come conquistare la mezz'ora successiva – forse ricordandolo a me stesso, forse leggendo testi, quale sankalpa scegliere e come applicarlo.
Approccio analitico allo sviluppo della pratica
Per esempio, abbiamo diviso la nostra giornata in diversi tipi di attività. C'è il camminare, il mangiare, le conversazioni, la meditazione, il lavoro. Devo inserire in una colonna tutti questi eventi e dare dei punteggi: dove sono più consapevole, dove meno. Per esempio, meditazione – 10 punti, è il massimo, quando sono in assenza di pensieri, in uno stato calmo. Camminata – 7. Conversazione e pasto 2 punti ciascuno. Lavoro 4 punti. Devo valutare onestamente dove va peggio e dove meglio e elaborare analiticamente una strategia su cosa fare per migliorare tutti questi indicatori, per elevarli. Questa è pura strategia che vi permette di tracciare il vostro vettore.
Una volta elaborata tale strategia, inizio a lavorare ulteriormente. Mi occupo di ciò che è più debole. Ma non bisogna sempre iniziare dal più debole; a volte bisogna iniziare da ciò che è più facile all'inizio, se volete progredire e aumentare la vostra consapevolezza. Il punto più debole è, di regola, il più difficile, sono le cause profonde dei veleni karmici interiori che non è così facile superare rapidamente.
In questo modo, prima o poi arriviamo al punto in cui, delle 24 ore, circa 16-18 possiamo dimorare in un buon livello di consapevolezza. E cosa fare con quegli intervalli in cui la coscienza semplicemente crolla? Bisogna applicare altri metodi. Se la consapevolezza è sottile, semplicemente non funziona. È bellissima, ma se non funziona per noi personalmente in quel dato momento, non siamo pronti a usarla. Ci mancano i meriti. Bisogna applicare il mantra, qualsiasi altro metodo, per sostenere la propria consapevolezza.
Stadi di gestazione e concepimento
Quando abbiamo chiuso il cerchio della giornata, possiamo congratularci con noi stessi – durante il giorno "portiamo in grembo", siamo nella fase della gestazione. Tuttavia, questo non è ancora tutto. Si può portare in grembo la pienezza dell'attenzione, si può portare in grembo una certa bhava, si può portare in grembo uno stato sfocato di uno spazio immaginario, quindi questo non si può ancora definire una vera gestazione, perché la vera gestazione arriva dopo la fase del concepimento.
Ciò significa che dobbiamo meditare bene in mahashanti, praticare vichara, viveka, meditazioni analitiche, per raggiungere una piena fase di concepimento e ricevere conferma dal guru che tale fase è stata pienamente realizzata. E solo quando potremo portare in grembo pienamente la nostra propria fase di concepimento nel periodo post-meditativo durante tutto il giorno, quella sarà una vera gestazione. Solo allora potremo aspirare a far sì che la nostra gestazione penetri gradualmente nel sogno.
Unità con la vera natura
«Lo shiva-yogin si è liberato da tutte le idee di dualità e dai desideri. È calmo e immerso nella propria grandezza. Cosa gli resta ancora da conoscere? Lo yogin è diventato uno con la sua vera natura per mezzo dell'esperienza spirituale della non-dualità. Cosa resta ancora allo yogin da conoscere e in che modo? E come si chiamerà in tal caso colui che conosce? La grande verità, la grande esistenza e la grande coscienza onnicomprensiva si manifestano sotto forma di mondo. Per lo yogin che si è liberato dalla mente discriminante, cioè dall'idea della molteplicità degli oggetti, non esiste alcun oggetto diverso da questo».
