Superare l'illusione: come vincere la partita contro il samsara

Commento al testo «Yoga Vasistha». Riflessioni del re Janaka sulla natura dell'illusione

«Il re Janaka continuò: «Ahimè, sono legato senza corde, sono macchiato senza sporcizia, sono calpestato, sebbene regni. O Dio, quale mistero! Come il sole oscurato da una nube sopraggiunta all'improvviso, vedo davanti a me questa strana fantasmagoria. Chi sono i miei amici e parenti, che cosa sono questi piaceri? Come un ragazzo si spaventa vedendo un fantasma, così anch'io sono ingannato da queste elaborate illusioni. Pur sapendo che tutti i piaceri del samsara sono corde che mi legano saldamente alla vecchiaia e alla morte, continuo a desiderarli.

Grandi eventi e grandi uomini vanno e vengono, lasciando dietro di sé soltanto un breve ricordo: in che cosa si può sperare? Persino gli dèi, inclusa la grande Trinità, sono venuti e se ne sono andati milioni di volte. Che cosa esiste dunque eternamente in questo Universo? Una speranza vana lega tutti a questo incubo notturno noto come mondo esistente. Io, come uno stolto, sono ingannato dal fantasma del senso della mia importanza, che crea l'erronea sensazione di «essere qualcuno».

Queste sono le riflessioni di Janaka, il suo pentimento dopo aver ricevuto un'esperienza spirituale da esseri divini apparsi nello spazio. Dopo essersi dedicato a lungo alla riflessione, Janaka raggiunse l'Illuminazione. È noto nella storia come uno dei più eccelsi re illuminati (raja-rishi).

Lo «Yoga Vasistha», in quanto testo, è molto importante per comprendere l'Insegnamento, poiché l'Advaita ne costituisce il fondamento. Lo stesso Vasistha afferma che in esso è raccolta la quintessenza di tutto il sapere vedico, tantrico, vaishnava e di altro genere.

Se per tutta la vita studiate soltanto lo «Yoga Vasistha», ciò è pienamente sufficiente per la Liberazione. Chi lo studia con fede, devozione e comprensione rinasce nel Mondo degli Dèi. E dopo essere tornato nel mondo degli uomini, raggiunge la Liberazione nell'arco di tre vite. Tale è il valore dell'Insegnamento esposto nello «Yoga Vasistha».

La filosofia del riflesso e la natura della realtà

La filosofia di Vasistha, esposta in questo testo, è nota come pratibimba-vada, la filosofia del riflesso. Vasistha afferma che il mondo che vediamo e nel quale viviamo è irreale e che bisogna comprenderlo. Infatti, quando ci si convince dell'irrealtà del mondo, tutta l'ignoranza scompare. Finché crediamo nella realtà del mondo, questa fede cieca nella sua realtà non ci permette in alcun modo di conoscere la Verità, Dio. Egli parla diffusamente dell'illusorietà del mondo, di come gli universi siano creati dal potere della coscienza e di come scompaiano, illustrando il meccanismo di tutto ciò.

Egli afferma che l'Universo non è una creazione materiale che vive secondo determinate leggi della fisica e così via. Questa è una visione inferiore. Egli dice che l'Universo è semplicemente una visione, è semplicemente un significato, un determinato significato generato da una qualche coscienza. Esistono significati che creiamo noi stessi, ed esistono significati altrui, esterni, sotto la cui influenza cadiamo. Vi sono significati favorevoli, illuminati e puri, e vi sono significati sfavorevoli, nei quali siamo soggetti a limitazioni e soffriamo.

La natura del samsara e di maya

In questo momento ci troviamo nel mondo del samsara. Ciò significa che la nostra coscienza è caduta sotto l'influenza di alcuni significati errati. È caduta sotto l'influenza dei significati della nascita, della morte, dell'identificazione di sé con il corpo di carne e sangue, dell'identificazione con la legge del karma e con i nessi di causa ed effetto. Questi sono determinati significati, e la coscienza si è lasciata influenzare da essi, vale a dire che vi ha creduto. Ha creduto in ciò in cui non avrebbe dovuto credere, in ciò in cui è impossibile e sbagliato credere. Perché credere in questi significati significa credere in maya, nell'illusione, nell'incantesimo, nell'ammaliamento; è come se maya ci avesse ammaliati, stregati, ipnotizzati.

Quando siamo incantati da maya, agiamo nell’ambito dei significati di maya, sviluppiamo i valori di maya e ci troviamo completamente sotto la sua ipnosi e la sua influenza. È come nel caso di un boa: non corre dietro ai conigli, ma resta fermo, e il coniglio gli si avvicina da solo. Il boa, però, ha uno sguardo fisso e osserva il coniglio, la mangusta o un piccolo animale, ipnotizzandoli. L’animale non riesce a distogliersi da quello sguardo ipnotico e avanza lentamente verso le sue fauci, mentre il boa non fa altro che aspettare che si avvicini. Ecco che cosa sono il samsara e maya. È un’ipnosi incessante dell’illusione che avvince profondamente la nostra coscienza. Perciò diciamo: «Dobbiamo liberarci da tutto questo». Quando cominciamo a liberarci dai significati del samsara e di maya, la conoscenza di Dio giunge naturalmente.

L’autoinganno e la forza di maya-shakti

«Pur sapendo perfettamente che il Tempo ha calpestato un numero infinito di dèi ed eroi, continuo a ingannare me stesso con l’amore per la vita. I giorni e le notti trascorrono in desideri inutili, anziché nella consapevolezza della Coscienza infinita. Viaggio da una sofferenza a una sofferenza ancora maggiore, eppure in me non sorge alcuna disillusione».

Il re Janaka si meraviglia di se stesso. Dice: «Com’è possibile? Sono un re così intelligente e di successo, dotato di ogni qualità. Perché, dunque, inganno me stesso?» Ed è sorprendente. Analizza personalmente il proprio stato e giunge a queste conclusioni: «Capisco tutto. Ma perché sono io stesso a farmi cadere nell’illusione?» Perché tutti gli esseri viventi ingannano se stessi. Sono ipnotizzati dalla forza di maya-shakti. Maya-shakti è una determinata forza dell’Assoluto, la forza dell’illusione che vela la verità e la nasconde; viene chiamata anche tirodhana-shakti, ossia forza dell’occultamento.

Le cinque forze divine

La forza dell’occultamento, di per sé, non è né cattiva né buona. Nessuna forza può essere inequivocabilmente cattiva o inequivocabilmente buona. Esistono cinque forze diverse: la forza della creazione, la forza del mantenimento, la forza della distruzione, la forza dell’occultamento del divino e la forza della grazia divina, Anugraha. Queste cinque forze agiscono incessantemente nell’Universo.

Talvolta la forza dell’occultamento è utile, per esempio per custodire i segreti dell’Insegnamento. Talvolta la forza dell’occultamento agisce come maya, come illusione, e nasconde la verità divina. Perché? Che cos’è? È un determinato darshan dell’Assoluto, di Brahma il Creatore; è una sorta di prova, un compito di verifica o un esame per tutti gli esseri viventi. Soltanto gli esseri viventi capaci di superare l’ipnosi di maya hanno diritto alla Liberazione, a elevarsi nella dimensione superiore.

Il meccanismo dell’identificazione e dell’ipnosi di maya

L’ipnosi di maya si manifesta attraverso numerosi fattori, dalla nascita fino alla morte. Per esempio, include la coscienza «io sono un corpo di carne e sangue — Aham deha asmi». Include inoltre una percezione limitata della propria coscienza, il senso dell’ego, ahamkara, ossia «io sono io, io sono un essere umano», l’identificazione. Vi sono molte altre identificazioni, la principale delle quali è l’identificazione con la mente e con il processo del pensiero. Da queste tre — ahamkara, l’ego, il corpo, Aham deha asmi — dal sentimento «io sono il corpo, io sono il pensiero» e dall’identificazione con i vikalpa, nasce tutta la varietà delle altre identificazioni minori. Queste tre, ramificandosi, generano sempre più identificazioni ulteriori, sottili e profonde. Io sono un uomo, una donna, sono russo o americano, possiedo questa o quella concezione: tutta questa molteplicità finisce per costringere a credere nella realtà di questo mondo e a smarrirsi, a perdere il senso, lo scopo e l’orientamento, finendo semplicemente sotto l’influenza di questi significati.

Il vortice del samsara e la predeterminazione

Tutti gli esseri viventi sono trascinati dal fiume del tempo. Il tempo li costringe incessantemente a muoversi e a fluire. E tutti cadono sotto l’incanto dei mutevoli significati del samsara, delle relazioni di causa ed effetto che sorgono continuamente e delle sequenze di eventi che continuano a susseguirsi in tali catene. E che cosa resta da fare agli esseri viventi? Non resta loro che partecipare a tutto questo vortice, ossia esserne partecipanti passivi. Questo vortice si muove — sequenze di eventi, cause ed effetti, il fluire del tempo — e fa girare tutti gli esseri viventi fino alla morte. In questo vortice non si può fare nulla di concreto, o meglio, si può fare qualcosa, ma ben poco.

Molti pensano che gli esseri viventi guadagnino denaro, facciano la storia, creino famiglie. No, no! Essi ruotano in questo vortice. In questo vortice c’è tutto, ma nulla di tutto ciò è importante. Essi si limitano a ruotare, tutto qui. In questo vortice non si può fare nulla, perché è predeterminato fin dall’inizio, è stabilito dal sankalpa di Brahma. Il sankalpa del Dio Creatore è tale che i destini degli esseri viventi sono già descritti, l’ordine e il corso dello sviluppo dell’Universo sono già, per così dire, tracciati. E per ogni classe di esseri viventi esistono determinati tunnel della realtà. Per gli esseri ipnotizzati da maya, il tunnel della realtà è proprio questo, ossia un vortice.

La questione è: come liberarsi da questo vortice? La via per liberarsi da questo vortice è la disillusione nei confronti di una simile visione. Per questo diciamo che è molto importante coltivare la disillusione nei confronti del samsara, dei significati e dei valori samsarici, e riflettere. Chi non riflette spreca la propria vita. Lo jnana yogi è colui che riflette costantemente. Forse non siete ancora molto capaci di meditare o contemplare, ma tutti sanno riflettere. Perciò è giusto chiedersi: «Qual è il senso della mia vita? Qual è il senso di simili azioni, di simili modi di agire? È giusto o sbagliato?»

La vita come una partita a scacchi con il samsara

Un sadhu deve essere simile a un geniale giocatore di scacchi che calcola costantemente le partite con sette mosse di anticipo. Perché la vita è simile a una partita a scacchi. La situazione cambia continuamente. Il samsara fa continuamente delle mosse, mosse sempre nuove, e ci lancia delle sfide. Per esempio, se ieri i pedoni erano fermi, ora E2-E4, e noi dobbiamo rispondere adeguatamente a queste mosse.

Per rispondere adeguatamente a queste mosse, dobbiamo pensare continuamente. Non dobbiamo distrarci: «Oh, farò questo, farò quello, mi comprerò un vestito nuovo, un’automobile, incontrerò quella persona, guarderò un programma». Ma il samsara ha già fatto tre mosse: ha mosso il cavallo, ha fatto uscire la regina e si prepara già a dare scacco. E noi pensiamo a tutt’altro. Ecco che cos’è lo stato del samsara.

Lo stato del samsara è quando pensiamo a ciò che non conta, siamo assorbiti dai significati samsarici, mentre il samsara continua a fare le sue mosse. Se saltiamo un turno, poi un secondo e un terzo, alla fine subiamo scacco matto. E pensiamo: «Perché soffro? Perché sono infelice? Perché devo morire? Non ho ancora avuto il tempo di fare nulla, e quanto è impermanente questo mondo». Perché questa è la natura della vita nel samsara: lancia sfide e fa le sue mosse. Se siamo buoni giocatori, facciamo delle contromosse, dobbiamo fare delle contromosse. Le nostre mosse devono essere adeguate, dobbiamo imparare a battere il samsara.

Strategia del confronto spirituale

Il samsara muove l’alfiere e dice: «Qui ci sono sofferenza e morte». Noi facciamo uscire la regina. «Ma io ho fede nel Dharma e praticherò»: questa è la mia risposta al samsara. Il samsara dice: «Hai poco tempo e molte distrazioni». Noi facciamo uscire il nostro alfiere e diciamo: «Ma io adotterò una disciplina di ritiro e pianificherò un ritiro». Esso dice: «Hai un cattivo karma, pochi meriti accumulati nelle vite passate. Non sai cosa c’è dentro di te, quanti demoni ci sono dentro di te. Hai brutti ricordi, hai commesso molti peccati». E noi rispondiamo: «Ma io reciterò il mantra un milione di volte e purificherò tutto, costruirò un tempio, stamperò testi, compirò il Samskara Shuddhi. Purificherò tutto questo. E imparerò l’autoliberazione»: questa è la mia risposta. Allora il samsara dice: «Hai tali e tali attaccamenti, e anche tanti debiti non ancora assolti». Noi diciamo: «Ma io praticherò il sankalpa in movimento, la contemplazione “questo è un sogno”, e tutto ciò non avrà alcun effetto su di me». E questo avviene continuamente.

Il samsara ci lancia continuamente delle sfide e noi dobbiamo costantemente rispondere in modo adeguato, rispondere senza interruzione, senza distrazioni, ogni secondo. Perché il samsara è un sistema molto complesso e multiforme, ossia è un’illusione estremamente sofisticata. È tanto sofisticata che non possiamo neppure immaginarlo, perché è divina per sua natura. Non è cattiva, sono semplicemente questi i suoi giochi. È come un allenamento della nostra coscienza e della nostra percezione. È come un gioco supercomputerizzato di estrema complessità.

La liberazione come maestria nel gioco spirituale

La liberazione significa essere adeguati alla realtà, compiere costantemente mosse adeguate e corrette, come un bravo giocatore di scacchi. Un cattivo giocatore di scacchi subisce scacco matto in tre mosse fin dall'inizio, uno mediocre resiste fino a metà della partita. Dobbiamo diventare giocatori eccellenti, dobbiamo cominciare a incalzare il samsara su tutta la scacchiera, costringendolo a giocare sul suo territorio e non sul nostro. E non dobbiamo fuggire dal samsara quando veniamo messi sotto scacco da ogni lato — dall'ego e dai desideri — bensì elaborare noi stessi dei piani per mettere sotto scacco il samsara.

Quando aspiriamo in questo modo, tale aspirazione viene chiamata anche spanda. Spanda è una vibrazione, ossia una certa vibrazione dell'aspirazione generata dalla nostra coscienza e che ci spinge costantemente in avanti. Viene chiamata anche sahaja-spanda. È il nostro guerriero interiore, che ci sprona costantemente a riflettere in modo strategico e a prendere le giuste e sottili decisioni a livello della coscienza. Tutto ciò è possibile se pratichiamo la contemplazione. Per compiere costantemente questi passi corretti sono necessari la vichara, l'autoindagine e la contemplazione, lo studio dei testi sacri e la comprensione delle regole del gioco.

Lo studio delle leggi dell'Universo

Spesso accade che intraprendiamo il cammino spirituale, ma non comprendiamo le regole del gioco, commettiamo errori e violiamo queste regole. E allora ci chiediamo perché non riusciamo a fare qualcosa. Perché non abbiamo studiato adeguatamente queste regole. Bisogna comprenderle sempre bene per non commettere simili errori. Occorre diventare esperti di queste regole. In realtà, queste regole sono moltissime. È come quando decidete di lavorare al computer e di diventare utenti esperti: dovete acquistare un manuale, imparare a usare i programmi e i sistemi operativi, sapere quali tasti premere. Bisogna dedicarvi del tempo.

La vita spirituale è un insegnamento su come diventare utenti competenti non soltanto di un computer, bensì dell'Universo, della propria vita e di se stessi. Bisogna studiare queste regole, le leggi dell'Universo.

Quando una persona si trova nella confusione, nell'ignoranza o nella sofferenza, le si chiede: «Lei ne è a conoscenza?» «No». «E di questo è a conoscenza?» «Nemmeno». «E di quest'altro?» «No». Ma come potete vivere se non conoscete le regole della vita, se non conoscete le leggi dell'Universo? Entrate in dissonanza e in contraddizione con esse. Naturalmente, anche loro entrano in dissonanza e in contraddizione con voi. In queste condizioni è impossibile provare felicità. Bisogna studiare queste leggi. Ecco questo manuale. Le leggi dell'Universo, le leggi del creato per gli utenti competenti, principianti e avanzati di questo universo.

Questo è molto più importante di milioni di libri dedicati a qualche significato samsarico, perché essi non ci conducono mai oltre i significati samsarici.

Ulteriori riflessioni del re Janaka

«Che cosa si può considerare desiderabile o degno di ammirazione qui, dal momento che vedo che tutto ciò che qualcuno ha apprezzato in questa vita è passato, lasciando dietro di sé soltanto sofferenze? Giorno dopo giorno, le persone in questo mondo vivono nel peccato e nella violenza, e ogni giorno sempre più persone sprofondano nella sofferenza. L'infanzia si perde nell'incomprensione, la giovinezza nella corsa ai piaceri, e il resto della vita nelle preoccupazioni familiari. Che cosa ottiene dunque lo stolto in questa vita?

Compiendo i rituali religiosi si può andare in paradiso, e nulla di più. Che cos'è il paradiso? Si trova sulla terra o da qualche parte lontano? Esiste davvero un luogo non toccato dall'inquietudine? La sofferenza si alterna alla felicità, e la felicità alla sofferenza. Tutta la terra è colma dei corpi morti di esseri diversi: è per questo che appare solida!

In questo Universo esistono esseri per i quali un istante dura un'epoca. Che cos'è la mia vita? Certo, sembra che nel mondo esistano oggetti piacevoli e permanenti, ma essi recano preoccupazioni e inquietudini infinite! Solo la mente cela in sé il germe di questo mondo; è dalla mente che sorgono i falsi sentimenti dell'“io” e del “mio”.

Il mondo sembra essere stato creato proprio come sembra che una noce di cocco sia stata fatta cadere dalla palma da un corvo che, per caso, vi si era posato proprio in quel momento. In questo mondo soltanto l'ignoranza genera le idee «questo mi serve, mentre quello non mi serve». È meglio trascorrere tutto il tempo in solitudine o all'inferno che vivere in questo mondo superficiale di illusioni.

L’intenzione o motivazione è l’unica vera causa di questo mondo. Devo prosciugare la sorgente di queste motivazioni! Ho goduto e sofferto a causa di diverse sensazioni. Ora devo riposare. Non devo più soffrire. Mi sono risvegliato e ucciderò questo ladro (la mente, l’ego) che mi ha sottratto la comprensione. I saggi mi hanno dato buoni insegnamenti. D’ora in poi praticherò soltanto la conoscenza di sé».

Questa è la vera e corretta motivazione che dovremmo sempre far sorgere quando riceviamo l’Insegnamento. È grazie a tale motivazione che si consegue davvero la Liberazione.

L’Insegnamento che studiate è davvero prezioso. I metodi che ricevete conducono davvero alla Liberazione. Ma affinché funzionino, sono necessarie la fede e una motivazione vera e corretta. Dobbiamo comprendere noi stessi che cosa vogliamo in questa vita e quale prezzo siamo disposti a pagare per ciò che vogliamo in questa vita.