Commento al testo «Yoga Vasistha»
L'incomprensione (maya) cela la verità e crea la molteplicità, ma non conosce la propria natura, e questo è strano. Finché la sua essenza non viene indagata, l'incomprensione domina. Nel momento in cui la sua essenza viene compresa, essa scompare.
Come abbiamo detto ieri, tre tipi di oscuramenti generano l'incomprensione: mala, vikshepa, avarana. Mala può essere paragonata alla polvere su uno specchio, vikshepa alle oscillazioni dello specchio che gli impediscono di riflettere la luce del Sé Supremo, avarana a un velo, un velo fitto.
In realtà maya non esiste. Finché questa verità non sarà realizzata direttamente da te, dovrai credermi sulla parola. Colui che sa che soltanto Brahman è la Verità è libero; tutti gli altri punti di vista esistono per vincolare l'uomo all'incomprensione.
I mondi come risultato della visione
Il mondo in sé è il risultato di un determinato punto di vista, di una determinata visione. Tutti i mondi vengono creati dai punti di vista, dalle diverse visioni. Se la visione è superficiale, si tratta di un mondo di sofferenza, di un mondo disarmonico. Se la visione è elevata e profonda, si tratta di un mondo propizio e divino. Molti mondi esistono soltanto perché tale è lo stato delle menti degli abitanti che li popolano.
Per esempio, esiste il mondo dei bambini. Questo mondo non si crea da sé, ma viene creato dalle menti infantili, dalla coscienza infantile. Se un adulto entra nel mondo dei bambini, vedrà chiaramente che esso è semplicemente creato dalla mente infantile. Non esiste un mondo dei bambini in sé. Esiste uno stato infantile della coscienza. Lo stato infantile della coscienza è ciò che si verifica quando molti bambini creano il mondo dei bambini. Non appena arriva un adulto con una coscienza adulta, per lui il mondo dei bambini non esiste più, ma può essere percepito soltanto come un gioco. Allo stesso modo, tutti gli altri mondi vengono creati dai punti di vista umani, dalle visioni umane. Se questa visione non è risvegliata, allora è una visione priva di comprensione: avidya, maya.
Lo yogin deve cercare di attenersi alla visione, alla consapevolezza e al comportamento, questi tre punti chiave. E ricordarsene ovunque si trovi, seguendo le tre regole d'oro: shravana, manana, nididhyasana. Sempre che, naturalmente, sia un laya yogin che ha intrapreso il sentiero di Jnana.
Un esempio tratto dal Mahabharata sulla dignità interiore
Quando i due eserciti erano schierati l'uno di fronte all'altro, da una parte i Pandava e dall'altra i Kaurava, tra loro si trovava il carro di Krishna. Su consiglio di Krishna, il dharmaraja Yudhishthira scese dal proprio carro, si tolse le calzature e si diresse verso Duryodhana. Vedendolo, i guerrieri tra i Pandava si agitarono e pensarono: «Possibile che Yudhishthira, un guerriero, stratega e re così grande, abbia deciso di arrendersi, di chinare il capo davanti a Duryodhana perché si è spaventato? Di affidarsi alla sua mercé, disarmato». Poi videro che Arjuna lo seguiva e che anche Bhima lo seguiva. E si agitarono ancora di più. Chi depone le armi prima della battaglia e va a piedi nudi verso i nemici? Ma poi pensarono che, se Krishna era tranquillo, doveva trattarsi di qualche stratagemma militare, e cominciarono a osservare.
Nel frattempo Yudhishthira si avvicinò al nonno Bhishma, che era stato per lui come un padre, e gli chiese la benedizione per la battaglia. Disse: «Sei stato per me come un padre e, benché ora ci troviamo su fronti opposti della battaglia, non la inizierò senza la tua benedizione. Se me lo dirai, mi arrenderò e vi rinuncerò». Bhishma disse: «In verità sei grande, perciò vincerai». Lo abbracciò e lo benedisse affinché vincesse, sebbene fosse suo avversario e si trovasse dalla parte di Duryodhana.
Poi Arjuna si avvicinò a Dronacharya e disse: «Sei stato il mio Guru, insegnandomi l'uso dell'arco, delle armi e altro ancora. È un grave peccato combattere in guerra contro il proprio Guru, ma, poiché le circostanze si sono disposte in questo modo, ritengo che non si possa iniziare una guerra contro di te senza aver ricevuto da te la benedizione per farlo». Dronacharya disse: «Sei un vero discepolo, Arjuna; ti do la mia benedizione, perciò vincerai questa battaglia».
Nonostante la loro vita fosse in gioco, ricordavano i principi dell'etica e della cultura vediche e i legami che esistevano tra loro. Le circostanze, la politica e la cultura si erano disposte in questo modo, ed essi erano costretti a partecipare. Ma non persero la propria dignità interiore, la propria nobiltà.
Allo stesso modo, lo yogin non deve mai perdere la propria dignità interiore. E in che cosa consiste la sua dignità interiore? Nella capacità di attenersi alla visione, alla meditazione e al comportamento. E di seguirli attraverso shravana, manana e nididhyasana.
Gli insegnamenti di Vasistha sulla liberazione dall'ignoranza
Vasistha dice:
L’incomprensione non scomparirà senza la consapevolezza di sé, e questa arriverà soltanto attraverso uno studio approfondito delle scritture. Qualunque sia la fonte dell’incomprensione, è indubbio che anch’essa esista nella coscienza. Perciò, o Rama, non approfondire la questione di come sia sorta l’incomprensione, ma approfondisci la questione di come liberartene. Quando l’ignoranza, o maya, scomparirà, allora comprenderai come è sorta. Allora ti renderai conto che questa ignoranza è irreale. Essa sorge soltanto in uno stato privo di saggezza.
Una volta Sai Baba celebrò il matrimonio di due suoi devoti europei. In seguito essi partirono per l’America, dove vissero per diversi anni una vita familiare e svolsero un qualche servizio spirituale. Tornarono anche negli anni successivi, ma lui li ignorava, non parlava con loro, come se non li notasse; per questo soffrivano e pensavano: «Com’è possibile? Prima comunicava così tanto con noi, ha celebrato il nostro matrimonio, e ora veniamo qui e sembra che non ci veda affatto». Poi, alcuni anni dopo, tornarono di nuovo e lui parlò con loro. Gli dissero: «Swami è stato così crudele con noi: ci ignorava e non ci parlava». Egli rispose: «Sono stato crudele? Vi ho semplicemente lasciato vivere la vostra vita: avevate le vostre preoccupazioni familiari ed eravate semplicemente assorti nelle vostre faccende. Non c’è alcun problema. È soltanto la vostra mente».
In realtà, è la nostra ignoranza a trattarci crudelmente. Siamo noi a ingannare noi stessi e poi a soffrirne, perché la nostra mente crea diversi bhava. L’universo è di per sé divino. Ma è la nostra mente non divina, con la sua visione errata, a farci soffrire.
Sull’amore divino
A volte una persona può pensare: «Perché queste persone hanno così poco amore, perché questo, perché quello?». A una persona del genere dico: «Sei semplicemente uno sciocco: intorno a te c’è un mare d’amore, le pietre si sciolgono d’amore sotto i tuoi piedi. Gli abeti cantano d’amore, il sole canta d’amore, il cielo canta d’amore, i corvi e le cornacchie intorno a te cantano d’amore. I devata nei canali dei monaci cantano d’amore. Sei semplicemente cieco. Non vedi nulla di tutto questo perché hai molta spazzatura nel cuore. Non vuoi rimuovere questa spazzatura. Come puoi vedere l’amore? Guardi quella spazzatura e non vedi l’amore che ti circonda. Devi compiere un certo lavoro. Una parte del tuo karma deve purificarsi. Non aspettarti che questo amore si manifesti dall’esterno. Quando il cuore sarà purificato, l’amore dall’interno ti aprirà gli occhi e vedrai tutto questo da te».
Spesso le persone hanno le proprie concezioni dell’amore: umane, troppo primitive, come quelle diffuse nella società mondana, dove le persone si abbracciano e si sorridono, ma questi sono desideri dell’ego umano di ricevere una soddisfazione superficiale. Organizzare tutto questo non è difficile, non lo è affatto. Siete arrivati, vi hanno dato da mangiare e vi sorridono. Lo fa persino una buona azienda. Pagate e sarete circondati ventiquattr’ore su ventiquattro da un amore del genere in un buon albergo, in un buon ristorante, in un hotel a cinque stelle, in un complesso turistico. Ma la domanda è: un amore simile vi trasformerà? Questi sono i cieli della passione. Con un amore simile si può andare nei cieli della passione. Ho sempre guardato con scetticismo a un amore del genere. È superficialità.
L’amore divino naturale è più profondo. A un ego impreparato può sembrare fuoco. Il vero amore provoca una trasformazione, mostra ciò a cui devi rinunciare, da cui devi distaccarti, ciò che devi cambiare in te stesso. Ti risveglia. All’inizio potrebbe anche non sembrare amore. Come talvolta si dice dell’amore dei maestri zen: erano più compassionevoli di tua nonna, ma potevano anche colpirti in fronte con un bastone. Il vero amore divino non tiene troppo conto delle nostre concezioni umane, perché bisogna andare oltre le concezioni umane. Perché in noi l’amore divino è molto mescolato con le illusioni. Bisogna purificare, purificare la mente.
Vasistha dice:
Nessun uomo, sia egli un grande sapiente o un eroe, è sfuggito all’incomprensione. L’ignoranza è la fonte di tutte le sofferenze. Trovala e sradicala.
