Commento al testo di Sathya Sai Baba «Commento alla Mandukya Upanishad»
La Mandukya Upanishad ci descrive il fondamento e la visione. Nell’insegnamento ci sono sempre tre componenti: il fondamento, il sentiero e il frutto.
Sambandha — il fondamento
Abhidheya — il sentiero
Prayojana — il frutto
Il fondamento è l’Assoluto stesso, Brahman, Dio. Il sentiero è ciò che facciamo per riunirci a Lui: la nostra contemplazione, la meditazione, la nostra comprensione. Prayojana è il frutto, la meta, il punto finale, il punto di arrivo.
La Mandukya Upanishad ci rivela il principio del fondamento. Quando ascoltiamo molto riguardo al fondamento, sviluppiamo la visione — Jnana. Il sentiero può essere suddiviso in tre categorie:
Jnana — la visione
Dhyana — la meditazione, la contemplazione
Kriya — l’azione
La visione è il modo in cui abbiamo compreso il fondamento. Il fondamento è Brahman, e dobbiamo formare per noi stessi una visione di Lui. La contemplazione e la meditazione sono ciò che facciamo per dimorare in Lui. Kriya, l’azione, è il modo in cui uniamo l’insegnamento alla vita, il modo in cui viviamo nella dimensione relativa. Così, il sentiero consiste di visione, meditazione e comportamento, mentre il fondamento, il sentiero e il frutto sono Sambandha, Abhidheya e Prayojana.
Parabrahman e Aparabrahman
Colui che è immerso in una profonda contemplazione del suono Om, sempre consapevole del suo enorme significato, può procedere con sicurezza oltre — verso la realizzazione della realtà dietro l’apparenza irreale, cioè verso la comprensione della stessa Paramatma-tattva.
Nella prima parte dell’Upanishad viene dato un concetto generale dell’Atman come unico e non duale, in accordo con l’essenza dell’Advaita. Nella seconda parte vengono mostrati l’errore e l’impermanenza della contrapposizione di due entità: il mondo e Dio.
L’Assoluto viene spiegato in diversi aspetti affinché possa essere compreso. Di solito si dice che esistono Parabrahman e Aparabrahman.
Parabrahman è Dio nella sua purezza, la perfetta luce pura. Il vuoto creativo originario e fondamentale, la cui proprietà è la luminosità, la manifestazione, l’autoirradiazione — Nitya Svayam Prakasha. Lo spazio luminoso originario, eterno, autoesistente in sé, capace di irradiare.
Aparabrahman è l’energia materiale, maya, shakti. Questo è il suo lato grossolano. Per Brahman stesso, sia il suo lato sottile sia quello grossolano sono una cosa sola, per Lui non vi è separazione. Ma per noi, esseri che si trovano nella dualità, le energie di Aparabrahman, le shakti grossolane, non sono adatte alla realizzazione. Questa è maya — ci trascina e ci svia dal cammino. Le energie del puro Parabrahman, invece, sono estremamente importanti per noi.
- Le energie di Aparabrahman sono forze che distruggono e nascondono la verità: Samhara e Tirothana.
- L’energia di Parabrahman è Anugraha, la forza illuminante.
Dobbiamo comprendere quali energie servire e a quali aprirci.
Il mondo del samsara è un mondo in cui la samyoga è violata, in cui le forze occultanti e le energie grossolane velano la realtà. Dove la realtà non viene vista così com’è. Dove gli esseri viventi sono ipnotizzati, come addormentati dalle energie di Aparabrahman, e devono spezzare l’incantesimo e liberarsi dal loro potere.
La visione pura come pratica quotidiana
Alle anime viventi nel samsara è propria una visione impura. Il sadhu cerca di purificare la propria mente per coltivare la visione pura. La visione pura è quando vediamo le energie pure della fonte, Parabrahman, in mezzo alle energie giocanti di Aparabrahman. Ciò significa che ogni giorno dovete esercitarvi nella visione pura. Questo è un insegnamento del cuore.
Non pensate nemmeno di poter salire più in alto senza esservi stabiliti in questa visione. Qualunque cosa vi accada, imparate a bloccare e dissolvere le reazioni, i pensieri e le emozioni negative, e a far nascere emozioni che provengono dalla visione pura.
Supponiamo che stiate camminando nella mensa, qualcuno porti un piatto di porridge e ve lo rovesci addosso. La prima reazione è arrabbiarsi. Dovete vedere istantaneamente questa reazione, e poi deve attivarsi in voi il principio della visione pura. Dovete pensare così: «Se questa è una mandala, se questa è una divinità, allora che lila è questa? Probabilmente il porridge è un nettare benedicente. La divinità mi ha benedetto con il nettare. Ho ricevuto darshan». E in voi deve subito sorgere un sentimento di compassione, gratitudine e amore verso questa persona: «Questo è molto buono per me. Forse non comprendo del tutto che benedizione sia, ma in ogni caso — la benedizione è stata ricevuta».
Porterete un grande beneficio alla vostra vita spirituale e alla vita successiva. Bisogna esercitarsi in questo costantemente. Se qualcuno ha aperto la porta e vi ha rivolto parole adirate, dovete di nuovo comprendere: «Se questa è una mandala, questa è lila, e questa è la divinità, allora queste parole adirate sono mantra benedicenti. Senza dubbio, in me c’è qualcosa di grossolano che forse può essere liberato solo da tali mantra. Probabilmente la mia mente è così profondamente impantanata nella dualità che ho bisogno di una qualche spinta ispiratrice». E di nuovo generare la visione pura. In questo modo, sempre e ovunque, dovete abituarvi a percepire tutto in modo puro.
Questo non significa che dobbiate andare nel folto delle energie negative e fare qualcosa lì. Potete semplicemente allontanarvi, se provate disagio. Si può semplicemente voltarsi dall’altra parte rispetto a queste energie, allontanarsi. Ma nell’anima non generare mai una visione impura; al contrario, radicarsi sempre di più nella visione pura. Perché la visione impura conduce a una coscienza oscurata, peccaminosa. E per i peccati dovranno rispondere tutti! Non pensate che, poiché c’è la visione dell’Advaita, allora non esistano neppure peccati. I demoni si avvicineranno con le immagini, e non riuscirai a dissuaderli con la visione. Se non riuscirai a dissolverli, la coscienza cambierà, si dissolverà, e dovrai andare all’inferno per i peccati. Trascineranno via l’anima senza alcuna discussione. Nel mondo sottile nessuno persuade. A meno che l’angelo custode e il Guru non intervengano e non riconquistino la vostra anima. Voi stessi dovete imparare a riconquistare la vostra anima.
La visione pura permetterà di disperdere facilmente qualunque demone. Questi demoni sono le vostre stesse proiezioni, le vostre subpersonalità, immagini-pensiero, alter ego, creati dal vostro flusso mentale nel momento della visione impura. La coscienza è un abile soffiatore di vetro: può soffiare quante forme, proiezioni, subpersonalità vuole nel mondo sottile. Il mondo sottile è infinito. Invece di soffiare una subpersonalità nella forma di un demone, di un preta, creerete devata, divinità, nei momenti di esperienza della visione pura. E allora nessuno potrà imputarvi alcun peccato, perché vedete tutto in un altro modo. Anche se venissero i demoni e dicessero: «Guarda, questo è il tuo peccato, e anche quest’altro», voi nella visione pura direte: «Questa è una benedizione, questo è nettare, questa è lila, questa è manifestazione della divinità. Io vado nei mondi celesti». Tutto qui.
Brahman come causa prima. Atman e Paramatman
Nella sezione appositamente dedicata all’Advaita, i fondamenti dell’insegnamento sono sostenuti da argomenti e prove. In origine il mondo dimorava in uno stato di quiete e non manifestazione. Brahman il creatore non è causa, ma effetto. Perciò i tentativi di penetrare nell’essenza dell’effetto non porteranno alla conoscenza della natura delle cose. Ma il Brahman di cui si parla in questa Upanishad non è un effetto. Egli si manifesta come causa originaria, causa prima. Egli è non nato e illimitato.
Brahma, il creatore dell’Universo, è l’effetto del Brahman. Il creatore stesso è come il corpo illusorio del Brahman per la creazione dell’Universo. Brahma crea Hiranya-Garbha. Da lui vengono generati i rishi, i manu, i prajapati, che svolgono le loro funzioni nell’Universo. Questa è l’amministrazione divina che esegue le leggi dell’ordine cosmico all’inizio della creazione dell’Universo.
L’Atman è simile all’Akasha, all’etere: è onnipervadente. Può soltanto sembrare racchiuso entro determinati limiti, come l’aria in un vaso o in una stanza. In questo senso se ne parla come dotato di tratti individuali. Ma in questa limitazione non c’è verità. Anche il corpo è simile a un vaso che crea confini apparenti per il cielo al suo interno. Tuttavia, in essenza non c’è differenza tra il cielo nella brocca e il cielo all’esterno. Basta rimuovere il fattore limitante, e diventeranno uno. Quando il corpo muore, la jiva si fonde con l’anima universale, il Paramatman.
Il cammino della jiva: dissoluzione e trasfigurazione
Quale jiva si fonde con l’anima universale? Ognuna. Ma la jiva impura si fonde per una frazione di secondo, e poi ne esce di nuovo. E allora per essa comincia il percorso del bardo, che nel cristianesimo è chiamato prova delle dogane. La jiva pura si fonde definitivamente con l’anima universale, si dissolve nella luce, prende coscienza di sé e in circa sei mesi raggiunge l’illuminazione definitiva. Poi comincia a emanare manifestazioni — una moltitudine di corpi divini illusori, inviandoli in diverse direzioni. Con la forza della meditazione crea paesi e regioni puri, nei quali manifesta le manifestazioni in uno stato puro, là dove il samyoga è pienamente osservato. L’energia si manifesta e non resta sospesa nel vuoto — continua a funzionare sul piano della shakti. La sua Jnana, Svatantriya, Iccha, Aishvarya, Kriya acquistano pienezza di forza, manifestandosi sotto forma di manifestazioni, emanazioni — Pranava-deham, Siddha-deham.
Una tale jiva può manifestarsi come divinità dei paesi puri, come divinità in diverse dimensioni, come avatara in questo mondo. La jiva impura, invece, che non è riuscita a dissolvere se stessa, cade inevitabilmente fuori da questa luce, e per essa iniziano i processi dell’Antar-bhava. Essa vede molte forze — divinità pacifiche e irate, i loro servitori, il loro seguito. La accompagna la sua Ishta-devata, l’angelo custode. Incontra parenti o amici defunti e cerca la propria via. Incontra molti consiglieri, diverse anime — demoni o angeli, che la guidano o la tentano. E dalla sua chiarezza dipenderà il cammino che sceglierà.
Solo le limitazioni costringono ad attribuire all’Atman diverse proprietà. Basta rimuovere le limitazioni, e l’Atman diventa lo stesso Paramatman. La jiva non deve in alcun caso essere considerata una parte del Paramatman, come un suo derivato o un adattamento — vikarm. Sono completamente irreali sia la nascita e la morte della jiva, sia i suoi vagabondaggi da un mondo all’altro.
La jiva impura è il frutto del karma. È una manifestazione di Brahma il creatore, ma per l’Atman non è ancora pura, perciò non può essere considerata un adattamento. Il nostro compito è dissolvere questa jiva impura, senza attaccarci a essa. E poi, se così sarà voluto, verrà manifestata la più pura ahamkara ludica, il più puro corpo illusorio. Questo si chiama Pranava-deha, Siddha-deha — corpi illuminati, puri.
Quando compiamo la trasformazione nel corpo di Dattatreya, è importante non solo effettuare la trasformazione stessa, ma anche compiere la fase di dissoluzione. Trasformandoci ripetutamente in meditazione o nel sonno, dobbiamo imparare a entrare nello spazio della vacuità e della luminosità, a ricongiungerci con l’Atman e a dissolvere questo corpo. E poi dobbiamo imparare a uscire da questa luce e a manifestarlo di nuovo, come un pesce che salta fuori dall’acqua. In questo processo la jiva si purifica e impara a dissolversi nel Sé supremo. Il corpo illusorio impuro si trasforma gradualmente in un puro corpo illusorio divino, dotato di 36 segni divini.
Affinché questo processo funzioni realmente, dobbiamo purificare la nostra anima. Dobbiamo vivere nella vita quotidiana in modo tale che le nostre emozioni non ci offuschino mai e che il samaya sia impeccabile. Dobbiamo avere sempre relazioni armoniose, e nell’anima non dobbiamo giudicare nessuno. Dobbiamo sempre esaminarci: «I nostri pensieri sono puri?» Dobbiamo imparare ad accogliere tutto con gioia, con cuore puro e leggero, affinché il nostro lavoro interiore non venga mai turbato.
Vairagya: il distacco come fondamento della vita spirituale
Dobbiamo imparare a vivere con distacco. Vivere con distacco significa che non avete attaccamenti, non avete un forte aggrapparvi al mondo esterno. Avete iniziato a costruire le celle, ma non vi preoccupate troppo di come saranno — belle o no. È semplicemente un tale servizio. Mangiate il prasad: oggi è gustoso, domani non vi piace. Il distacco per un monaco nessuno l’ha abolito. Ma accade che cominciamo a fare qualcosa per servire il Dharma — per presentare il monastero in buona luce davanti alle persone, per diffondere il Dharma — ma noi stessi dimentichiamo il distacco. Allora sorgono attaccamenti, cominciano le emozioni, e perdiamo il livello di distacco necessario. E perdendo il distacco, perdiamo anche la visione pura. Bisogna ricordarsi del distacco: «Non sono venuto qui per questo. Sono venuto qui per la realizzazione, per la purezza spirituale. E tutto questo è semplicemente servizio, diversi tipi di obbedienza».
Se un monaco perde lo spirito di distacco, il suo spirito si indebolisce e l’ego si rafforza. Bisogna che lo spirito cresca con gli anni, e non si indebolisca. Il distacco non significa sempre negazione. Distacco significa che dentro di te c’è vairagya. A volte mi offrono un prasada gustoso: lo mangio, perché ciò che viene offerto va mangiato. Quando vivo da solo e nessuno offre nulla, mangio ciò che c’è. Per me va bene lo stesso. Quando avete vairagya, non scegliete: accettate tutto ciò che c’è.
Per apparire dignitoso agli occhi delle persone come rappresentante del Dharma, indosso begli abiti, quelli prescritti per i mahamandaleshwar. Ma non è un mio desiderio indossarli. Di mio, andavo in giro con abiti non molto belli. Un laico, vedendo con quali abiti stavo andando a tenere una lezione, rimase inorridito e disse: «La gente non vi capirà, lasciate che vi compri un qualche completo». Io non nego i bei vestiti. Se li nego, significa che non ho vairagya, significa che per me qualcosa è importante. È prescritto dallo status: tutto questo è servizio. Serve vairagya. Serve un grande vairagya. Non attaccarsi né al servizio, né agli status, né alle cariche, né alle celle, né al cibo, né alle relazioni. Ricordate sempre: «Non sono venuto qui per questo». Tutto questo, nel mondo, esiste in quantità molto maggiore. Chi vuole può guadagnare, e avrà tutto in misura molto maggiore. Qui tutto questo è costituito da metodi abili per il Dharma, affinché esso si diffonda, affinché le persone lo accettino. A volte questo è necessario per le persone, per stabilire con loro un legame. Perché il Dharma venga accettato in una cultura estranea, bisogna fare cose diverse. Ma dentro di voi deve esserci un vairagya completo: «Questo non è per me. Questo è per il Dharma». Allora vi sarà facile rimanere concentrati. Non vi distrarrete. Per voi non ci sarà nulla al di fuori del Dharma.
Advaita e Dvaita: unione di visione e comportamento
Tutto questo è soltanto apparenza, ma non realtà. Riflettete più a fondo su questa questione e capirete che il Dvaita non contraddice l’Advaita. La contraddizione esiste solo tra diversi insegnamenti religiosi e filosofici del Dvaita. Per l’aderente dell’Advaita tutto è Parabrahman, e le contraddizioni gli sono ignote. Il seguace del Dvaita dimora costantemente in un’atmosfera di predilezioni personali, falso orgoglio e odio, poiché là dove ci sono due, sono sempre presenti paura, attaccamento e, dunque, anche le altre emozioni da essi generate.
L’Advaita è la verità suprema. Il Dvaita è una certa costruzione mentale. Perciò il dualismo può attrarvi solo finché la mente è attiva. Nel sonno o nel samadhi le idee di due scompaiono. Quando predomina avidya, la molteplicità cresce senza freni.
Il problema più grande per un sadhu è unire visione e comportamento. Il paradosso sta nel fatto che nella visione cerchiamo di dimorare nell’Advaita, mentre nel comportamento c’è un Dvaita continuo. Ma questo paradosso si risolve facilmente se si comprende il principio dell’unione di visione e comportamento e il principio della lila. Accettiamo il Dvaita, ma come convenzione di questo mondo. Non lo ignoriamo. Rispettiamo queste leggi finché ci troviamo in esse. Le rispettiamo, ma nel nostro spirito dimoriamo nella visione dell’Advaita. Con la mente relativa ci troviamo nel comportamento, tenendo conto delle diverse leggi duali. Le accettiamo non come un dato di fatto, ma come energia, shakti, con cui bisogna fare i conti. In questo consiste la lila.
Lila significa che un santo, una divinità o un avatara invia la propria emanazione oppure discende egli stesso, ma interpreta il ruolo di un uomo, presumibilmente soggetto a tutte le limitazioni, per aiutare le persone a trovare il cammino o a compiere una certa missione. Egli in un certo senso nasconde se stesso, agendo entro le limitazioni. Così anche noi: nascondiamo la nostra visione nel comportamento, agendo nel mondo relativo. Ma nell’anima contempliamo e non perdiamo la visione.
Stoltezza controllata: visione e comportamento nella vita quotidiana
Castaneda usava il termine «stoltezza controllata». Stoltezza è ajnana, ignoranza. Controllata significa che essa è completamente sotto controllo. Un buon termine. Ciò significa che giochiamo consapevolmente con il principio dell’ajnana, senza perderlo. Noi stessi dimoriamo nella jnana. Ma ci comportiamo come se fossimo nell’ajnana, quando discutiamo aspetti relativi.
Per esempio, quando compriamo un biglietto del treno, non diciamo alla stazione: «In realtà tutto questo è un’illusione. Anche il treno è un’illusione, e il biglietto è un’illusione. E anche voi siete un’illusione». Se dite così, vi saluteranno, e non arriverete a Divya Loka. Perché ci troviamo nelle energie. Non possiamo governare queste energie. Sono energie molto potenti dell’Aparabrahman. Ma ricordiamo: «Sì, tutto questo è un’illusione». Sebbene siano illusorie, la loro forza è grande. Bisogna rispettarle. Nascondiamo la visione e parliamo con il cassiere del biglietto — nella dualità, nel Dvaita. Questo è ciò che si chiama: separare la visione dal comportamento.
Alcuni sadhu, non avendo compreso del tutto questo principio, dicono: «E perché dovrei separare? Questa è dualità. Noi siamo Advaita! Non separerò! Unirò la visione e il comportamento». A questo si può rispondere: «Ti auguro successo. Ma quando arriverai in aeroporto, di’ a tutti che è un’illusione. E prova a passare verso l’aereo non attraverso il tornello, ma aggirandolo. Il servizio di sicurezza dell’aeroporto ti prenderà rapidamente e ti spiegherà dov’è il Dvaita e dov’è l’Advaita».
Noi separiamo non perché abbiamo concetti dualistici, ma perché non c’è altra via. Questa è la realtà, questa è la vita. Se non separiamo, ma mescoliamo, finiremo costantemente in situazioni sciocche e ridicole. Bisogna sempre conoscere la propria misura di auto-liberazione tra le diverse shakti. Se hai una shakti come quella di Brahma il creatore, puoi farlo. Ma se la shakti non è sufficiente, devi giocare con queste leggi, comprendendo come agiscono, sostenendole convenzionalmente, ma senza perdere la visione. Proprio questo principio si chiama separazione della visione e del comportamento.
Jnana-kanda e Karma-kanda
Il trionfo della vidya genera unità. Perciò non vi sono né contraddizioni né inimicizia tra Dvaita e Advaita. La corda scambiata per un serpente è la causa di tutti gli errori e illusioni. Brahman è la causa di tutti gli errori e di quell’illusione in seguito alla quale è sorta la parola e si è manifestato il mondo — Jagat.
Sarebbe errato affermare che il Paramatman si sia manifestato come Jagat. Infatti, come potrebbe essere cambiata l’essenza intrinseca di qualunque cosa — Svabhava?
Nella tradizione vedica, il principio della visione è chiamato Jnana-kanda — ciò che si riferisce alla saggezza, al non duale. E il principio del comportamento, della vita ordinaria, dell’interazione è chiamato Karma-kanda. Esso descrive rituali, etica, relazioni tra le persone e così via. Nella cultura indiana il principio del Karma-kanda si conserva fino a oggi. A volte sembra che il Jnana-kanda non sia affatto visibile — c’è solo il Karma-kanda. Le persone vanno nei templi, compiono adorazioni e così via. Ma dell’essenza dell’Advaita sanno solo gli insegnanti, i Maestri, i buoni sadhu. Le persone comuni invece vengono al tempio semplicemente per compiere il Karma-kanda. Questo per loro è sufficiente.
Per noi il nostro Karma-kanda è la nostra vita, il vinaya, il samaya, le nostre relazioni, l’etica, la cultura. Tutto questo costituisce la nostra sezione del Karma-kanda. E noi uniamo questi due sentieri: Jnana-kanda e Karma-kanda. Il Karma-kanda serve per vivere bene e in armonia in questa vita. Il Jnana-kanda serve per raggiungere la realizzazione, la liberazione dall’illusione. L’uno non contraddice l’altro.
Atma Chaitanyam Satyam: la natura del testimone e la pratica della contemplazione
La molteplicità non è una proprietà della Paramatattva. Questo viene proclamato ripetutamente dagli shruti — le sacre scritture ascoltate, incluse le Veda. Inoltre, le scritture condannano coloro che attribuiscono molteplicità alla Paramatma-tattva. La mente non potrà mai conoscere colui che è testimone di tutti i cambiamenti della mente e, in ultima istanza, della sua scomparsa. Solo questo testimone è eterno, immutabile, non soggetto né al tempo né allo spazio. Questo testimone è Atma Chaitanyam Satyam: la coscienza del Sé supremo, la verità. Tutto il resto è irreale.
Atma Chaitanyam Satyam — in queste parole è racchiusa tutta l’essenza della nostra pratica di contemplazione. Attraverso la vichara dobbiamo scoprire questa coscienza. E attraverso la contemplazione — mantenerla, ampliarla e approfondirla. I nostri pensieri dualistici, le parti oscurate, le diverse proiezioni interiori, le subpersonalità resisteranno a lungo. Ma non bisogna disperare. Prima o poi esauriranno la loro forza e si indeboliranno. E la nostra purezza interiore, la nostra visione pura comincerà a diventare sempre più forte, comincerà a penetrare nel prana, nell’energia.
Rinunciate all’attaccamento e, usando la capacità di discriminazione, distogliete la vostra mente dal mondo delle sensazioni. Allora raggiungerete lo stadio di Amana-bhava — l’esperienza al di là della mente. In questo dovete ricordare ancora una cosa. Tutti i vostri tentativi di domare la mente si riveleranno una vana e inutile perdita di tempo, se non avrete una chiara rappresentazione della natura del mondo sensibile. In caso contrario, vi sarà molto difficile liberarvi dall’inquietudine, e l’attaccamento non scomparirà — alla prima occasione crescerà con nuova forza. È necessario fare in modo che lo stato di inerzia temporanea in cui si trova la mente durante il sonno profondo passi allo stadio di passività permanente. Quando la vostra convinzione che tutte le esperienze sensoriali siano irreali diventerà definitiva e completa, la mente smetterà di svolgere il ruolo di fattore di distrazione. La mente diventerà impotente, come una parte paralizzata del corpo. Per quanto una persona possa essere affamata, non le verrà mai voglia di assaggiare degli escrementi, non è vero? Per comprendere che all’Atman, che è lo scopo della realizzazione, non sono propri né sonno, né nascita, né nome, né forma, che esso è l’eterna auto-radiazione — Nitya Svayam Prakasha, — è necessario superare tutte le peregrinazioni della mente.
Se la capacità di discriminazione non è sviluppata, ogni tentativo di domare la mente e di comprendere la verità sull’irrealtà del mondo oggettivo sensibile si rivelerà infruttuoso e altrettanto insensato quanto prosciugare l’oceano con un ciuffo d’erba. Stabilitevi saldamente nella fede che il mondo è un mito. Allora potrete ottenere la pace suprema e l’assenza di paura.
Il mondo come materializzazione della mente
C’è un detto: le persone di ordine inferiore discutono di altre persone, le persone medie discutono di eventi, le persone superiori discutono di idee. Quanto più alto è il vostro livello spirituale, tanto più vi convincete che il mondo ha una natura informativa, ideativa, che tutto ciò che è grossolano, materiale, tutti gli eventi sono miti materializzati, idee, ideologie. Che il mondo in sé è la creazione di molte menti, di molte intelligenze, pensieri che si materializzano.
Gradualmente comincerete ad affermarvi sempre di più al livello delle idee, al livello della comprensione che il mondo è la materializzazione della mente, che il mondo è mitologia. La storia che ci hanno insegnato a scuola è una manifestazione della mente. Può avere molte varianti. Il passato può cambiare, gli scenari del futuro nascono dalla coscienza. Persino ciò che viene vissuto nel presente può avere diverse varianti.
Il corso del tempo in realtà è una creazione dell’intelletto. Non ha necessariamente una natura lineare. Le distanze, gli intervalli nello spazio e nel tempo — tutto questo non è una legge incrollabile della fisica. È una manifestazione della coscienza. Ora la nostra coscienza stabilisce tali leggi fisiche, ma esse possono cambiare.
Alla borsa americana è comparsa una persona che in 6 mesi da 800 dollari ne ha fatti 300 milioni. Anche possedendo informazioni privilegiate da informatori interni alle corporazioni, è impossibile avere un simile successo. I servizi che sorvegliano le persone che concludono operazioni hanno indagato e hanno detto che ciò è impossibile persino in presenza di dati segreti. Quest’uomo fu arrestato — non aveva subito nemmeno un’operazione in perdita. Disse di sé: «È tutto molto semplice. Sono arrivato da un qualche anno del 2020». Aveva informazioni sui corsi di borsa e sulle aziende di successo. Si limitava a usare queste informazioni. Era arrivato con una macchina del tempo per guadagnare denaro. Specialisti dell’FBI parlarono con lui. Dopo qualche tempo fu rilasciato, e scomparve — non risultava da nessuna parte in alcun dato.
Più volte nella storia ci sono stati casi in cui le persone viaggiavano nel tempo. Nel 1896 a San Pietroburgo fu catturato un uomo che si presentò con un cognome russo. Disse di essere arrivato dal XXI secolo e di lavorare come programmatore nella città di Angarsk su un calcolatore elettronico. Fu interrogato dalla guardia zarista — di ciò esistono registrazioni nei libri. Durante il regno di uno degli zar russi apparve un uomo con abiti strani, che raccontava anch’egli di essere venuto dal futuro. Per sicurezza lo giustiziarono — quelli erano i tempi.
Ciò significa che nel tempo esistono certi guasti e buchi, quando la coscienza può passare da un mondo all’altro. Perché il tempo è materializzazione della coscienza — non ha un carattere assoluto. Lo stesso vale per lo spazio.
Un giorno in Messico apparve un uomo con un fucile, che si guardava intorno spaventato — proprio nelle stanze dei funzionari. Fu subito afferrato dalla guardia reale. Si scoprì che veniva dalle Filippine: un attimo prima era di guardia al suo posto con il fucile, accadde qualcosa, e attraversò l’oceano, ritrovandosi in un altro luogo. Teletrasporto.
Le leggi della fisica sono una conseguenza dei processi della nostra coscienza. Se cambiano i processi della nostra coscienza, cambiano anche le leggi della fisica — non sono obbligatorie. Tutta la fisica è il cosiddetto legge samsarica della visione karmica. Gradualmente dobbiamo superare le leggi della fisica, il corso della storia, entrare nell’alternatività della storia, e poi nella psicostoria — la capacità di scegliere diversi rami storici con la forza della propria coscienza e di scivolare lungo di essi a piacimento.
Karana, Karya e Vikara: causa, conseguenza e liberazione da Kala-shakti
Prashanti e Abhaya. Alla base di qualsiasi fenomeno, nascita o creazione deve esserci una forza motrice, che sia Sat, Asat o Sat-Asat (verità, non-verità, verità-non-verità), non è così? Quale trasformazione avviene dunque in realtà?
Il karma si dispiega in modo tale che la causa subisce un cambiamento e si dispiega la conseguenza. La causa è Karana. La conseguenza è Karya. Il processo di cambiamento è Vikara. Nel tempo esiste un certo vettore di direzione dal passato al futuro, quando la causa subisce necessariamente un cambiamento e diventa conseguenza. Per esempio:
- è stato piantato un seme — questa è la causa, Karana;
- il seme germoglia — questa è la trasformazione, Vikara;
- è apparso un fiore — questa è la conseguenza, Karya.
Karana, attraverso Vikara, si è trasformata in Karya. Tutti noi viviamo tra cause e conseguenze, ci muoviamo dalle cause alle conseguenze. Questo accade perché esiste Kala-shakti — la pressione del tempo, il vettore del tempo. In noi ciò si manifesta come karma.
Ma gli esseri divini, i siddha e i rishi non sono soggetti a Kala-shakti nella stessa misura. La pressione del tempo, Maha-kala, non ha su di loro un potere così assoluto. Perciò, per loro, la causa non sempre diventa conseguenza — essi non accumulano karma. La causa può rimanere soltanto causa. Oppure la causa può produrre una conseguenza non convenzionale. Esiste una molteplicità di varianti delle conseguenze, si può scegliere: qualunque cosa tu abbia compiuto, puoi scegliere la conseguenza — cattiva, buona o neutrale.
C’era un rishi che vide che suo figlio aveva meditato a lungo e aveva lasciato il corpo. Si adirò e voleva maledire il dio del tempo — il rishi Bhrigu. Ma quando il dio del tempo arrivò, disse: «Che fai, saggio, come un bambino, vuoi maledirmi? Le tue maledizioni per me non sono nulla. È semplicemente il corso del tempo. Io qui non ho colpa — è solo la legge che agisce». Il rishi comprese e si scusò: «La mia mente è caduta nell’identificazione a causa dell’attaccamento a mio figlio. Ma posso cambiare tutto». Spruzzò acqua sul corpo di suo figlio, con la vista divina trovò l’anima del figlio — nel frattempo essa stava meditando in un altro corpo. Era ormai un brahmano asceta in un altro corpo, e raccontò che nella vita precedente era stato suo figlio. Andarono verso quel corpo — nel frattempo si era decomposto. Il saggio spruzzò acqua dal suo vaso su quel corpo e recitò un mantra. Le ossa si ricoprirono di carne, e l’anima del figlio tornò in quel corpo.
Sui sadhu Kala-shakti agisce diversamente — esiste una molteplicità di varianti, perché la loro Jnana-shakti e Iccha-shakti sono molto forti. Possono intervenire nel processo di Vikara, cambiare causa e conseguenza. Questa storia è descritta nello «Yoga-Vasistha».
Gradualmente, scoprendo il divino dentro di noi e il principio della visione, ci liberiamo dalla legge di causa ed effetto, dalla legge del tempo, dalla pressione di Kala-shakti. I fattori più importanti di questo mondo sono la pressione del tempo e il karma. E per sconfiggere questi avversari abbiamo bisogno della visione pura e della concezione.
