Parleremo dei principi e degli ideali del discepolato spirituale, poiché questi principi hanno per noi un’importanza fondamentale e costituiscono, di fatto, la pietra angolare. Come sapete, dal momento in cui pronuncia le parole del Rifugio e assume l’impegno, il discepolo si esercita, fino al conseguimento dell’illuminazione, a osservare e mettere in pratica i principi e gli insegnamenti yogici.
In che cosa il discepolato si distingue dal non essere discepoli?
Se non siete discepoli di alcun maestro e non appartenete a nessuna scuola o sistema spirituale, praticate secondo le vostre concezioni. Ma quando decidete di entrare in una scuola spirituale e di stabilire un legame con un insegnante, con un maestro, entrate in un potente sistema di formazione dotato di principi ben definiti. La vostra crescita spirituale dipende proprio da quanto bene riuscirete ad adattarli a voi stessi e ad assimilarli.
Qual è il vantaggio di praticare in una scuola spirituale o sotto la guida di un maestro rispetto a una pratica personale, spontanea, libera e indefinita? La differenza è la stessa che c’è tra imparare a suonare il pianoforte da soli e studiare con un maestro di chiara fama. Oppure è come decidere di studiare le arti marziali autonomamente, servendosi di libri e videocassette, oppure trovare un allenatore e la rinomata scuola di un campione del mondo, cintura nera, quinto dan.
È difficile diventare campioni studiando da soli. Se invece studiate in una scuola spirituale o sotto la guida di un maestro, vi sono buone probabilità che anche voi possiate diventare maestri. Proprio in questo consiste il valore dello stabilire un legame con un insegnante spirituale, come sottolineano tutti i santi e i mahasiddha. Perciò, all’inizio, è molto importante stabilire un simile legame spirituale. Quando stabiliamo questo legame, si ritiene che diventiamo discepoli.
Ma diventare discepoli non significa semplicemente proclamare: «Sono discepolo di questa o quella scuola, discepolo di questo o quel maestro», per potersene vantare da qualche parte davanti ai conoscenti. Diventare veramente discepoli significa seguire l’addestramento spirituale esattamente nello stile proposto dalla scuola. Naturalmente, diventare o meno discepoli di qualcuno, seguire o non seguire gli insegnamenti, è una vostra decisione personale. Ma se decidete di trarre beneficio progredendo in una scuola spirituale o studiando sotto la guida di un maestro spirituale, questo è estremamente importante proprio per il vostro bene.
Quando intraprendiamo il cammino dello yoga, ci definiamo yogi e ci dichiariamo discepoli del Laya Yoga, entrano immediatamente in vigore determinati principi: yama, niyama e altri. Il nostro compito è imparare a incarnare questi principi nella nostra vita.
I principali principi yogici del gruppo «yama»
Non violenza, non nuocere (ahimsa). Questo principio comprende anche il rifiuto della più piccola forma di violenza, persino dell’uccisione di piccoli insetti. Riguarda inoltre il non esercitare violenza psicologica. Quando ritenete di poter fare del bene a un’altra persona, pensando di sapere che cosa sia meglio per lei, potreste esercitare su di lei una certa influenza psicologica: questa è una forma di violenza sottile. Lo yogi si sforza di non commettere né violenza grossolana né violenza sottile.
Vegetarianismo. Quando intraprendete il cammino dello yoga, dovete dimenticare i prodotti a base di carne, se volete raggiungere il successo. Perché è così? Se siete vegetariani per sei anni e poi provate a mangiare carne, sentirete entrare nel vostro corpo una vibrazione estranea, avvertirete l’apertura del muladhara chakra e l’insorgere della rabbia (l’energia del rajas), e percepirete come le sostanze grossolane comincino a dominare nel corpo. Se invece mangiate carne costantemente, nel corpo dominano continuamente le sostanze grossolane.
Alcuni insegnanti affermano che tutti gli animali di cui avete mangiato la carne hanno il diritto, secondo la legge del karma, di mangiare voi nelle vite successive; perciò è meglio non concedere loro tale diritto. È logico. Perché non dovrebbero avere questo diritto, se voi li usate come cibo? Non vi è mai venuto in mente?
Rinuncia all’alcol, alle droghe, alle sigarette e a qualsiasi sostanza inebriante. Ci sono alcune persone che si definiscono tantristi, anche se in realtà sono pseudo-tantristi, a cui piace sperimentare droghe, funghi, allucinogeni e altre sostanze, giustificando ciò con il fatto che, a loro dire, alcuni tantristi in India ne fanno uso e che questo procura rapidamente esperienze mistiche. Può effettivamente procurare esperienze mistiche, e anche piuttosto rapidamente, ma vi causerà anche problemi per tutti i successivi vent’anni. Le esperienze mistiche non meritate, di norma, non conducono a un’autentica crescita spirituale.
In effetti, alcuni siddha-yogin facevano uso di preparati a base di oppio ai fini della crescita spirituale. Tuttavia, tali preparati possono essere d’aiuto solo nel caso in cui lo yogin abbia già raggiunto un elevato livello di perfezione e controlli la propria energia. Se invece l’energia non è controllata, il corpo semplicemente si deteriora; perciò lo yogin rinuncia categoricamente a qualsiasi stimolante.
Controllo e accumulo dell’energia sessuale. Per molti questa è una questione problematica, ma bisogna comprendere chiaramente che: o spendete l’energia sessuale, oppure percorrete la via dell’illuminazione. Non esistono alternative. Se avete dispersioni di energia sessuale e ammettete una vita sessuale con orgasmo, sprecate tutta la forza vitale accumulata; nella zona dello svadhisthana chakra si apre una sorta di imbuto vorticoso, una specie di scia attraverso la quale fuoriesce la vostra forza vitale. E la prima cosa che uno yogin deve fare è chiudere questo imbuto, senza dissipare la forza vitale.
Per quanto riguarda i monaci, essi seguono semplicemente il principio del brahmacharya. Il termine «brahmacharya» è composto da due parole: «Brahman» e «charya». Si tratta cioè di un’azione compiuta nel Brahman: la rinuncia alla vita sessuale. Per i laici non esiste un divieto così rigido. Se una persona ha una famiglia, per non creare problemi può continuare ad avere una vita sessuale, tuttavia deve rinunciare alla perdita di energia durante l’orgasmo e deve regolare la propria vita sessuale in modo che non influisca negativamente sul suo sistema energetico, che i canali nella parte inferiore del corpo non si ostruiscano e che l’energia non discenda.
Deve padroneggiare l’arte della sublimazione dell’energia sessuale, affinché durante l’atto sessuale l’energia non fuoriesca, ma venga conservata, entri nel canale centrale e risalga lungo di esso fino al cervello, per poi circolare nel corpo. Deve aver cura di mantenere puri i canali energetici. Questa è dunque una soluzione quando non è possibile osservare il principio del brahmacharya. Se invece è possibile osservare il brahmacharya, naturalmente è meglio farlo. I rishi e gli antichi yogin che avevano una famiglia vivevano proprio in questo modo.
Indipendentemente dal fatto che siate laici o monaci, è importante che l’energia sessuale rimanga nel corpo: non deve essere dissipata all’esterno e i canali energetici devono essere purificati.
Uno yogin che si rispetti percepisce sempre lo stato dei propri canali e dei propri prana e si assicura che siano sempre puri. Per esempio, se vi risulta facile sedere nella posizione del loto, in sukhasana o in siddhasana, significa che l’apana-vayu e i canali di questa parte del corpo sono puri. Se avvertite leggerezza nel corpo e nelle ginocchia e non provate pesantezza dopo aver camminato a lungo, significa che i vostri canali sono puri.
Dopo aver avuto rapporti sessuali, specialmente con perdita di energia durante l’orgasmo, l’apana-vayu (l’energia discendente), muovendosi verso il basso, ostruisce questi canali. Vi sembra che vi sia stata iniettata della gomma grezza nelle ginocchia: insorge una sensazione di pesantezza, il livello di consapevolezza diminuisce, gli eventi esterni iniziano a sfuggire al controllo, la vostra forza di volontà si riduce, così come la forza spirituale e l’aspirazione alla pratica yogica; anche le esperienze mistiche si indeboliscono. Questa è una legge ferrea. Qualsiasi yogin esperto ve lo confermerà.
Sincerità, veridicità (satya)
Non avere attaccamenti materiali alle cose (asteya, aparigraha). Quando intraprendiamo la via dello yoga, significa che scegliamo la via dell’illuminazione e, rispetto a questa via, qualsiasi percorso mondano o materiale cessa di essere importante. La nostra via dell’illuminazione è quanto di più prezioso possediamo, e l’autentica via verso l’illuminazione è incompatibile con la ricerca di un significato in qualcos’altro. Ciò è espresso dalle parole: «Non si possono servire due dèi: Dio e mammona».
Questo non significa che dobbiate meditare sulla povertà. In quanto laici, potete disporre di mezzi materiali, non è vietato. Tuttavia, il vostro cuore deve essere consacrato al cammino dell’illuminazione. Se invece cercate artificialmente di meditare sulla povertà, vi sarà difficile anche praticare lo yoga.
Le qualità yogiche del discepolo
Fiducia e apertura
Una volta intrapreso il cammino spirituale, il discepolo dovrebbe sviluppare in sé le qualità della fiducia e dell’apertura. Quando entrate in contatto con un maestro spirituale e con un insegnamento, dovete necessariamente generare apertura e fiducia, poiché senza di esse il processo di trasmissione spirituale è impossibile. Talvolta i maestri dell’antichità mettevano a lungo alla prova i discepoli prima di ammetterli all’insegnamento e, in sostanza, alla comunicazione. Verificavano proprio la loro capacità di essere aperti e di nutrire fiducia.
Nella nostra epoca razionalistica questa è una qualità molto rara. Oggi le menti delle persone sono molto acute e sofisticate, ma anche molto egoistiche e hanno poca fiducia. Nell’antichità le menti delle persone erano più semplici e avevano maggiore fiducia. Ma non esiste altro modo di praticare il Guru Yoga se non imparando a sviluppare una tale fiducia.
Si dice che vi siano discepoli simili a diversi tipi di recipienti: recipienti pieni, recipienti bucati e recipienti sporchi; tutti questi sono tipi di recipienti inadatti.
Che cos’è un recipiente pieno? È un recipiente traboccante di qualcosa che già gli appartiene. È difficile spiegare qualcosa a un simile discepolo, perché è già colmo delle proprie conoscenze e non è in grado di accogliere qualcos’altro.
Che cos’è un recipiente bucato? Un tale recipiente presenta delle falle. Quando riceve l’insegnamento, tutto fuoriesce, perciò l’insegnamento non reca alcun beneficio.
Che cos’è un recipiente sporco? Un recipiente sporco significa che vi sono oscuramenti o attaccamenti. Anche se riceve l’insegnamento, questi oscuramenti gli impediscono di dedicarsi alla pratica spirituale.
Il recipiente privo di questi tre difetti è un recipiente puro e vuoto, che simboleggia il discepolo ideale. Naturalmente, siamo tutti ben lontani dall’essere ideali. Non esistono discepoli ideali, forse così come non esistono maestri ideali.
Si racconta di un discepolo che cercava il maestro ideale. Viaggiò per moltissimo tempo e sceglieva con grande attenzione, ritenendo che il maestro dovesse essere perfetto. Viaggiò per vent’anni. Alla fine qualcuno gli disse: «Laggiù c’è un maestro ideale che corrisponde a tutte le tue aspettative». Molto felice, si avvicinò a quel maestro e disse:
– Finalmente l’ho trovata. Ora voglio essere Suo discepolo. Lei è il maestro ideale.
Il maestro gli disse:
– Mi dispiace, ma io accetto soltanto discepoli ideali.
Allo stesso modo, anche noi possiamo inseguire certi ideali immaginari, per poi scoprire di aver sprecato moltissimo tempo.
Il processo della perfezione non è in realtà qualcosa di statico, bensì un concetto dinamico che indica la visione pura. Il processo della perfezione si rivela dentro di noi nel corso degli anni, quando generiamo una contemplazione profonda e una visione pura. Per cominciare, occorre semplicemente imparare a percepire il maestro con una visione pura, così come i fratelli e le sorelle nel dharma.
Comprensione
Comprendere significa che, dopo aver udito qualcosa, vi riflettete e cercate di applicarlo a voi stessi.
Diligenza
La diligenza significa che ogni giorno cercate realmente di esercitarvi in ciò su cui ricevete istruzioni. Se non avete forza di volontà, determinazione, desiderio di avanzare verso il vostro obiettivo, una mentalità vincente e lo spirito di un vira-yogin, è impossibile conseguire alcunché nello yoga, perché la pratica spirituale è simile a una lotta per le proprie qualità più elevate, a una lotta per l’autotrasformazione. Dedicandosi alla pratica spirituale, occorre essere pronti a lottare per la propria libertà. È come nello sport: se non lottate per la vostra libertà, non otterrete risultati.
Attenzione
L’attenzione significa che, fin dall’inizio, cerchiamo di sviluppare la consapevolezza in tutte le nostre azioni. Se siamo attenti, non possiamo avere relazioni disarmoniche, non commettiamo errori, comprendiamo il processo di apprendimento e tutto si sviluppa favorevolmente. Ma non appena perdiamo l’attenzione e la nostra coscienza scivola verso programmi più bassi, al livello delle emozioni o del pensiero concettuale, l’intera situazione sfugge al controllo.
Spesso i discepoli incontrano vari problemi o difficoltà. Ma questi problemi non sorgono da soli: sono semplicemente una conseguenza della disattenzione. In particolare, si presentano varie difficoltà nelle relazioni interpersonali. Ma ciò accade semplicemente perché non siamo consapevoli quando comunichiamo. Se invece siamo attenti, qualsiasi problema inizia a dissolversi, perché l’attenzione genera in noi chiarezza, un particolare tipo di coscienza che armonizza automaticamente lo spazio sia interiore sia esteriore.
Disponibilità a collaborare con il maestro
Questo è chiamato anche principio della dedizione di sé o del servizio.
Per potersi definire un discepolo a pieno titolo, devono esserci interazione e contatto tra il maestro e il discepolo. Il discepolo stesso deve essere interessato a mantenere questo contatto. È logico, poiché non è il maestro a dover trasformarsi attraverso questo contatto, ma il discepolo, perché è proprio lui la parte che apprende. Il primo a essere interessato alla trasformazione deve essere il discepolo stesso, e tale trasformazione si realizza molto facilmente nel processo della sua collaborazione con il maestro.
Se i discepoli sono pochi, la comunicazione personale garantisce tale interazione. Ma quando i discepoli sono molti, devono trovare delle forme per mantenere questa collaborazione. Il maestro non deve essere semplicemente un’icona che il discepolo appende alla parete, guarda e pensa: «Sì, questo è il mio Maestro!». Non basta. Per essere un discepolo, dovete collaborare più strettamente con il Maestro, con le sue energie e con gli altri discepoli. Dovete entrare in un contatto più stretto e non temerlo.
Se avete problemi egoistici o attaccamenti, naturalmente ciò può rappresentare una sfida per voi. Non è semplice. Tuttavia, è proprio nel processo di tale collaborazione che risolvete i problemi legati al vostro ego e al vostro «io». Finché questi problemi non saranno risolti, continueranno comunque a esistere e prima o poi dovranno essere affrontati. Il principale nemico dello yogi sul cammino verso l’illuminazione è il suo ego, e nel processo di tale collaborazione l’ego si autolibera. Alcuni santi affermano che l’ego sia il più grande spirito maligno che ostacola lo yogi.
Le qualità dello yogi secondo Shankara
Viveka: la capacità di discernimento
La capacità di distinguere gli obiettivi elevati e le azioni che favoriscono l’evoluzione da ciò che è ordinario e ottenebrante.
Quando praticate, dovete comprendere chiaramente che cosa conduce alla crescita spirituale e che cosa la ostacola. Di conseguenza, ciò che ostacola la crescita spirituale va ridotto, mentre ciò che la favorisce va incrementato. Se non possedete tale discernimento (viveka), il vostro cammino spirituale è molto nebuloso.
Per esempio, se vi lasciate coinvolgere in attività distraenti e assorbite molte informazioni inutili, ciò ostacola la crescita spirituale. Lo yogi deve mirare con chiarezza ad accrescere tutto ciò che favorisce la sua crescita spirituale, affinché il suo stile di vita si incanali gradualmente in questa direzione. Per esempio, praticare durante le lezioni è utile per la crescita spirituale, mentre frequentare locali di intrattenimento non lo è; partecipare ai ritiri è utile per la crescita spirituale, mentre prendere parte a raduni rock mondani non lo è.
Valutate ogni azione proprio da questo punto di vista. Per i laici ciò è particolarmente importante. Se una persona diventa monaco e si ritira in un monastero, segue semplicemente l’ordine stabilito. Nel monastero la routine è organizzata in modo tale che non vi sia nulla di inutile per la crescita spirituale. Ma nel mondo siete voi stessi a scegliere la vostra linea di condotta. Questo è viveka.
Vairagya – impassibilità, distacco e imperturbabilità
Vairagya è una qualità che non si acquisisce immediatamente. Distacco e imperturbabilità significano che smettete di attribuire importanza a ciò a cui prima davate valore. Per esempio, se siete uno yogin, per voi non ha importanza alloggiare in un hotel «super lusso» o in un albergo pieno di scarafaggi, né avere o meno comodità lussuose. Che vi vengano serviti come prasad piatti raffinati oppure un piatto di pappa rappresa, imparate ad accogliere entrambi con gratitudine e non ve ne indignate, poiché il principio dello yogin è il distacco, l’impassibilità e l’imperturbabilità.
Che gli altri vi insultino o, al contrario, vi portino alle stelle, voi osservate tutto con calma. Quanti di voi sono capaci di rimanere impassibili quando, per esempio, qualcuno vi tratta in un modo che non vi piace oppure vi elogia? Ma lo yogin guarda tutte queste cose allo stesso modo.
Mumuksha – ardente aspirazione alla liberazione
Mumuksha, o mumukshutva, è l’ardente aspirazione alla trasformazione spirituale, alla crescita personale, alla liberazione e all’Illuminazione.
Finché non vi è una tale ardente aspirazione, ci troviamo ancora in una fase di transizione, ma un autentico yogin possiede mumuksha. In altre parole, mumuksha è precisamente l’aspirazione alla liberazione, quando decidete: «Raggiungerò la liberazione in questa vita. Senza dubbio, praticherò come gli antichi santi».
Ciò non significa che tutti debbano necessariamente diventare monaci o eremiti. Anche se vivete nel mondo, ma aspirate alla liberazione e vi esercitate nella contemplazione, potete far progredire notevolmente la vostra pratica, e più avanti ne parleremo in modo più approfondito. È importante che consideriate ogni istante come un cammino verso l’Illuminazione. Se invece non avete una simile aspirazione, non raggiungerete la meta.
Il principio dell’ardente aspirazione alla liberazione
L’aspirazione alla trasformazione spirituale e alla crescita personale significa che avete compiuto un grande lavoro e cambiato i vostri valori, e ora la realizzazione di Dio è diventata per voi la cosa più importante. Inoltre, non vi limitate a dichiararla la cosa più importante, ma fate tutto il possibile per raggiungerla.
Per esempio, se osservate uno scienziato appassionato della propria meta, vedrete che medita costantemente su di essa. È talmente assorbito dalla sua meta che tutte le altre non sono altrettanto importanti per lui. Oppure un maestro di arti marziali, immerso nei propri allenamenti, vi si dedica interamente per molte ore ogni giorno. Allo stesso modo, anche voi dovreste imparare a dedicarvi completamente alla pratica spirituale.
Shat-sampat – sei qualità speciali
Shankara elenca sei tipi di qualità speciali, gli shat-sampat:
Dama – padronanza di sé, controllo dei sensi e delle emozioni.
Questa è la qualità che ci manca. Perché non abbiamo lo stesso autocontrollo dei santi? Perché ci manca la consapevolezza. Anche se cerchiamo di essere attenti, ma poi ci distraiamo per qualche tempo, la nostra attenzione diminuisce e le nostre emozioni prendono il sopravvento. Il vero yogin, invece, possiede uno straordinario controllo dei sensi e uno straordinario dominio di sé. Per esempio, a volte durante le lezioni dico: «Anche se mi date uno schiaffo, non mi arrabbierò con voi». Forse smetterò di comunicare con voi, ma non proverò rabbia; penserò: «Poveretto, sta soffrendo. Evidentemente ha dei grossi problemi. Ma questi non sono certo problemi miei».
Quando conducevo un ritiro o un seminario a Simferopoli, c'erano molte persone che trovavano la pratica piuttosto difficile. Sentivo una pressione abbastanza forte: questo fenomeno è chiamato anche «scarico del karma». In altre parole, quando una persona pratica, il suo stress e le sue impurità fuoriescono attraverso il corpo sottile e si dirigono verso il maestro. So bene che cosa sia lo scarico del karma, perché trasmetto l'insegnamento da dieci anni. Spesso il maestro può fungere da aspirapolvere, soprattutto se impartisce molte trasmissioni ai discepoli, se essi praticano intensamente ma non si sono ancora ben consolidati nei samaya. In passato questo scarico del karma era piuttosto forte. Ora è minore, poiché i discepoli si sono consolidati nei samaya.
Conducevo un ritiro per laici e lo scarico del karma era piuttosto forte. Quando avviene uno scarico del karma, anche la realtà esterna reagisce. Quando uscii alla fermata, sentii che nel mio corpo sottile c'era una certa agitazione: un'energia iraconda che era passata a me attraverso il corpo sottile. Questa agitazione si proiettò persino all'esterno: un uomo ubriaco mi si avvicinò e cominciò a coprirmi di insulti. Ma poiché non reagivo e lo ringraziavo per le sue inestimabili benedizioni, si infuriò ancora di più e decise di iniziare uno scontro con me. Poiché avevo praticato arti marziali, non mi sarebbe stato difficile neutralizzarlo, tanto più che si reggeva a malapena in piedi, ma deliberatamente non lo feci. Dopo aver preso lo slancio, mi colpì in volto. Sorridendo, continuai a parlargli e cercai di elevare un poco la sua coscienza. Il fatto che non avessi reagito lo sconvolse così profondamente che si voltò e scappò. Osservando la mia coscienza, non vi trovai alcun giudizio: grazie all'attenzione, fu semplicemente una pratica di gioco e compassione.
Uparati è la riduzione o l'abbandono delle attività prive di senso.
Più precisamente, è l'abbandono di qualsiasi attività mondana. Quando vivete nel mondo, non dovete rinunciare alle attività. Inoltre, non potrete mai rinunciare completamente a tutte le attività, anche se vivete in un monastero: quanto meno dovete preparare il cibo e guadagnarvi da vivere. Si tratta piuttosto di rinunciare alle attività prive di senso, non connesse con l'insegnamento e la pratica del Dharma, nonché alle azioni inconsapevoli e inconsce.
Shraddha è la fede nelle istruzioni del maestro, la fiducia nell'insegnamento e nei metodi di addestramento.
Se incontrate un maestro spirituale e sviluppate fede e fiducia, è del tutto sufficiente che iniziate a praticare nella sua scuola seguendo il sistema del suo metodo. Se lo fate correttamente, otterrete sicuramente un risultato e avrà luogo la vostra crescita spirituale. In generale, il principio della fede è legato anche ai samaya. Si ritiene che, quando avete incontrato un maestro spirituale e decidete di diventare suoi discepoli, dobbiate considerarlo un essere pienamente illuminato.
Una volta Milarepa disse ai suoi discepoli: «Che io sia un Buddha o magari persino uno spirito affamato, se mi considerate un Buddha, riceverete benedizioni come se provenissero da un autentico Buddha».
In questo consiste il principio della visione pura e il principio del samaya. In altre parole, prima di diventare discepoli, dobbiamo analizzare criticamente la personalità del maestro e l’insegnamento per poter fare una scelta. Ma dopo aver preso una decisione e averci dichiarati discepoli, orientiamo il nostro modo di vedere verso la visione pura, vale a dire che consideriamo la personalità del maestro proprio attraverso la visione pura. Ciò è necessario affinché il discepolo stesso possa ricevere le benedizioni, perché il fatto che vediamo qualcosa come santo, puro oppure errato dipende dalla nostra stessa visione.
Nel mondo non esistono cose univoche, assolutamente cattive o assolutamente buone. A seconda della vostra visione, una cosa sarà in un modo o nell’altro, perché non esistono oggetti separati dalla visione soggettiva. Per esempio, se considerate un orologio come Brahman, come l’Assoluto, vi prosternate davanti a esso, lo vedete con una visione pura e lo rispettate, con il tempo questo orologio comincerà a impartirvi benedizioni, ad apparirvi in sogno e voi riceverete da esso esperienze molto profonde. Se guardate l’orologio semplicemente come un oggetto di uso quotidiano, per voi sarà un oggetto di uso quotidiano. Se guardate l’orologio come un’arma o come qualcosa di diabolico, comincerete a sentire che esercita su di voi un’influenza corrispondente. Questo è il principio della visione karmica.
C’è un detto: «Gli dèi vedono il fiume come nettare, gli asura come un’arma, gli spiriti affamati come pus ed escrementi, gli esseri infernali come lava incandescente, gli animali come il proprio habitat e gli esseri umani come semplice acqua».
Il mondo dipende dalla nostra coscienza: il mondo è così come noi lo guardiamo. Perciò è meglio guardare il mondo con uno sguardo sacro, con gli occhi della visione pura.
Allo stesso modo si devono percepire anche i fratelli e le sorelle nel dharma. Per esempio, se considerate una persona limitata, molto probabilmente vi troverete in situazioni in cui questa persona interagirà con voi come una personalità limitata. Se invece considerate una persona come la manifestazione di una qualche divinità, i vostri legami con essa saranno propriamente divini ed essa si manifesterà e si rivelerà a voi attraverso un qualche suo aspetto divino. Questo dipende precisamente dalla vostra disposizione interiore. La vostra coscienza determina ogni cosa, perché in realtà non esiste alcuna realtà separata dalla nostra coscienza. Siamo noi stessi a creare la realtà con la forza della nostra coscienza.
Titiksha è forza d’animo, fermezza e determinazione.
Si può dire che titiksha sia la volontà di vincere, di raggiungere la meta, la determinazione. Essere uno yogin significa possedere una determinazione enorme. Dovete essere pronti al fatto che vi toccherà praticare moltissimo e lavorare per la vostra crescita spirituale; pertanto, se questa qualità vi manca, è assolutamente necessario svilupparla. La determinazione può manifestarsi in qualsiasi cosa. Si può dire che sia l’orientamento della coscienza verso qualcosa e la capacità di sacrificare molto in nome di tale orientamento.
Gli antichi santi manifestavano un’enorme forza d’animo dedicandosi alla pratica spirituale. Quando ci poniamo obiettivi di crescita spirituale, dobbiamo assumere come ideale l’esempio di questi antichi santi. Per esempio, Milarepa trascorse tutta la vita in una grotta, mentre Naropa affrontò un’immensa pratica di dedizione totale studiando presso Tilopa. Gli antichi siddha compivano tapas sconvolgenti, tormentando il proprio corpo per conseguire la liberazione.
Dal punto di vista del tantrismo non dobbiamo tormentare il nostro corpo, ma il principio della determinazione rimane: la forza d’animo e la fermezza sono molto importanti per noi. Non deve accadere che, non appena il nostro umore cala un poco, pensiamo già: «Ecco, è finita! Non sono capace di nulla». Indipendentemente dallo stato in cui ci troviamo e da come si sviluppano gli eventi o le relazioni, dobbiamo avanzare verso la nostra meta, ritenendola grandiosa e degna di essere perseguita. Questo è titiksha.
Se avete una mentalità da perdenti, la mentalità della «povera piccola vittima», la mentalità di una persona debole e limitata, difficilmente riuscirete a raggiungere il successo nella pratica spirituale. Bisogna coltivare in sé una mentalità vincente, la mentalità di un dio, di una divinità, di colui al quale tutto riesce. È simile a quanto insegnano nei corsi «Come diventare ricchi» e nei corsi di crescita personale: «Dovete cambiare il vostro modo di pensare». Lì dicono: «Siete poveri non perché vi pagano poco, ma perché avete una mentalità da poveri. Come potrete diventare miliardari con una simile mentalità? Siete voi stessi a imporvi questi limiti. Dovete cambiare la vostra coscienza per diventare ricchi». In questi corsi insegnano a cambiare la propria coscienza. Insegnano come si deve pensare per essere miliardari, insegnano a concedersi di essere ricchi, a concedersi di vivere nel lusso, a concedersi di avere l’atteggiamento autorevole e le maniere di un miliardario. Si può dire che si tratta della stessa pratica yogica, solo abilmente adattata alla vita materiale.
Allo stesso modo, anche voi, in senso spirituale, dovete imparare ad acquisire la mentalità di una persona spiritualmente ricca. Se avete una mentalità da poveri spirituali, naturalmente non riuscirete né nella pratica spirituale né nel servizio.
Spesso, quando facciamo qualcosa, lo facciamo a partire dai nostri limiti. Per esempio, diciamo: «Non riesco a farlo» oppure «Non può essere così», o ancora «Deve essere così», ma ci appare in questo modo in base alla nostra mentalità. Se cambiamo un po’ la nostra mentalità, tutto può essere diverso, tutto può riuscire. Situazioni del genere si verificano spesso durante il servizio, nell’organizzazione di seminari o di qualunque altra cosa. Se avete la mentalità adeguata, potete affittare per le lezioni una sala persino nel Palazzo dei Congressi. Non avete alcun limite, perché tutto ciò è soltanto una manifestazione della vostra coscienza; quando cambiate la coscienza, il mondo risponde a questo cambiamento. Se avete la mentalità adeguata, potete creare un centro del dharma nel cuore di San Pietroburgo, in un edificio enorme. Ma se avete una mentalità limitata, non riuscite a trasformare in un centro del dharma neppure una stanzetta e incontrate difficoltà. Questo non è altro che una manifestazione della coscienza.
Samadhana – capacità di concentrarsi a lungo su qualcosa.
Per acquisire questa capacità, bisogna praticare la concentrazione. Gli allievi principianti devono farlo ogni giorno (minimo mezz’ora, massimo un’ora). Tra le pratiche di base vi è la concentrazione su un punto o sulla fiamma di una candela. A questa pratica bisogna dedicare almeno un anno.
Shama – tranquillità della mente.
Queste sono le qualità fondamentali che un allievo praticante deve sviluppare e possedere.
Principi di condotta
Esistono anche altri principi chiamati «niyama» – condotta.
Nella propria condotta, l’allievo deve attenersi ai seguenti principi:
Shaucha – mantenimento della purezza fisica e spirituale.
Se per quanto riguarda la purezza fisica è tutto chiaro, la purezza spirituale significa invece che bisogna attenersi costantemente a pensieri elevati, parole elevate e relazioni elevate, senza mai scivolare in alcuna manifestazione impura. Anche se dovete sacrificare qualcosa sul piano materiale, bisogna comunque mantenersi in uno stato elevato. Quanto più spesso e più a lungo dimoriamo a un’elevata frequenza della coscienza, tanto più profonda diventa la nostra contemplazione e tanto più rapidamente procede il processo di purificazione.
La purezza spirituale significa non permettere mai che sorgano negatività nei confronti degli altri, giudizi negativi, rabbia, invidia, malanimo, odio, né ammettere mai pensieri impuri o desideri impuri. A volte una persona pratica la disciplina spirituale, la consapevolezza e la contemplazione, ma di tanto in tanto è come se un diavoletto le balzasse fuori dall’interno e, sul piano sottile, agitasse il pugno o si portasse un dito alla tempia, e allora pensa: «Quello lì è proprio un tale e quale!» Ma dovete individuare questo diavoletto prima che riesca a influenzarvi. Dovete vederlo e domarlo, rimetterlo al suo posto, dicendogli mentalmente: «Su, su, continua pure a portarti il dito alla tempia e ad agitare i pugni, ma io non sono con te, sono separato da te». In altre parole, dovete imparare ad autoliberare simili pensieri che affiorano all’improvviso.
Naturalmente non siamo dèi e abbiamo molte emozioni negative. Tuttavia, se vi esercitate nella visione pura e nell’autoliberazione, potete accorgervene. Nel momento in cui osservate semplicemente le emozioni negative, anziché seguirle, cioè rimanete nella consapevolezza, nella presenza, e non sviluppate ulteriormente questo tema, esse scompaiono da sole. Oppure le sostituite con la pratipaksha-bhavana, una sensazione opposta: non appena sorge in voi un’emozione negativa, generate dentro di voi lo stato dei quattro incommensurabili. Per esempio, se provate un atteggiamento negativo verso qualcuno, ma vi predisponete mentalmente dicendo: «Io amo questa persona», tale predisposizione comincia a bloccare l’atteggiamento negativo verso quella persona e in questo modo vi liberate da quello stato. Questa è la purezza spirituale.
Shuddha-vidya: la visione pura
In senso assoluto, la purezza spirituale significa entrare nello stato di shuddha-vidya, la visione pura. La visione pura non è qualcosa di creato artificialmente. La purezza spirituale significa vedere il mondo intero come una dimensione sacra, come qualcosa di santo; vedere tutte le persone come divinità; udire tutti i suoni come mantra benedicenti, come bhajan; vedere tutto ciò che ci accade come giochi, come lila dell’Assoluto; considerare noi stessi come una divinità. È proprio così che i santi e i siddha vedono il mondo: come una dimensione sacra, come un mandala, come il mondo dell’Assoluto.
Dimorare nella visione pura non significa ripetersi mentalmente: «Tutto questo è puro, tutto questo è puro». È qualcosa di naturale. Per esempio, se siete profondamente immersi nella contemplazione, guardando una persona comune vedete che dentro di lei è presente una divinità. Forse non la vedete con gli occhi, ma la percepite come un’energia sottile, sovracosciente, sovraintelligente e creativa. E anche se questa divinità non è manifestata né evidente, voi la vedete e, rispettandola, vedete in modo puro anche quella persona, comprendendone il potenziale illimitato. Se invece manca la visione pura, non percepite questa sottigliezza, questa divinità, ma cogliete soltanto gli involucri grossolani della persona; allora vi identificate in qualche modo con essi e formulate giudizi negativi.
La visione pura significa vedere la divinità in ogni cosa, persino nei suoni negativi, persino negli animali, perché in senso assoluto tutto è santo, tutto è sacro. La visione completamente pura si manifesta allo stadio di ekarasa, l’unico «sapore».
Una volta conversavo con un discepolo laico in un albergo. Non appena iniziammo a parlare, qualcuno cominciò a forare una parete con un trapano. Era un suono molto sgradevole che guastava il piacere della conversazione. Noi continuavamo a parlare, ma quel trapano perforava incessantemente la parete. Al discepolo non piaceva affatto e lo distraeva molto. Cercai di spiegargli:
– Prova a guardare la cosa diversamente, attraverso la visione pura.
Lui disse:
– Ma come? È impossibile considerare un suono così sgradevole attraverso la visione pura.
– Tu vedi soltanto il suono, ma questo è solo l’aspetto esteriore. Prova invece a discernere la sua componente più sottile. Il suono è una vibrazione, dura e grossolana. Ma ogni suono, indipendentemente dal fatto che sia grossolano o meno, proviene da qualcosa di più sottile. Prova a discernere il principio più sottile del suono in generale, il suono di tutti i suoni. Prova a udirlo come il principio originario di ogni suono, come il suono da cui provengono tutti i suoni del mondo, come il re di tutti i suoni, come la divinità di tutti i suoni. E se discernerai la divinità di tutti i suoni, vedrai che questo suono è la manifestazione di una qualche emanazione irata di tale divinità, ma è pur sempre la divinità. Essa è sovraintelligente e creativa. In realtà non si tratta di un suono sgradevole, ma del darshan di questa divinità irata. È un qualche tuo karma non ancora esaurito, e la divinità irata, sapendolo, ti invia la sua benedizione oppure ti impartisce la sua lezione. E tutto dipende dal fatto che tu riconosca o meno questa lezione. Se non la riconosci, questi suoni continueranno ad accompagnarti; se invece la riconosci, tutto questo cesserà.
Per un istante sembrò che qualcosa avesse fatto breccia in lui, e comprese un poco. Non appena lo comprese, il suono cessò immediatamente. Ciò accadde perché il mondo che ci circonda è una manifestazione della nostra coscienza. Non appena riconosciamo qualcosa come puro e divino, la situazione si placa e si armonizza.
Santosha – appagamento, capacità di essere sempre soddisfatti.
Il principio yogico del santosha significa che sviluppiamo in noi la capacità e impariamo ad accettare il mondo e le altre persone così come sono, accontentandoci di ciò che abbiamo. In generale, questo principio implica il dimorare nello stato naturale. Se vi trovate nello stato naturale, dimorate nell’appagamento. Se ne uscite, non siete soddisfatti, proiettate il futuro o vi trascinate dietro il passato. Siete ovunque, tranne che qui.
L’appagamento significa che, proprio ora, è come se dimoraste al centro o sulla vetta. Non avete nulla da cercare, nulla a cui aspirare. Proprio ora siete nel punto più alto: bisogna soltanto rimanervi.
L’appagamento non significa semplicemente sdraiarsi sul divano e sentirsi soddisfatti, riposando sugli allori. Potete fare molte cose, eseguire pratiche, e tuttavia dimorare interiormente in uno stato di completa armonia. Una simile armonia completa giunge soltanto nel momento in cui, grazie alla contemplazione, vi connettete alla Fonte Suprema.
La Fonte Suprema può essere paragonata a un campo informativo globale. Se, grazie alla contemplazione, vi connettete a essa, ciò vi dona un simile appagamento. Se non riuscite a connettervi a essa, dovete continuare a tentare.
Se avrete modo di parlare con uno yogin esperto nella pratica, vedrete che è sempre soddisfatto di tutto, è appagato indipendentemente dalle condizioni in cui si trova e da come si sviluppano le circostanze. È molto leggero, gioioso, sereno e tranquillo. Non manifesta conflittualità in alcun ambito ed è sempre in armonia. Sembra persino che non viva, ma giochi. Si trova semplicemente in un flusso ininterrotto di gioco e interazioni: quando è necessario, si manifesta in un modo; quando non lo è, in un altro. Entrando in stretto contatto con lui, non troverete in lui spigoli vivi o tratti caratteriali sporgenti a cui ci si potrebbe aggrappare, come l’egoismo e così via. Diventa, per così dire, levigato, trasparente, invisibile, fluido. Ciò avviene grazie alla pratica della contemplazione, perché il vero yogin confida sempre nella Fonte Suprema dentro di sé e non in qualcosa di esterno. Ma finché non abbiamo scoperto questa Fonte Suprema, ci è difficile accettare il mondo e le altre persone così come sono. Non riconosciamo ancora il principio del gioco. Riconoscere il principio del gioco e dimorare nella visione pura sono la stessa cosa.
Tapas significa capacità di dedicarsi alla pratica ascetica, desiderio consapevole di praticare intensamente per bruciare tutti i desideri e gli oscuramenti che ostacolano la Liberazione. Per esempio, rimanere seduti nella corretta posizione del loto o in sukhasana, anche se durante la meditazione o un ritiro fanno male le gambe, oppure alzarsi presto al mattino ed esercitarsi nella pratica anche se non se ne ha voglia: questo è tapas.
«Tapas» si traduce come «infiammazione», «accensione». Senza tapas è impossibile conseguire alcunché. Lo yogin cerca costantemente di mantenere il proprio livello di pratica in modo da trovarsi sempre in uno stato di raccoglimento e autodisciplina.
Svadhyaya – autoeducazione e autoapprendimento. Significa studiare regolarmente i testi sacri filosofici, gli insegnamenti, le tradizioni e i metodi. Per esempio, raccomando ai discepoli di scrivere trattati accademici di carattere religioso e filosofico sull’insegnamento. A tutti coloro che si considerano candidati o discepoli raccomando di scrivere, nell’arco di dodici anni, almeno un trattato breve e uno esteso. Il trattato breve può essere di cinque-dieci pagine, quello esteso di trenta o più. Quando vi dedicate alla stesura di un trattato su un determinato argomento, vi concentrate profondamente su di esso. Ciò vi apre un’intera dimensione del Dharma di cui prima ignoravate l’esistenza. Per esempio, è molto utile scrivere trattati sulla vita dei santi siddha o su quegli aspetti dell’insegnamento che non comprendete molto bene. Se vi concentrate e vi dedicate un certo tempo, quell’aspetto dell’insegnamento vi si rivelerà, perché scrivere un trattato significa praticare dharana e dhyana, cioè concentrarsi e meditare. Inoltre, ciò vi conferisce il merito di contribuire alla diffusione dell’insegnamento.
Ishvara-pranidhana – fiducia nell’intelligenza suprema del Creatore. Per noi tale fiducia è sempre connessa all’immersione nella Sorgente, alla pratica della contemplazione e al Guru Yoga.
Ai discepoli si raccomanda inoltre di limitare l’assimilazione di informazioni secolari e distraenti e il gioco d’azzardo.
Il principio del samaya
Inoltre, entrando nell’insegnamento, il discepolo assume diversi impegni: praticare secondo le istruzioni del maestro, osservare i principi del samaya, rispettare i Tre Gioielli (l’insegnamento, i maestri e la scuola spirituale, la comunità dei discepoli), preservare l’onore dei maestri, cioè comportarsi degnamente per non macchiare l’onore della scuola e del lignaggio spirituale. Per noi è particolarmente importante il principio del samaya. Si dice che sul sentiero dell’anuttara tantra il samaya sia il principio fondamentale grazie al quale si consegue la realizzazione.
Esistono quattordici voti radice che lo yogin cerca di osservare sul sentiero del tantra. Alcuni di essi sono già stati elencati.
In breve, il samaya significa mantenere un atteggiamento rispettoso verso l’insegnamento e tutto ciò che vi è connesso, preservare relazioni sacre con l’insegnamento, con il maestro, gli uni con gli altri e con tutti gli esseri viventi. Se, per inesperienza, il samaya viene violato in modo lieve, occorre purificarlo immediatamente, anziché pensare che sia una cosa di poco conto. Bisogna compiere pratiche di pentimento, fare offerte davanti all’altare oppure riesaminare interiormente le proprie posizioni: ciò è sempre d’aiuto. Se invece il samaya viene violato senza compiere tale purificazione, la pratica spirituale va in rovina. Violare il samaya significa spezzare il legame energetico e informativo.
Il principio del samaya indica la purezza del legame energetico e informativo. Interagendo con il maestro, con l’insegnamento, con i santi e tra di voi, stabilite inevitabilmente legami energetici e informativi. Che ne siate consapevoli o meno, tali legami si stabiliscono a livello della coscienza. E se non avete sensibilità, potreste pensare: «Che cosa sono questi legami energetici e informativi?» Sono come un sottile vento astrale che fluisce da una coscienza all’altra: dal maestro al discepolo, dal discepolo al maestro, da un praticante all’altro. Si può dire che siano simili a una comunicazione radio senza fili. Il samaya è l’ecologia del pensiero, è il principio di un legame energetico e informativo puro.
I quattordici voti radice
Dei quattordici voti radice, i più importanti sono i primi quattro.
Il primo voto riguarda il rapporto con il maestro. Significa rispettare il maestro e avere un atteggiamento rispettoso verso i suoi metodi, cioè non contraddire mai le istruzioni.
Il secondo voto riguarda l’insegnamento. È necessario perfezionarsi con perseveranza negli insegnamenti ricevuti, considerandoli un prezioso mezzo di realizzazione. Vale a dire, se praticate il laya yoga, ricevete la trasmissione e poi pensate: «Che razza di insegnamento è questo...», tale atteggiamento non può essere definito conforme al samaya. In tal caso sarebbe stato meglio non praticare affatto. In altre parole, quando riceviamo la trasmissione di un insegnamento, dobbiamo considerarlo un tesoro prezioso, qualcosa da custodire sempre con cura.
Il terzo voto riguarda i nostri rapporti con i fratelli e le sorelle nel Dharma. Quando ricevete la trasmissione in un unico mandala e studiate presso lo stesso maestro, diventate fratelli e sorelle di samaya, ossia persone che condividono il cammino della pratica spirituale. Tra fratelli e sorelle di samaya sono possibili rapporti basati sull’amore, sulla fiducia e sull’armonia. Chiarimenti conflittuali, litigi, critiche e malevolenza sono inammissibili: tutto ciò contraddice il principio del samaya. Se ciò accade, lo yogin deve prenderne atto, compiere una purificazione e cambiare la propria coscienza.
Il quarto voto è legato alla compassione verso tutti gli esseri viventi. Coltivare atteggiamenti ingiusti verso gli altri o arrecare danno agli esseri viventi costituisce anch’esso una violazione del voto di samaya.
Il quinto voto è legato alla conservazione dell’energia sessuale. Se l’energia sessuale viene dissipata e si permette l’orgasmo, ciò costituisce una violazione del principio del samaya; allora entrate in contraddizione con la vostra pratica spirituale, le vostre esperienze spirituali peggiorano, le siddhi svaniscono e i segni della realizzazione scompaiono.
Il sesto voto riguarda un atteggiamento rispettoso verso le altre religioni, gli insegnamenti e i sistemi spirituali. Anche se una determinata scuola spirituale non vi piace molto, non dovete sviluppare nei suoi confronti opinioni negative o critiche. Forse semplicemente non ne conoscete la vera profondità. Coltivando simili opinioni critiche, potreste entrare in conflitto con le divinità o i siddha di quella scuola, creandovi degli ostacoli. In realtà, tra i santi delle diverse tradizioni non esiste alcuna contraddizione. Le contraddizioni sorgono sempre soltanto tra i neofiti, tra i seguaci non illuminati delle varie tradizioni, poiché esse non riguardano il cuore stesso degli insegnamenti religiosi, bensì alcuni loro aspetti periferici.
Il settimo voto è legato alla conservazione e alla purezza della trasmissione dell’insegnamento. Ciò significa che dobbiamo accettare l’insegnamento esattamente così com’è, senza modificarlo finché noi stessi non saremo diventati maestri. In altre parole, non possiamo reinterpretare l’insegnamento a modo nostro, perché ciò lo deformerebbe. L’essenza del principio della purezza del lignaggio di trasmissione consiste proprio nel preservare senza distorsioni l’insegnamento trasmesso attraverso il lignaggio, poiché da ciò dipende la nostra realizzazione. Si può dire che sia simile a un segreto aziendale, custodito e trasmesso con grande cura. Se invece violiamo la purezza della trasmissione dell’insegnamento, molto probabilmente esso non condurrà alla liberazione.
Questo voto è inoltre legato al fatto che non bisogna rivelare pratiche profonde e segrete a persone che non sono pronte a riceverle. Per esempio, se avete ricevuto la trasmissione del Brahma-mantra, non dovete spiegarla ad altre persone, perché in tal caso la vostra pratica perderà la sua forza spirituale. Lo stesso vale per le altre tecniche. Tutte le trasmissioni riguardano specificamente voi, perché il subconscio altrui può interferire con esse. Chi conosce la magia e lo sciamanesimo comprende di che cosa si tratta. Quando una persona pratica la magia e lo sciamanesimo, deve mantenere segrete molte cose. Mantenere il segreto non significa sviluppare concezioni egocentriche. La ragione di tale riservatezza è che, rivelando i vostri obiettivi, potreste comprometterli, poiché il subconscio altrui potrebbe inserirsi nel processo e influenzarlo, facendo scomparire i vostri segni di realizzazione.
L’ottavo voto è legato alla visione pura del proprio corpo. Nell’insegnamento del tantra il corpo è considerato divino, perché racchiude energie creative divine. È proprio così che bisogna rapportarsi al corpo. Negli insegnamenti dei sutra o in quelli dell’Hinayana buddhista, il corpo è considerato una fonte di sofferenza e pertanto viene visto come qualcosa di negativo. Anche nel cristianesimo il corpo è visto come un «asino stupido» che impedisce di procedere verso mete elevate, come un sacco d’ossa. L’insegnamento dell’anuttara tantra, invece, considera il corpo proprio come una manifestazione della divinità, poiché racchiude sottili energie vitali, bindu e forze divine che devono essere rispettate.
Per esempio, un discepolo mi raccontò che una volta, mentre si trovava in una sauna, provò desiderio sessuale. Pensò che fosse una tentazione diabolica, poiché a quel tempo si dedicava molto al cristianesimo; perciò attinse dell’acqua bollente e se la gettò sul corpo. In seguito raccontò con orgoglio quale tapas aveva compiuto. Forse, dal punto di vista delle qualità di un vira yogin, questo dice qualcosa di lui, secondo il principio «se la mano ti induce in tentazione, tagliala; se l’occhio ti induce in tentazione, strappalo», ma dal punto di vista del tantra è una manifestazione di comportamento inflessibile, poiché noi risolviamo i problemi non con mezzi esteriori, bensì attraverso la consapevolezza.
Il nono voto consiste nell’avere fede nella forza delle pratiche utilizzate. Se praticate qualcosa e pensate con dubbio: «Questa pratica libera oppure no?», ciò non può essere definito rispetto del principio del samaya.
Il tredicesimo voto è legato al mantenimento di una visione pura nei confronti delle pratiche e dei rituali tantrici. Quando eseguite diverse sadhana, dovete rispettare l’insegnamento che seguite.
Il quattordicesimo voto è legato a un atteggiamento rispettoso nei confronti delle donne, delle sorelle nel Dharma e delle donne in generale. Ciò non è legato al superamento dello sciovinismo maschile, bensì al rispetto del principio femminile dell’energia universale, la shakti, che dimora in tutte le donne. Si ritiene che lo yogin che pratica il kundalini yoga debba trattare le donne con rispetto. Perché? Perché la kundalini è energia, e l’energia, la shakti, ha un aspetto femminile. Se il praticante tratta senza rispetto le donne esteriori, non potrà risvegliare la kundalini. La kundalini shakti, in quanto aspetto femminile, dimora in tutti i corpi; perciò, se vuoi risvegliare nel tuo corpo questa energia, questa dea, devi liberarti da ogni atteggiamento irrispettoso o negativo verso le donne. Per esempio, se una persona vede in una donna una divinità, potrà vedere una divinità anche nella propria energia kundalini; se invece vede in lei qualcos’altro, anche la sua energia risvegliata sarà per lui una tentazione e una seduzione, e in lui sorgeranno continuamente diversi desideri mondani.
Dunque, se seguite il sentiero del samaya, è importante ricordare questi voti fondamentali.
Pratiche di base
Dopo aver esaminato le qualità del discepolo e il principio del samaya, passiamo alle pratiche di base. Durante i primi due anni, ai discepoli viene proposto di svolgere quotidianamente i seguenti programmi di pratica di base:
Guru Yoga con la sillaba OM
prostrazioni
recitazione del mantra OM (un milione di volte)
concentrazione su un punto e sulla fiamma di una candela
meditazioni di Mahashanti (la grande quiete), autoindagine, anapanasati e dei quattro stati illimitati (amore, compassione, gioia, equanimità); una di queste meditazioni di base deve essere praticata quotidianamente per un periodo compreso tra un’ora e mezza e due ore
meditazione analitica e riflessione sulle quattro consapevolezze (impermanenza, legge del karma, sofferenze nel samsara, preziosa nascita umana)
Inoltre, questo compito comprende quanto segue:
eseguire diecimila cicli di Chandali Yoga
padroneggiare la consapevolezza ininterrotta durante il movimento
cercare di realizzare il primo dhyana nella concentrazione
recitando il mantra OM un milione di volte, eseguirne centomila con l’Ashvini Mudra, seduti in Sukhasana o Siddhasana
compiere un ritiro dedicato alle meditazioni sui quattro stati illimitati e sulle quattro consapevolezze (di almeno tre giorni)
Pratica quotidiana
Una volta compreso come praticare, occorre organizzare la propria giornata da yogi, pianificandola dal mattino alla sera.
Consiglierei ai discepoli di organizzare la propria giornata nel modo seguente.
Bisogna svegliarsi presto, alle cinque o alle cinque e trenta, cioè durante il sandhya. Questo periodo è chiamato anche brahma-muhurta. In realtà, molti yogi si svegliano ancora prima, alle quattro o alle quattro e trenta. Dipende dal vostro stato energetico.
Poi eseguite il Guru Yoga con «OM».
Successivamente fate le abluzioni, il jala neti e iniziate a praticare alcune tecniche yoga, in base alle vostre inclinazioni e alle trasmissioni ricevute. Ad esempio: un complesso di kriya, il complesso di asana n. 1 o n. 2, i pranayama di base (anuloma viloma, sahita kumbhaka, sukha purvaka), il controllo del vento.
Dopo aver completato la tecnica, praticate per un certo tempo il Chandali Yoga e concludete la sessione mattutina con una delle pratiche meditative di base.
È così che i monaci praticano quotidianamente per anni.
Dopodiché consumate il pasto, consacrandolo in uno degli otto modi.
Mentre svolgete le vostre attività durante la giornata, vi esercitate nella contemplazione camminando, stando in piedi, seduti, lavorando, conversando, vestendovi e così via, lavorando con uno degli otto sankalpa, secondo l’insegnamento degli otto sankalpa.
Infine, di giorno o di sera, svolgete almeno una sessione di una delle meditazioni di base, della durata di un’ora e mezza o due ore (atma vichara, meditazione Mahashanti o anapanasati); coloro che hanno ricevuto la trasmissione possono praticare l’orgoglio divino e la meditazione nirālambha.
Prima di coricarvi, mantenendovi svegli per un certo tempo, praticate lo yoga dei sogni o lo yoga della luce in conformità con la trasmissione ricevuta. Coloro che non hanno ricevuto la trasmissione possono praticare il Guru Yoga con «Om» nel modo in cui è stato spiegato: visualizzando «Om» al centro del petto, concentrandosi e ripetendo mentalmente «Om». Il Guru Yoga eseguito prima di dormire è una delle varianti dello yoga dei sogni.
Ai livelli più avanzati, al discepolo viene prescritto di apprendere l’uscita del corpo sottile, il controllo dei sogni, la gestione dei sogni e lo yoga della luce: ciò sarà descritto nel terzo volume del libro «Lo splendore dei preziosi misteri del Laya Yoga» (yoga nidra). Ma per ora è sufficiente.
Per esempio, se praticaste in un monastero, una volta al mese, per i monaci e per i laici che hanno ricevuto la trasmissione, si svolgerebbe la seguente pratica: vi svegliereste quattro volte nel corso della notte, eseguendo visualizzazioni e assumendo speciali posizioni distese per mantenere la consapevolezza nei sogni.
Di solito, lo yoga dei sogni, lo yoga del suono e lo yoga della luce sono tipi di sadhana più avanzati, che vengono impartiti dopo aver eseguito le pratiche di base.
Karma Yoga e accumulo del karma bianco
Oltre all’osservanza dei samaya, allo sviluppo delle qualità necessarie e alla pratica quotidiana, ai discepoli viene anche raccomandato di accumulare i semi del karma bianco praticando il Karma Yoga. Non è sufficiente dedicarsi soltanto alla pratica personale. Al fine di purificare e superare l’egoismo, purificare il destino e invocare nella propria vita le forze universali dell’illuminazione (Anugraha Shakti), allo yogin, al discepolo, viene proposto di compiere ogni giorno, per quanto possibile, la pratica delle cosiddette buone azioni, ossia l’accumulo dei semi del karma bianco. Ciò viene chiamato anche purificazione del destino mediante i metodi del Karma Yoga.
A proposito, questa pratica era diffusa in Cina quando dominavano il taoismo e il confucianesimo. Quando un funzionario governativo desiderava ricoprire un’alta carica statale, gli veniva prescritto di compiere almeno mille buone azioni; i funzionari dell’epoca avevano persino delle tavolette sulle quali annotavano le azioni che avevano compiuto. Se veniva commessa una qualsiasi azione negativa o cattiva, tutto veniva annullato e si doveva ricominciare da capo. A chi desiderava diventare immortale veniva prescritto di compiere duemila buone azioni.
L’influenza delle buone azioni sul destino
Perché bisogna compiere buone azioni? Perché ciò cambia il destino. In realtà, tutte le azioni esteriori modificano il flusso delle correnti energetico-informative nei nostri corpi. Quando compiamo qualcosa all’esterno, ciò si riflette anche sul nostro stato interiore. Grazie al compimento di buone azioni e all’accumulo di meriti, il nostro karma cambia. Se una persona si limita a praticare senza accumulare meriti (i semi del karma bianco) e senza invocare nella propria vita le forze universali dell’illuminazione, per quanto pratichi non riesce ad annullare la grande scia del karma. Anche se pratica, le vecchie identificazioni spesso la destabilizzano, impedendole di ottenere successo nella pratica.
Che cosa si intende per buone azioni? Può trattarsi di un servizio sociale disinteressato a favore delle persone. Per esempio, se andate semplicemente in un negozio per comprare generi alimentari per casa vostra, difficilmente sarebbe corretto definirla una buona azione; è un’attività ordinaria che svolgete per voi stessi, come un semplice dovere familiare e sociale. Per accumulo dei meriti del karma bianco si deve intendere precisamente ciò che non è legato alla propria soddisfazione egoistica, bensì al servizio delle forze superiori o, quanto meno, di altre persone, al servizio sociale. Solo allora la trasformazione è possibile.
Come si accumulano i semi del karma bianco? Quando fate offerte di oggetti sacri, realizzate statue di santi, traducete testi del Dharma, offrite cibo ai monaci o ai fratelli e alle sorelle nel Dharma che praticano in ritiro, cioè quando vi dedicate a ciò che contribuisce a illuminare la coscienza altrui, quando servite determinate forze legate alla diffusione del Dharma e all'illuminazione.
Servire energie diverse
È molto importante capire chi si serve. Recentemente ho scritto un libro intitolato «Lo yoga del non-agire», che tratta proprio di questo.
Se servite le energie creative e le invocate nella vostra vita, la vostra prossima vita si svolgerà tra energie creative. Per esempio, se sostenete o servite persone creative — artisti, poeti, musicisti e così via — invocate nella vostra vita la forza creativa (srishti-shakti), e il vostro destino cambia.
Se servite le energie di sostegno (sthiti-shakti), le invocate nella vostra vita. Per esempio, se distribuite cibo, acquistate vestiti per i bisognosi, prestate assistenza medica e così via, secondo la legge del karma la vostra prossima vita si svolgerà in condizioni favorevoli: sarete costantemente sostenuti, qualcuno si prenderà cura di voi e la vostra sicurezza sarà garantita. Le forze universali vi proteggeranno o veglieranno su di voi, perché le avete invocate in questa vita.
Se servite le energie distruttive (samhara-shakti), esse entrano nella vostra vita. E allora, nella vita successiva, dovrete affrontarle di nuovo: per esempio, potreste essere mandati in qualche zona di conflitto; pertanto, è meglio non servire forze simili.
Se servite le forze velanti (tirodhana-shakti), che nascondono l'illuminazione (per esempio, diffondendo droghe, alcol o informazioni che allontanano dal cammino spirituale), invocate nella vostra vita la forza dell'occultamento. Nella vita successiva il Dharma vi sarà nascosto, la coscienza sarà continuamente sviata e tutto accadrà in modo tale che il Dharma sembrerà essere costantemente lontano da voi. Non è detto che dobbiate attendere la prossima vita per sperimentare questi risultati: possono manifestarsi già in questa vita.
Se servite le forze illuminanti dell'Anugraha-shakti, cioè fate qualcosa a questo scopo, le forze illuminanti della rivelazione divina entrano nella vostra vita e vi circondano. Dopo qualche tempo cambierà anche la vostra vita attuale, e la vita successiva si svolgerà anch'essa tra le forze divine illuminanti.
L'importanza del servizio consapevole
Che cosa significa servire?
Una volta conversavo con un discepolo, e lui disse:
— Mi sembra di non fare alcun progresso.
Gli chiesi:
— Ma tu, in generale, chi servi?
Si stupì:
— Come sarebbe, chi servo? Non lo so.
Gli dissi:
— Incredibile! Fai così tante cose e non sai nemmeno per chi lavori. Devi deciderlo.
Quando analizziamo la nostra vita, possiamo scoprire molte cose interessanti. Possiamo scoprire che dedichiamo una parte della nostra attenzione e della nostra forza vitale a una determinata energia, cioè la serviamo, senza nemmeno rendercene conto. Bisogna capire se stiamo servendo l'energia giusta e se tale servizio corrisponde ai nostri obiettivi evolutivi.
Per la pratica spirituale, per esempio, è propizio servire esclusivamente le energie illuminanti (Anugraha-shakti). Se invocate queste energie nella vostra vita, esse vi entrano anche se non praticate. È un principio magico. Per esempio, l'energia kundalini può risvegliarsi anche se non praticate il pranayama, ma vi concentrate intensamente traducendo un testo sacro. Casi del genere si sono verificati. E viceversa, se praticate intensamente il pranayama, ma nella vostra vita non sono presenti queste energie che potrebbero entrare nel vostro destino, potreste non risvegliare la kundalini per molti anni.
La natura magica delle azioni
Il servizio significa che fate qualcosa. Si può dire che qualsiasi azione sia un’offerta magica. Non dobbiamo pensare che le nostre azioni riguardino soltanto noi stessi, perché ogni azione è una sorta di provocazione nei mondi sottili e un’invocazione di determinate energie universali.
Per esempio, se rubate qualcosa, compite un atto magico e invocate le energie del furto; perciò le energie preposte al furto, o gli spiriti affamati (preta), cominciano a prestarvi attenzione. Con la vostra azione avete stabilito un legame con loro, avete chiesto la loro benedizione, ed essi vi hanno notato e identificato: «Ecco, questa persona è dei nostri». Cominceranno a prestarvi attenzione anche al minimo pretesto. E quando rinascerete nel bardo (il mondo dopo la morte), questi esseri verranno e diranno: «Ma tu sei dei nostri! Ci hai fatto un’offerta, ci hai invocati! Sei stato tu a voler giocare con noi. Perché mai dovresti andare dai santi? Vieni con noi».
E ogni nostra azione è, di fatto, una simile offerta magica. Molti monaci che praticavano durante i ritiri hanno raccontato di aver avuto esperienze corrispondenti: uscivano nel corpo sottile e incontravano certe energie sottili, le quali cominciavano a rivendicare dei diritti su di loro, dicendo: «Tu fai parte della nostra cerchia! Sei dei nostri!». Se una persona genera pensieri impuri, i demoni (nel cristianesimo sono chiamati spiriti maligni) le prestano attenzione e cominciano a considerarla una di loro. E che cosa significa «cominciano a prestarle attenzione»? Significa che la coscienza della persona può essere gradualmente trascinata in questo ambito.
Allo stesso modo, se vi dedicate al servizio di determinate forze illuminanti, i santi cominciano a prestarvi attenzione; vale a dire, entrate in risonanza e in sintonia con loro, facendo la stessa opera che compiono loro. Allora cominciano a trattarvi favorevolmente e a considerarvi loro figli o figlie spirituali. Il vero yogin aspira sempre a essere figlio dei propri patriarchi, perciò per noi è molto importante invocare proprio la forza illuminante e servire l’energia dell’illuminazione (Anugraha-shakti).
Le cinque forze principali
La dea Anugraha, ossia la forza universale dell’illuminazione, è molto importante per noi. È proprio per questo che ci dedichiamo a tale attività.
Come sapete, esistono cinque forze principali:
la forza della creazione (srishti-shakti);
la forza del mantenimento (sthiti-shakti);
la forza della distruzione (samhara-shakti);
la forza dell’occultamento (tirodhana-shakti);
la forza dell’illuminazione (Anugraha-shakti).
Sono proprio l’Anugraha-shakti, nonché le forze della creazione (srishti-shakti) e del mantenimento (sthiti-shakti), a esserci affini. Ci consideriamo loro servitori e loro strumenti. E quando vi dedicate al loro servizio, è molto importante sentirvi proprio strumenti di tali forze. Allora anche gli dèi e i santi siddha cominciano a inviarvi le loro benedizioni.
Il sistema della pratica di ritiro
Infine, vorrei esaminare le regole della pratica di ritiro raccomandata ai discepoli.
Come sapete, abbiamo un sistema di ritiri. L’ho elaborato sulla base di antichi testi sacri e l’ho introdotto nel programma di formazione monastica. Raccomando lo stesso programma anche ai laici, con alcune note.
A ogni discepolo, per elevare il proprio livello, si raccomanda di svolgere ritiri intensivi collettivi o individuali. È un periodo in cui si ha la possibilità di dedicarsi intensamente alla meditazione. Ogni mese, la durata della pratica di ritiro dovrebbe essere di almeno tre giorni e al massimo di sette giorni. Se i discepoli laici non hanno la possibilità di praticare per tre giorni, dovrebbero farlo almeno per un giorno. I monaci svolgono ritiri mensili di sette giorni, mentre i novizi ritiri di cinque giorni. Mi rendo perfettamente conto che, vivendo una vita mondana, non è affatto facile trascorrere sette giorni in ritiro, ma tre giorni, o almeno un giorno, sono del tutto possibili. Potete riunirvi in gruppo oppure praticare individualmente a casa o nella vostra casa di campagna. Potete chiedere al custode del Dharma il programma del ritiro oppure prepararne autonomamente uno simile, per svolgere questi ritiri in solitudine. Ogni anno si raccomanda di svolgere un ritiro più lungo: minimo due settimane, massimo tre mesi. Tre mesi è la durata massima osservata dai monaci. Nell'arco di dodici anni si raccomanda di svolgere un lungo ritiro: minimo sei mesi, massimo tre anni.
Il ritiro è un periodo speciale in cui pratichiamo intensamente. È simile al modo in cui un atleta che si prepara per un campionato mondiale si allena intensamente durante un ritiro sportivo.
Per esempio, da bambino praticavo le arti marziali. Quando mi proposero di partecipare al campionato ucraino, mi permisero di non andare a scuola e mi allenavo al mattino, a mezzogiorno e alla sera: per me era un periodo d'oro. Gli allenamenti erano così intensi che, dopo due settimane di tale preparazione, ebbi la sensazione di essermi allenato per diversi anni; in altre parole, grazie alla pratica intensiva, il mio livello si elevò moltissimo. Purtroppo, alla fine non riuscii a partecipare al campionato ucraino. Questo è un esempio di come la pratica intensiva elevi il nostro livello.
In altre parole, il ritiro ricorda davvero un raduno sportivo, durante il quale pratichiamo al mattino, a mezzogiorno e alla sera; non facciamo nulla se non mangiare e soddisfare le altre necessità del corpo, dedicando tutto il tempo esclusivamente alla pratica spirituale.
Il galateo del discepolo di yoga
Esiste anche un principio chiamato «galateo del discepolo di yoga». Esso è affine al principio del samaya. In quanto praticanti, dobbiamo sempre osservare questo galateo:
nel comportamento si dovrebbe essere amichevoli, moderati, armoniosi, pieni di tatto, cortesi e premurosi, ossia trovarsi nello stato di sattva-guna;
nei rapporti con le guide spirituali, con i fratelli e le sorelle nel Dharma e semplicemente con i praticanti più esperti si dovrebbe sempre cercare di essere il più possibile moderati, pieni di tatto, cortesi e previdenti;
ricordare che tutti i discepoli della Comunità Mondiale di Laya Yoga sono uniti dal principio del samaya, ossia da una sottile parentela spirituale e da sacre relazioni, e sono fratelli e sorelle spirituali gli uni per gli altri; condividere il samaya significa nutrire un profondo rispetto per l'insegnamento, la comunità e i santi;
considerare le principali virtù di un vero yogi la meditazione costante sulla Fonte Suprema, la modestia, l'umiltà, l'attenzione e l'autocontrollo in qualsiasi situazione.
Questo è ciò che si può definire il galateo del discepolo di yoga.
Tra i monaci il galateo è più raffinato e comprende molte più regole, poiché i monaci conducono una vita particolare. Per i laici sono del tutto sufficienti anche questi principi, poiché le vostre condizioni sono leggermente diverse.
Dunque, colui che cerca di osservare tutti questi principi pratica degnamente proprio in qualità di discepolo.
