Il metodo di Sri Poonjaji si riduceva fondamentalmente solo all’introduzione diretta. Si può dire che egli enfatizzasse il primo aspetto della pratica: shravana, o pratyabhijna-darshan.
Poiché i suoi discepoli erano per lo più laici, alcuni comprendevano l’insegnamento, altri no. Alcuni ritenevano che non fosse necessario praticare quando egli diceva: «La tua mente è illuminata proprio ora». Altri lo interpretavano così: «Sri Poonjaji ha detto che sono illuminato, quindi posso insegnare agli altri e sedere sul trono con la testa fieramente alta. Dopotutto, la mente è illuminata proprio ora, e io lo so». Ma i veri cercatori ricevevano autentiche istruzioni da Sri Poonjaji.
Queste istruzioni sono molto semplici, espresse in un linguaggio semplice, perché le persone che venivano da lui non erano preparate nel campo della filosofia, della terminologia, dei temi complessi da comprendere. Tuttavia colpiscono esattamente nel segno.
Sri Poonjaji praticò fin dall’infanzia, in particolare l’ascesi e il culto di Krishna. Per un certo periodo fu capofamiglia, ma poi, appena si liberò dagli obblighi familiari, iniziò a vivere in una grotta.
Un giorno vennero da lui alcune persone occidentali e gli chiesero di accettarle come discepoli. Gli dissero: «Diventeremo tuoi discepoli, ma tu devi mostrarci l’arresto del respiro. Cioè, se ci mostrerai l’arresto del respiro, significherà che sei un santo, e allora diventeremo certamente tuoi discepoli». Sri Poonjaji mostrò loro l’arresto del respiro, ma poi li cacciò via. Disse loro: «Non siete ancora recipienti adatti».
La domanda sulla natura dell’«Io»
– Chi sei? – fu chiesto a colui che era entrato.
– Chi sei? Sei indiano, perciò ti concedo cinque minuti. Gli altri potrebbero pensare che ti tratti meglio perché sei indiano e loro sono stranieri; sia pure, ti do cinque minuti per rispondere.
– Mi sono occupato di questa domanda per due anni e mezzo.
Maestro:
– Hai ragione, cinque minuti sono troppi. Sei un ospite e cerco di trattarti bene. Ascolta, quanto dista da qui Kanpur, da dove sei venuto?
Discepolo:
– Circa 90 chilometri, più o meno tre ore.
Maestro:
– Tre ore, e perché occorrono tre ore?
Discepolo:
– A causa della distanza.
Maestro:
– Bene, bene, allora dove si trova l’Io che pone questa domanda, e dov’è l’Io in «Chi sono Io?» Ti ho dato cinque minuti per cortesia.
Spesso, quando siamo disattenti, il flusso di agitazioni e preoccupazioni può travolgerci, e iniziamo seriamente a identificarci con esse. Allora il mondo diventa ordinario, tutto si addensa, noi diventiamo solidi, il mondo diventa comune. Sentiamo che la nostra visione karmica si è compattata, e siamo di nuovo rattrappiti, come in una gabbia; sono ricomparsi problemi, speranze, paura, confusione. Allora poniamo la domanda: «Come posso liberarmi di questo? Come posso sviluppare questo?», dimenticando che bisogna semplicemente cambiare la visione karmica e trovare quella sorgente da cui tutto appare: l’«Io». Una piccola, semplice dimenticanza crea istantaneamente samsara e nirvana.
La vera obbedienza
Discepolo:
– Mi ha molto toccato ciò che ieri avete detto sull’obbedienza. L’obbedienza di ogni secondo: l’obbedienza a questo stesso secondo.
Maestro:
– Sì.
Discepolo:
– Ma l’obbedienza implica dualità, non è così?
Maestro:
– È il tuo stesso «Io»; dov’è qui la dualità?
Discepolo:
– Solo l’«Io»?
Maestro:
– Ami il tuo «io», non è forse obbedienza?
In senso relativo, l’obbedienza può essere interpretata come sottomissione a certe regole, dogmi o gerarchie. Così, per esempio, viene interpretato il cristianesimo o l’insegnamento per principianti. Tuttavia il senso dell’obbedienza sta nel sottomettere la nostra natura inferiore al nostro «Io» superiore. La vera obbedienza non è esteriore, è interiore. Consiste nel diventare completamente vuoti, liberi da noi stessi. Perciò l’obbedienza esteriore è soltanto un metodo, una forma che conduce all’obbedienza interiore.
L’obbedienza interiore è molto sottile, non la si può riconoscere subito, poiché spesso ci sbagliamo, confondendo le nostre parti: il «Sé» superiore e il falso ego. È come se non fossimo ancora pienamente in grado di determinare dove sia il re e dove l’impostore. Perciò l’obbedienza esteriore è più facile, permette di comprendere rapidamente che cosa significhi il vuoto dell’«io». Per esempio, se accettate il dharma o il Guru come il vostro «Sé», allora il «Sé» superiore ispira la propria energia superiore nel vostro «io» inferiore, insegnandogli come sottomettere l’«io» inferiore al «Sé» superiore. E allora in voi sorge la comprensione: «Sì, queste mie parti devono essere sottomesse. Ma forse queste parti si possono comunque lasciare? Forse è qualcosa di reale, di vero?» Ma vi dicono: «No, anche queste parti devono essere completamente, incondizionatamente sottomesse». Pensate: «E queste parti sottili, probabilmente, sono sicuramente il mio vero “Sé”. Per esempio, la mia voce interiore, la mia creatività». Vi dicono: «Ma sono tutte sciocchezze, anche questo deve essere sottomesso incondizionatamente al “Sé” superiore». Restate confusi e pensate: «Ne risulta che devo sottomettere proprio tutto?» Vi dicono: «Sì, dovete sottomettere assolutamente tutto!»
Quando lo comprendete, sentite che di voi non è rimasto nulla. E all’improvviso scoppiate a ridere, perché capite che non siete mai stati tutto questo. Eravate semplicemente nell’illusione, considerando tutto questo come voi stessi. Quando siete diventati completamente vuoti, non siete da nessuna parte, c’è solo il corpo, non vi si può trovare da nessuna parte, all’improvviso vedete che voi siete tutto. E che fin dall’inizio eravate tutto questo, solo che non potevate sottomettere la vostra natura inferiore, non lo comprendevate. Allora in voi si risveglia il sentimento più profondo di assoluta devozione e gratitudine verso questa grande Fonte, che vi ha messo a nudo e mostrato questo processo di ri-sottomissione.
Per esempio, un Maestro di anuttara-tantra disse al suo discepolo europeo di andare a defecare sotto il monumento a Lenin. Questo discepolo aveva diverse idee fisse sul comunismo, sulle regole del decoro, sulle norme sociali e morali. E, studiando il dharma, cercava di trascinarle con sé, di conservarle. Nessuno nega che queste regole vadano accettate come regole del gioco, ma lui le accettava come qualcosa di incrollabile, di inequivocabile. Il suo Maestro lo vide, e perciò gli diede questo compito. Quando, a malincuore, eseguì questo compito, dentro di lui tutto si capovolse, scoprì moltissime cose in sé, moltissimo in un istante fu ri-sottomesso e consegnato.
Unità e molteplicità
Maestro:
– Il fiume sfocia nel mare e si fonde con esso, non è forse questa obbedienza? Dall’esterno la si può chiamare obbedienza, ritorno a se stessi. A seconda del tuo temperamento puoi chiamarla obbedienza e ritorno alla sorgente, e l’oceano è felice di accoglierti. Se sei obbediente a qualcun altro, allora questo si chiama dualità, ma dov’è qui la dualità? Hai due mani, due gambe, dieci dita, un naso, nel tuo corpo c’è così tanto, ma tu dici «Io»: che c’entra la dualità? Quando ti guardi allo specchio, sono forse presenti due persone? Quando vedi la verità, comprendi che non c’è alcuna dualità dall’inizio alla fine dell’universo.
Discepolo:
– Stavo proprio pensando a quell’«Io» che crea la varietà per il proprio godimento.
Maestro:
– Attraversato l’oceano, vedrai il vuoto dell’unità. In sogno vedi molte persone diverse di età diverse, vedi montagne che hanno milioni di anni, stelle e tutto il resto, ma poi ecco il risveglio: che cosa hai visto in sogno? Unità o molteplicità?
Discepolo:
– Un sogno all’interno dell’unità.
Maestro:
– Quando ti risvegli, l’unità se ne va e la dualità se ne va, così quando ti risvegli da questo sogno a occhi aperti, ritorni nel vuoto. Se vediamo degli oggetti, è un sogno; se vediamo sogni, significa che dormiamo, perciò bisogna risvegliarsi e gridare: «Voglio essere libero». Con questo grido ti sveglierai, e tutto se ne andrà; altrimenti dovrai nascere ancora e ancora nei cicli infiniti dei kalpa.
La via dell’illuminazione istantanea
Noi seguiamo la via dell’illuminazione istantanea. Molti comprendono in modo errato la via dell’illuminazione istantanea. Pensano: «La via dell’illuminazione istantanea è una via in cui il Maestro ti ha guardato o ti ha colpito con un bastone, e tu sei diventato un Buddha. Questo sì che è magnifico!»
No, il sentiero dell’illuminazione istantanea significa che ci orientiamo subito alla non-dualità, alla Fonte suprema, e poi, nella misura delle nostre capacità, applichiamo metodi più dualistici, senza perdere il principio della non-dualità. Nei sentieri dell’illuminazione graduale (tranne lo zen, che è anch’esso un sentiero dell’illuminazione istantanea), il discepolo prima accumula meriti, coltiva la saggezza, la concentrazione, studia l’insegnamento, osserva i precetti, prende diversi voti, segue le regole della disciplina, e poi viene gradualmente condotto alla comprensione del principio della vacuità.
Esistono persino regole che dicono che non si deve insegnare la vacuità a coloro che non sono pronti per essa. Tuttavia, quando pratichiamo il sentiero dell’illuminazione istantanea, ciò significa che, orientandoci alla non-dualità, possiamo anche applicare qualsiasi metodo dualistico.
Per equilibrare le nostre dimensioni relativa e assoluta, prima bisogna elevarsi a un livello superiore, al di sopra di quello umano. Poi occorre ascendere da ciò che è al di sopra del livello umano fino al divino. E poi bisogna trascenderlo completamente e raggiungere il livello assoluto.
Consapevolezza dell’essere
Domanda del discepolo:
– L’illuminazione, l’autoconsapevolezza, è semplicemente consapevolezza, l’evidente consapevolezza dell’essere?
Maestro:
– Sì, è consapevolezza, la stessa cosa che essere pienamente consapevoli dell’essere. È proprio così: piena consapevolezza, in essa c’è tutto, e tu stesso sei questa consapevolezza.
Discepolo:
– Io ho questa consapevolezza, e tuttavia chiunque direbbe che la vostra realizzazione è più profonda della mia. Qual è la differenza?
Maestro:
– Sei tu stesso a creare le differenze, non ce ne sono altre.
Discepolo:
– Se io sedessi al Vostro posto, tra una settimana qui non verrebbe più nessuno.
Maestro:
– Prova. Siediti qui. Quando chiesi della differenza, il mio Maestro eliminò le mie differenze, e io lo accettai.
Il Maestro spinge il discepolo a riconoscere subito la propria natura assoluta. È simile a quando il leone mostra al leoncino il suo riflesso nell’acqua. Il leoncino non riesce a credere nella propria natura leonina, perché si sente una pecora. Perché si è sempre considerato una pecora, e ha troppi karma che non gli permettono di credere nella sua natura assoluta. Il Maestro lo spinge a credere nella propria natura assoluta e ad accettarla senza riserve.
Tuttavia, credere semplicemente nella propria natura assoluta non è sufficiente. Qualcuno potrebbe pensare: «Oh, è solo una questione di fede, io ci crederò e allora sarà tutto». No. Ora devi eliminare tutte le incomprensioni, devi convincerti fino in fondo della verità di questa natura, anche dopo aver ricevuto un simile barlume di fede nel riconoscimento di sé. Non devi più avere alcun dubbio, tutte le autoanalisi mentali devono scomparire. Devi acquisire una fede incrollabile in questo.
E quando hai acquisito una fede incrollabile, tutto ha soltanto inizio. Devi coltivarla. Cioè, è simile al fatto che siamo saliti sulla montagna più alta. Abbiamo già raggiunto la sua vetta, ma dobbiamo restarci, mantenerci lì e non cadere. Perciò il discepolo la coltiva, cercando di conservarla di minuto in minuto, cercando di non cadere da questa alta vetta.
Nella pratica dei sentieri inferiori non si sale mai sulla vetta. O pregano, o recitano mantra, o circumambulano le statue. Tuttavia sperano un giorno di scoprire proprio questa vetta. Il metodo dell’anuttara-tantra, invece, è questo: bisogna saltare subito su questa vetta. Ma saltarci semplicemente sopra non basta, bisogna anche riuscire a rimanerci, non cadere da essa. È come se, usando un elicottero, vi avessero lasciati sull’Everest. Non avete bisogno di assaltarlo con piccozze e corde. Ma comprendete bene che, dopo essere stati lasciati proprio su questo punto più alto, dovete ancora fissarvi lì, affinché non vi spazzi via il vento, e restarci per tutta la vita. Per quanto forti possano soffiare i venti, dovete assolutamente ancorarvi lì per restare.
Accettazione della grande decisione
Discepolo:
– Forse il punto è proprio che io non ho accettato completamente.
Maestro:
– Ho accettato completamente. Ho accettato, e i problemi sono scomparsi. Se hai accettato, non ci saranno problemi. Se hai accettato “Io sono libero”, allora sei libero. Se accetti “Io non sono libero”, non sei libero.
Discepolo:
– Ieri Lei ha detto che ciascuno un giorno dovrà incontrare la verità. Se credo liberamente, significa che non sono altro che un illuminato?
Maestro:
– No. Per l’“Io sono” la tua fede o la tua incredulità non hanno importanza. Dalla posizione dell’“Io sono” non c’è differenza tra esse. Accetta completamente l’“Io sono” e questo è tutto. Se hai inventato delle fasi di accettazione: gradualmente cercherò di accettare, per accettare farò questo e quello, allora accetterai gradualmente. Tutto dipende da te. In realtà, però, non cambia nulla.
Nello laya yoga questo si chiama “accettazione della grande decisione”. Quando prendiamo questa grande decisione, abbiamo già un certo bagaglio. È come se avessimo aggirato questo stato naturale da tutti i lati, ci abbiamo pensato a lungo e ci siamo decisi. Abbiamo ricevuto alcune esperienze, ma non avevamo ancora avuto il coraggio di prendere questa decisione. Quando invece prendiamo questa grande decisione, è simile a un salto quantico da un livello a un altro. Quando abbiamo compiuto un simile salto, guardiamo costantemente il mondo con gli occhi dello stato naturale. Questo significa che tutto ciò che si manifesta possiamo auto-liberarlo.
Naturalmente, abbiamo piena libertà di continuare a lavorare nella dimensione relativa, levigando le nostre qualità. Questo conferisce al nostro stato naturale flessibilità, pienezza di energie e manifestazioni, varietà nelle manifestazioni. Ma questo salto quantico è già stato compiuto, e tutto si manifesta come da un altro livello: dal livello della non-dualità.
Le menti di coloro che non hanno ancora compiuto questo salto quantico e non hanno preso la decisione si trovano sul piano della scelta, sul piano del futuro e del passato, della speranza e della paura. Anche quando eseguono certe pratiche, ciò è una continuazione degli sforzi egoistici con speranza nel futuro. Tutta la differenza sta nel fatto che vi sia o meno una visione discernente sottilissima con consapevolezza.
Anche se una persona siede sui chiodi, digiuna e mortifica la carne con un severo tapas, trattiene il respiro per venti minuti, ma non ha ancora preso una simile decisione, deve essere considerata un principiante. Non sta ancora eseguendo la tapasya suprema, l’ascesi. Ma se uno yogin ha preso una simile decisione e vi si attiene fermamente, allora è un vero asceta, che giorno dopo giorno compie il proprio tapas. Esteriormente può non distinguersi in alcun modo, ma è un tapasvi proprio come gli yogin che siedono nelle grotte himalayane.
Uno yogin del genere si può sempre distinguere dagli altri praticanti, perché possiede una mente incrollabile ed è sempre immerso in una gioia immensa. Non ha né confusione, né speranza, né paura, perché ha preso questa grande decisione.
L’immutabilità dell’illuminazione
Maestro:
– L’illuminazione non cambierà né oggi, né domani, né dopodomani. È sempre la stessa. Puoi ottenerla adesso, tra un anno o alla fine della vita, ma sarà la stessa. Tu non la accetti, accettala completamente: qual è il problema? Sei già libero. Chi ti ha detto che non è così? Ma tu non ti apri. Hai paura persino di pronunciare “io sono libero”, non so che paura sia questa.
“Io sono libero” deve pronunciarlo lo yogin nel momento in cui prende una simile decisione. Questo non significa che dobbiate andare in giro e dire a tutti a ogni passo: “Io sono libero”. Significa pronunciarlo dentro di sé, accettare la libertà con la natura vuota della propria mente. Rivolgere l’attenzione a quello spazio di libertà che esiste nella nostra mente al di là dei pensieri, dei desideri e delle klesha.
Abbiamo paura di accettare la nostra libertà, perché non sappiamo che essa esiste, perciò non ci fidiamo di essa. Le klesha e i pensieri coprono questa libertà, ma non appena guardiamo oltre, al di là delle klesha e dei pensieri, scopriamo che questa libertà esiste in modo latente giorno e notte. Perché non accettarla proprio adesso?
Quando accettiamo questa libertà, abbiamo qualcosa con cui lavorare, non ci troviamo più nella normale confusione legata alle klesha e ai pensieri. Ce ne ricordiamo costantemente, essa ci dà una forza e un’ispirazione immense.
La forza della percezione di sé
Le persone non si vergognano di dire “sono legato”, “soffro”, “sono infelice”, ma nessuno dice “sono libero”, “sono immortale”. Allora chi è il colpevole? Qualunque cosa tu dica, qualunque cosa tu pensi, essa deve accadere. Prima o poi accadrà. Se pensi “sono libero”, significa che sei libero.
Nella «Brihadaranyaka Upanishad» si dice così: «Ciò a cui l’uomo pensa, quello egli diventa». L’adozione della grande decisione è legata a un cambiamento radicale della percezione di sé. Se una persona è abituata a sentirsi in una certa bhavana, per esempio misera, umiliata, oppressa, stupida, allora in lei si forma gradualmente una corrispondente idea di sé, che è lei stessa a sostenere. Anche se comparissero persone che la trattassero come un essere molto elevato e saggio, continuerebbe comunque a pensare di sé nel vecchio modo.
L’adozione della grande decisione è il cambiamento di tale sensazione, della bhavana, il mutamento dell’autopercezione. Dobbiamo riconoscere e accettare la grandezza del nostro proprio «Sé» e permettergli di irradiare costantemente i suoi raggi luminosi sul nostro «io» inferiore, finché il nostro «io» inferiore non si sarà completamente dissolto.
Anche quando lavoriamo con metodi inferiori sull’«io» inferiore, sul falso ego, purificando i prana, praticando la concentrazione, osservando la disciplina, questo non è sufficiente, perché in questo modo è comunque l’«io» personale a lavorare con l’«io» personale. Quando adottiamo la grande decisione, è come se richiedessimo il sostegno assoluto del nostro «Sé» superiore. Riconosciamo il «Sé» superiore e accettiamo la sua santità, libertà e assolutezza. Cominciamo ad aprirci alla sua irradiazione, come se ci spalancassimo alla sua luce e iniziassimo a fidarci di lui. E allora, in risposta, anche esso comincia a rispondere e a inviarci i suoi raggi.
Naturalmente, raggi, risposta, invio: sono tutti concetti dualistici che alludono ai processi che avvengono nella coscienza. Quando non adottiamo la grande decisione, non ci fidiamo del nostro «Sé» superiore, non abbiamo questo sentimento di libertà, il sentimento di assolutezza, e dunque non abbiamo nessuno a cui rivolgerci dentro di noi.
Possiamo, certo, sperare soltanto negli insegnamenti del Guru all’esterno, nelle scritture e così via. Ma interiormente non siamo ancora accolti, non siamo a casa. Non ci siamo ancora realizzati interiormente, non abbiamo una fiducia profonda in noi stessi, non siamo autosufficienti, ci aggrappiamo ancora e ci identifichiamo con le klesha, con la mente e con qualcos’altro; non abbiamo ancora stabilito la pace con noi stessi, con il nostro «Sé» assoluto, perché non abbiamo preso tale decisione.
Riunione con la Fonte
Quando prendiamo tale decisione, tutto cambia. Ci riuniamo con la Fonte, ed essa ci prende sotto la sua protezione. È simile all’entrare in una qualche potente organizzazione. Appena vi entrate, vi forniscono subito documenti, vestiti, denaro, protezione, cioè ricevete un potente afflusso di shakti. Sentite che dietro di voi ci sono forze immense e che, qualunque cosa accada, esse vi controlleranno, vi custodiranno e vi aiuteranno. Ora non siete più da soli, ma dietro di voi sta una forza molto potente.
E quando una persona simile, entrata in questa potente organizzazione, si confronta con le circostanze, trasferisce gradualmente le proprie difficoltà su quella forza che si prende cura di lei, sapendo che ora non è più da sola. La stessa cosa accade nel momento dell’adozione della grande decisione. Invece di risolvere i problemi della mente al livello della mente, i problemi delle emozioni al livello delle emozioni, sappiamo che è sufficiente sottometterli nuovamente a questa grande forza. È sufficiente ricordare: «Sono risvegliato, sono libero». Bisogna far discendere verso il basso il sentimento di grandezza «sono libero» e manifestarlo in tutti gli aspetti della vita.
L’incontro della Chiara Luce con la materia
Quando si incontrano, è simile alla luce e all’oscurità che convergono l’una con l’altra. I desideri mondani, le klesha, la paura o la confusione, i pensieri inquieti incontrano la Chiara Luce. Man mano che discende nella materia condensata, la Chiara Luce perde la sua forza, perché la materia grossolana la offusca. Ma nella misura in cui ci abituiamo a compiere una scelta così grande, discendendo negli strati densi della nostra materia, della nostra mente, del corpo astrale o fisico, la Chiara Luce acquista una forza sempre maggiore, se cominciamo a fidarci di essa. Poiché i santi si fidano della Chiara Luce incondizionatamente, la Chiara Luce, discendendo nei loro corpi, può persino trasformarli.
Maestro:
— Le persone non aspirano poi così tanto alla libertà. Quanti la desiderano? Io ti dico che sei già libero, ma tu non sei d’accordo, vuoi intraprendere qualcosa. Ma la libertà non richiede sforzi. Gli sforzi possono servire per qualcos’altro, ma la libertà è nella libertà. Liberati dagli sforzi.
Discepolo:
— Quindi nessuna lotta? Semplicemente accettare?
Maestro:
— Allora sarà presente l’illuminazione. Rinuncerai agli sforzi ed eccola lì; ma quando cerchi di afferrarla, se ne va, perché ti sforzi di portare qui ciò che è già qui.
Discepolo:
— Questo l’ho imparato da Voi. Vi sono così grato.
Maestro:
— Splendido, l’hai imparato qui, quindi il tuo lavoro è finito. Se non fai alcuno sforzo, tu sei Quello Stesso.
Il cammino senza sforzo
Di solito si dice che lo yogin debba superare in sé l’idea di colui che medita e della meditazione stessa. Naturalmente, se non sei ancora diventato un meditante, non c’è nulla da superare. Perciò all’inizio, certo, bisogna diventare un meditante per superare questa idea.
Il cammino senza sforzo significa che, per compiere questo salto, o transizione quantistica, bisogna passare dal livello della mente, del corpo astrale e causale, in cui ci sono sforzi, oltre i loro limiti, cioè al livello della non-dualità, al livello del corpo dharmico. E allora la consapevolezza c’è, ma non ci sono gli sforzi grossolani legati alla mente e ad altre parti.
Domanda:
— Questo anelito alla libertà e il pensiero «chi sono io» sono la stessa cosa?
Maestro:
— Una cosa sola, una sola. Se hai un anelito alla libertà, «chi sono io» ti riporta indietro. Per chi sorge questo anelito? Tu dici che è per me.
O Signore, Chiara Luce, discendi su questi infelici che dormono, che non ti sentono! O Signore, discendi su di loro, affinché non cadano né all’inferno, né nel mondo degli spiriti affamati, né nel mondo dei preta! Affinché si aprano a Te e Ti siano completamente sottomessi! Quando, finalmente, risveglierai le loro anime addormentate? Possibile che i loro cuori di pietra siano morti? Possibile che vadano verso i tre mondi impuri?
Probabilmente è così che bisogna tenere le lezioni...
Quando la Chiara Luce discende negli strati grossolani, è completamente bloccata. Qui incontra un forte tamas. Serve una qualche shakti penetrante, cumulativa. Bisogna imporre le mani su ciascuno, pregare per lui, spezzare molte canne di bambù, affinché la Chiara Luce riesca comunque a farsi strada. Altrimenti, quando ascoltano così, vedo che la Chiara Luce è entrata in strati molto densi, e qui ha ben poche possibilità in generale.
