Commento al testo «Sanatsujata-parva»
«Sanatsujata» inizia con il fatto che Dhritarashtra desiderò ricevere il darshan della grande divinità Sanatsujata, la incontra e conversa con essa.
Naturalmente, Sanatsujata non si manifestò sul livello fisico grossolano, ma sul livello della visione pura, cioè sul livello della dimensione dell’energia come pranava-deha, ossia un corpo costituito da una vibrazione sottile. Poiché Dhritarashtra possedeva una coscienza risvegliata e devota, poteva entrare in contatto con Sanatsujata.
Principi della comunicazione spirituale
Per entrare in contatto con qualcuno e costruire relazioni, bisogna avere due qualità. La prima è scegliere il necessario linguaggio di comunicazione, e la seconda è scegliere il ruolo necessario che assumi durante la comunicazione. Per linguaggio di comunicazione non si intende l’inglese o il russo, ma il linguaggio della comunicazione come modo di visione karmica.
Per esempio, a volte comunicate con un linguaggio relativo, ragionando sulle faccende quotidiane; se si tratta di dharma, esso è anche chiamato «linguaggio del metodo». A volte comunichiamo con un linguaggio assoluto; se si tratta di dharma, esso è anche chiamato «linguaggio della saggezza». E questi sono tipi diversi di linguaggio. Quando parliamo il linguaggio della saggezza, auto-liberiamo tutto; quando parliamo un linguaggio relativo, usiamo la comprensione delle circostanze e il discernimento.
La scelta del linguaggio è legata alla visione karmica. E si dice che, quando scegli il linguaggio di comunicazione, devi sceglierlo in modo che sia adeguato a quelle circostanze e a quell’essere con cui comunichi. In altre parole, è necessario corrispondere a quello stile e a quella visione della comunicazione che condividete. Se invece non scegliete il linguaggio di comunicazione, la comunicazione è impossibile, soprattutto con esseri provenienti da dimensioni karmiche lontane.
Per esempio, anche in un monastero, se un monaco si avvicina e dice: «Abbiamo finito i cereali, che cosa prepariamo per pranzo?» E l’amministratore gli risponde: «Che i cereali siano finiti o no — sono tutte illusioni della tua mente». Sono evidenti linguaggi di comunicazione diversi. L’amministratore sceglie il linguaggio della saggezza, della non-dualità, mentre il cuoco parla in un linguaggio relativo. E se comunicheranno così, non si metteranno d’accordo su nulla. Oppure, al contrario, il custode del dharma dice: «Oggi la vinaya è alla tale ora». E voi gli rispondete: «La Mente Primordiale è al di là dell’osservanza e delle violazioni, dunque chi si pentirà?» E che cosa dovrebbe rispondervi allora il custode del dharma? Se è un custode del dharma al quale “non conviene mettere il dito in bocca”, può rispondervi nello stesso spirito. Tutti questi sono esempi di come si confondano i linguaggi della comunicazione.
Quando comunichiamo, è necessario comprendere che la comunicazione deve costruirsi a quel livello che corrisponde alle circostanze o all’interlocutore.
Oppure, per esempio, vi viene esposto un insegnamento intellettuale, in cui si dice che esistono tali e tali concetti filosofici, e voi pensate: «Tutto questo è illusione della dualità, sono tutti concetti». E non cercate nemmeno di penetrare nella visione filosofica. Ma il punto è che questi sono semplicemente diversi linguaggi di comunicazione. Se volete comprendere l’insegnamento, accettate il linguaggio concettuale.
La seconda cosa necessaria è determinare il proprio ruolo nella comunicazione. Anche se vi siete orientati e comunicate nella stessa lingua, è molto importante capire quale posto occupi nella comunicazione. Per esempio, si può definire il ruolo di chi riceve istruzioni. Si può definire il ruolo di chi dà istruzioni. Si può definire il ruolo di chi è interessato a una qualche questione particolare. Cioè è molto importante capire, nella comunicazione, quale ruolo tu riceva.
Per esempio, quando si comunica con le divinità, si assume il ruolo di chi riceve istruzioni e benedizioni o di chi chiede l’insegnamento.
E se una persona pratica l’auto-liberazione in stile zen, può assumere un altro ruolo. Supponiamo che un cuoco, che stava cucinando in cucina, vide una visione di Manjushri, afferrò un mestolo e glielo lanciò contro, dicendo così: «Manjushri o non Manjushri, la vera natura è ovunque la stessa». Cioè egli assunse un altro ruolo nella comunicazione — il ruolo dell’Assoluto, il ruolo dell’auto-liberazione assoluta. Nello zen esistono cose del genere. Da noi non sono accettate, da noi questo è piuttosto legato alla comprensione mentale. Ma nello zen ciò è legato all’espressione del lato attivo, shakti.
C’è anche un racconto ancora più divertente sull’invulnerabile maestro Ji Shi.
Il maestro Ji Shi una volta si riunì in una radura con gli immortali, e discutevano questioni della legge suprema, del limite supremo. E il Buddha, vedendo che discutevano materie così profonde, decise di scendere a loro dai cieli per impartire insegnamenti. Quando discese e si presentò davanti al maestro Ji Shi, disse: «Voi qui state parlando del grande limite; sappi dunque che esso sono io. Dovresti chiedere istruzioni a me».
E allora il maestro Ji Shi pensò: «Buddha o non Buddha, davanti al pugno del grande maestro tutti sono uguali». E colpì il Buddha. Poiché era un grande maestro di arti marziali, per lui l’espressione della totalità era una tale azione di auto-liberazione. Qui si intende un gioco sottile, perché l’invulnerabile maestro Ji Shi era egli stesso un Buddha vivente. Era il gioco di due Buddha: uno dotato di corpo e il secondo dimorante nei cieli. Poi, quando quel Buddha riprese i sensi, il maestro Ji Shi disse: «Quando parli del grande limite con un maestro, devi capire che, se tu sei il grande limite, il maestro è il pugno del grande limite». Il Buddha voleva obiettargli e dire: «E forse il pugno del grande limite non rientra nel grande limite?», ma poi guardò i grandi pugni del maestro e pensò: «Sì, probabilmente non vi rientra».
Questo è un altro linguaggio. Sono già giochi di auto-liberazione, propri delle divinità e dei santi.
Gli insegnamenti di Sanatsujata sulla natura dell’Assoluto
Dhritarashtra interrogava Sanatsujata sugli insegnamenti. E dapprima Sanatsujata gli diede insegnamenti insoliti su come un re debba comportarsi e su come interrogare il dharma dal punto di vista di uno kshatriya.
In particolare, disse:
«Il discepolo deve sempre avvicinarsi al maestro con un inchino e, con purezza e rispetto, chiedergli l’insegnamento, senza esaltarsi e senza tramare il male: questo è il primo gradino (dell’esercizio) nel brahmacharya».
Poi gli raccontò il processo del discepolato.
Dopo di ciò Dhritarashtra chiese:
«In quale forma contempla il brahmano giusto e sapiente quella dimora immortale e imperitura di cui parli? Risplende forse di colore chiaro, o rosso, o nero, o scuro?»
Dhritarashtra, nella sua semplicità, chiedeva: «Com’è questa dimora immortale di cui insegni?»
Sanatsujata è una grande divinità della gerarchia divina universale, uno dei figli di Brahma, nato dalla sua mente. Il suo nome si traduce come «bella forma».
In tutto vi erano sette grandi kumara, sebbene più spesso si parli di quattro di loro come custodi dei punti cardinali. Quando eseguite la danza di purificazione dell’elemento spazio, onorate queste divinità delle quattro direzioni, i quattro kumara.
Sanatsujata disse:
«Essa non risplende di colore chiaro, o rosso, o nero, né dello splendore del ferro e del sole. Non dimora sulla terra e neppure nell’aria, né si riveste delle acque dell’oceano. Questa dimora non è nelle stelle né nel fulmine. Nelle nuvole la sua forma non si manifesta. Non la si vede né nel vento, né nella divinità, né nella luna, né nel sole. Essa non si manifesta né nelle parole del “Rigveda”, né nei sacrifici dello “Yajurveda”, né negli inni dell’“Atharvaveda”, né nei puri suoni del “Samaveda”, né nella raccolta degli inni, e neppure nei grandi voti è visibile Quello, l’eterno, o raja».
Ciò che avviene qui è la trasmissione e l’introduzione diretta di Sanatsujata a Dhritarashtra, quando Sanatsujata spiega a Dhritarashtra il principio della Mente primordiale.
«Esso è invincibile, al di là delle tenebre, e la morte si dissolve in esso nell’ora della rovina. Per forma è più sottile del sottilissimo, simile alla lama di un coltello, ma è anche grande per forma, più grande delle montagne. Questa è la Base, questa è l’Immortalità, questa è la Gloria. Gli esseri sono usciti da Esso e giungono a dissolversi in Esso stesso.
Esso è privo di dolore, grande, gloriosissimo, esaltato; cambia solo nelle parole (nel relativo), così dicono i risvegliati. L’intero mondo che viene all’esistenza è fondato su Quello. Colui che lo conosce diventa immortale».
Sanatsujata spiegò il principio della base.
La grande base e la visione
La grande base è ciò su cui costruiamo la visione, il principio del vedere. Ed è molto importante risvegliarsi prima alla base, alla visione, prima di dedicarsi alle pratiche spirituali. Poiché, se in noi non si è formata una visione sufficiente, saremo come vaganti nell’oscurità, anche compiendo numerose sadhana.
Visione significa conoscere il proprio «Io», il proprio stato, e applicarlo, lasciarsene guidare nella vita quotidiana.
La nostra mente è qualcosa di sorprendente, qualcosa di stupefacente, un grande miracolo. Naturalmente, non si tratta della mente concettuale superficiale, che funziona finché viviamo in questo corpo.
La mente concettuale è legata alla visione karmica umana, che dura esattamente tanto quanto noi dimoriamo come esseri umani nel corpo fisico. Quando smettiamo di essere umani, la visione karmica dell’uomo scompare e si apre un’altra visione.
Noi invece parliamo della mente in quanto tale, che nel Samkhya, nello yoga o nel Vedanta viene chiamata buddhi e atman. Nonostante questa mente sia molto grande, tuttavia essa è situata dentro di noi allo stesso modo del cuore e di tutto il resto, solo che è molto sottile. Ci appartiene di diritto. È ingenuo pensare che possiamo crearla. Piuttosto, è importante acquisire fiducia in essa. Questa mente è meravigliosa, poiché è al di là del tempo e dello spazio.
Una volta viaggiavo in macchina con un discepolo, che mi portava da una città all’altra. Prima di salire in macchina, avevo praticato molto la concentrazione sul vishuddha-chakra ed ero in una presenza molto profonda, immergendomi periodicamente in diversi tipi di samadhi persino durante il viaggio. E vi era uno stato paradossale tale che, quando meditavo, nel mondo ordinario passavano alcuni minuti, ma dentro di me passavano forse alcune ore o persino un giorno intero. Mi immergevo così in meditazione per alcuni minuti, poi ne uscivo e pensavo: «Accidenti, sta ancora guidando. Quando arriverà, finalmente?» Poi mi immergevo di nuovo in meditazione e, secondo le mie sensazioni soggettive, passavano circa cinque ore; quindi ne uscivo e pensavo: «Dio! Come fa a non essere stanco di guidare così a lungo?» E questo accadde molte volte di seguito, perciò la mia coscienza iniziò di fatto a saltare da uno stato all’altro, e questi salti erano paradossali. Quando saltavo verso l’interno, soggettivamente passavano alcune ore. Quando invece uscivo, all’esterno passavano alcuni minuti, e poi questo arrivò addirittura a ridursi a pochi secondi. Alla fine, quella breve strada mi apparve come un cammino molto lungo, persino più lungo di quando avevo attraversato tutto il paese in treno.
Pensavo: «Quanto deve essergli difficile guidare così a lungo. È già passato così tanto tempo, e abbiamo percorso appena pochi chilometri». E il salto successivo fu del tutto paradossale: quando eravamo ormai quasi arrivati, saltai, e di nuovo passarono alcune ore di meditazione, ma nel mondo esterno passarono solo pochi secondi, ed era molto strano, come una ripresa cinematografica al rallentatore. Dentro di me erano accaduti tanti eventi, ma all’esterno il discepolo con cui viaggiavo aveva compiuto solo un paio di movimenti. La qualità del tempo in questi due stati era molto diversa.
Quando entrate in contatto con questa essenza senza tempo, gli eventi umani appaiono in modo diverso. Questa è appunto un’altra visione karmica. In un solo secondo potete vivere un intervallo di tempo lungo forse mezza vita. Tutto ciò è legato alla nostra mente meravigliosa, in quanto tale.
Trasmissione diretta sulla natura di Quello
Sanatsujata prosegue, dando una trasmissione diretta a Dhritarashtra:
«Quello è la pura grande luce, fiammeggiante, ricca di molte glorie. In verità, Quello è venerato dagli dèi, da esso risplende il sole.
Quello, l’Essere, l’eterno, è contemplato dagli yogin.
Dal puro Quello sorge Brahma, e grazie alla Sua purezza Brahma cresce. Il puro Quello dimora nei luminari e, senza ardere, accende il sole».
Pradhana è il fondamento universale o la chiarezza luminosa primordiale, che, essendo la base di tutto, con la propria luce nutre gli dèi, le divinità che governano l’universo. Brahma, il creatore del nostro universo, nasce da essa. Egli si nutre della purezza e della luce di questo fondamento universale.
Quando si parla di pratica, di solito si ritiene che la linea della contemplazione sia collegata a shravana. Cioè dobbiamo ricevere un certo «sapore» e per questo eseguiamo le pratiche della linea della contemplazione: il sostegno sul sankalpa e così via.
La linea dell’orgoglio divino è collegata a manana. Dobbiamo acquisire fede, recidere i dubbi e radicarci. Per questo generiamo l’orgoglio divino, cioè manifestiamo le qualità corrispondenti.
E infine, la linea dello spazio è collegata a nididhyasana, al mantenimento di questo stato. Cioè, quando abbiamo già acquisito certezza, autosufficienza e qualità divine, il nostro compito è mantenerlo ininterrottamente e svilupparlo; perciò continuiamo a lavorare con lo spazio, le visioni, il suono e così via.
Sebbene queste divisioni siano convenzionali. Piuttosto, riflettono la logica della pratica in quanto tale.
«L’Esistente, quell’Eterno, lo contemplano gli yogin.
Entrambi gli dèi, il Cielo e la Terra, così come lo spazio tra di essi e i punti cardinali, quel Puro li abbraccia. Da Esso, dai quattro punti cardinali, scorrono i fiumi; da Esso ha avuto origine il Grande Mare.
L’Esistente, quell’Eterno, lo contemplano gli yogin.
L’Imperituro, l’Operante, colui che sta sulla ruota dell’eterno carro, quel Luminoso, i cavalli lo trainano, celeste, non soggetto a vecchiaia nel cielo.
L’Esistente, quell’Eterno, lo contemplano gli yogin.
Non esiste immagine nella quale sia possibile contemplarLo. Nessun occhio può vederLo, ma chi con la mente e con il cuore Lo conosce interiormente, diventa immortale».
La visione di Quello e l’acquisizione del centro
La visione di Quello è legata alla liberazione dai limiti. È legata al fatto che noi possediamo già la perfezione di Quello, la abbiamo, ma esistono alcune limitazioni e oscuramenti temporanei che è necessario eliminare per radicarsi pienamente in questo Essere. Queste limitazioni sono per lo più legate al fatto che attribuiamo importanza alle emozioni e al pensiero concettuale, rimanendo al livello della consapevolezza periferica. Quando smettiamo di attribuire loro importanza, gradualmente diventiamo il centro. Vedere nella base significa diventare sempre più il centro.
Quando dimoriamo nella mente concettuale (manas), non siamo il centro, ma siamo come un eccentrico che ha perduto il proprio centro. E vedere nella base significa diventare sempre più il centro. Se, praticando, scoprite che vi centrate di più, che diventate il centro, ciò significa che la vostra pratica è corretta. E, al contrario, se scoprite di perdere il senso del centro, che gradualmente il centro si forma da qualche parte fuori di voi, questo è un segno sicuro che la vostra pratica procede su una via errata.
Quando ci troviamo in condizioni ordinarie e pratichiamo un po’ di contemplazione, mantenere il senso del centro non è difficile; ma quando ci imbattiamo in esperienze profonde del subconscio, che sono molto sottili, persino più sottili dei nostri stessi stati, mantenere il senso del centro è difficile. Ci perdiamo nel distinguere dove siamo noi stessi e dove sono le esperienze.
Perciò Sanatsujata dice:
«Non esiste immagine nella quale sia possibile contemplarLo. Nessun occhio può vederLo, ma chi con la mente e con il cuore Lo conosce interiormente, diventa immortale».
La vera comprensione dell’advaita
Vedere questo centro non significa dissolversi.
Spesso si incontra questa comprensione: «L’Io deve dissolversi nel brahman, non deve rimanere nulla. Esiste soltanto il brahman, e dunque io non ci sarò». Ma direi che questa è una comprensione piuttosto superficiale dell’advaita.
Dal punto di vista dell’advaita dei siddha, o para-advaita, o purna-advaita, il jiva (l’anima), l’ahamkara (la personalità) sono parti pienamente valide dell’Assoluto. Non devono essere negate; anzi, proprio attraverso di esse l’Assoluto manifesta se stesso nel modo più completo, si esprime e gioca. Perciò direi che non si tratta di dissoluzione, ma di una sempre maggiore acquisizione delle qualità della personalità individuale. Procediamo dal jiva limitato verso il mahapurusha — la grande anima.
Naturalmente, il mahapurusha non è più un’anima separata dal brahman: il brahman ormai la manifesta attraverso se stesso; tuttavia tutte le sue qualità personali e individuali si conservano. Cioè bisogna comprendere che non perdiamo noi stessi come ego, come personalità, ma cambiamo la nostra autoidentificazione. Le qualità dell’ego e della personalità al servizio dell’Assoluto non fanno che fiorire, diventando suoi servitori obbedienti.
Molti santi, dopo aver raggiunto la liberazione, non sono scomparsi; cioè non si può dire che ci fosse Gorakshanath, poi abbia raggiunto l’illuminazione e sia scomparso, diventando brahman; e poiché è diventato brahman, non c’è luogo dove cercarlo, non se ne trovano le tracce. Oppure che ci fosse Matsyendranath, poi abbia raggiunto la liberazione e si sia dissolto; sia rimasto soltanto il brahman, e Matsyendranath non esista più.
Ma noi diciamo che Gorakshanath dimora tuttora nella sua dimora. È immortale e vive nel proprio universo, circondato da divinità, yogini tantriche, dai suoi discepoli e da altri esseri. Allo stesso modo anche Matsyendranath vive circondato dal suo seguito e dal mandala, dimorando come divinità centrale.
Lo stesso possiamo dire del Buddha, di Dattatreya e di altri. Tutti loro hanno conservato le proprie individualità, le proprie qualità personali uniche. Allo stesso modo dimorano diverse divinità, come Indra, Vayu, Varuna, i quattro Kumara, Brahma, Vishnu e Shiva. Tutti vivono nelle loro dimore e nei loro loka. Hanno raggiunto la purna-advaita, la piena realizzazione dell’Assoluto — su questo non vi è alcun dubbio. E chi dubita, provi a verificarlo da sé.
Personalità e individualità nello stato di liberazione
Tuttavia essi esistono come persone, come personalità in senso relativo, naturalmente. In singoli tunnel di realtà, nei propri universi, hanno il loro gioco, la loro storia, qualità, attributi e così via.
Ciò significa che, pur essendosi fusi con Brahman, manifestano determinate differenze proprie delle loro personalità e individualità. La loro personalità non è andata perduta; al contrario, è fiorita, è divenuta profonda, multidimensionale e inconcepibile. Non è più diventata un modo di esistenza egoistica, bensì una forma di lila, una manifestazione, un gioco creativo dell’Assoluto.
Allo stesso modo, il conseguimento del risveglio significa che la nostra personalità e il nostro ego diventano un modo non egoistico di percezione, una forma di manifestazione creativa dell’Assoluto, ma non scompaiono. Naturalmente, a livello essenziale sia Dattatreya, sia Matsyendranath, sia Gorakshanath sono completamente uno; nella loro essenza sono Brahman e nessun altro. Ma a livello relativo esistono sempre differenze. Esistono diverse divinità di potenza, dotate di un diverso fattore di volontà, e ciascuna di esse dimora nelle proprie dimensioni.
La differenza tra le divinità e gli esseri limitati
Dunque, in che cosa si distinguono le divinità dagli esseri umani limitati, se entrambi sono emanazioni dell’Assoluto? Le divinità non sono diverse dall’Assoluto. Attraverso le divinità parla l’Assoluto stesso. Questa è ormai la Sua manifestazione creativa.
Qualcuno può dire: «Se siamo rigorosi seguaci dell’advaita, allora anche gli esseri umani sono la stessa cosa. Anche attraverso gli esseri umani parla l’Assoluto, anche gli esseri umani sono sue emanazioni». E nessuno può contestarlo, è davvero così. Dov’è dunque il problema? Perché gli dèi e i siddha non hanno bisogno della liberazione, poiché sono già liberi, mentre gli esseri umani cercano la liberazione?
Il punto è che gli esseri umani dimorano, per se stessi, in una visione karmica impura, mentre le divinità e i siddha dimorano, per se stessi, in una visione karmica pura.
Per le divinità, il termine «per se stessi» significa che anche la loro jiva e la loro ahamkara sono pienamente integrate con l’Assoluto. Non vi è alcuna separazione; le loro energie esterne (emanazioni) sono già come un mandala (una dimensione pura), che non reca sofferenza.
Per noi, esseri umani, il termine «per se stessi» significa che la nostra energia esterna si manifesta come una visione karmica impura e, irradiandosi, porta varie limitazioni.
