26 novembre 2025
Commento al testo «Śiva Purāṇa». Śatarudra Saṃhitā
Capitolo trentanovesimo
Arjuna praticava la sua tapasya, e da lui giunse Indra, che lo mise alla prova e poi ordinò ai gana di proteggerlo. Arjuna praticava la tapasya su consiglio di Krishna per proteggere la propria famiglia, la propria stirpe e il proprio clan, nonché per ricevere da Shiva alcune benedizioni mondane.
Testo:
Il demone Muka viene ucciso nella storia dell’incarnazione di Kirata.
Nandishvara disse: «Egli compì debitamente le abluzioni e il nyasa, i gesti mistici e così via, secondo le prescrizioni degli shastra. Meditava su Shiva con grande devozione, nella forma in cui gli era stata spiegata da Vyasa. Come un grande saggio, stava in piedi su una gamba sola, guardava il sole con un occhio e ripeteva il mantra. Ripetendo il mantra pentasillabico di Shiva, il più eccelso di tutti i mantra, e ricordando mentalmente Shiva, praticava con gioia l’ascesi. Lo splendore dell’ascesi era tale che gli dèi ne rimasero stupefatti. Si recarono di nuovo da Shiva e gli riferirono tutto nei dettagli».
La natura della corretta tapasya
L’ascesi significa tapas, e tapas significa accendere il fuoco interiore, risvegliare il tejas interiore, quando l’energia scioglie i nodi nei canali, supera i granthi e riempie i chakra superiori. Quando cambiamo il flusso della nostra energia, intensifichiamo la luce del sattva. Infine, quando l’energia sale più in alto, verso il sahasrara chakra, e attiva la regione del dvadashanta, diventano accessibili alla nostra percezione le dimensioni sovrafisiche e le energie ultrasottili del nostro corpo sottile e della nostra mente. Il sattva comincia a predominare.
Ciò significa che il risultato della corretta ascesi è il predominio del sattva dentro di voi. E nello stato in cui il sattva predomina e si è sensibili allo shaktipat, potete ricevere il darshan delle divinità, il darshan dei santi, dell’albero del rifugio, la benedizione di Shiva, la discesa dell’anugraha e dello shaktipat. E dentro di voi avvengono sottili trasformazioni: ciò che viene chiamato capacità di abbandono di sé, rivelazione della natura dell’«Io», shivatva, colmarsi di Shiva, samavesha, fusione con Shiva, Shiva-sayujya a un livello o a un altro. In ultima analisi, tutto ciò conduce allo Shiva-pratyabhijna. In altre parole, la corretta tapasya vi colma della luce del sattva ed espande la vostra consapevolezza.
Ma esistono moltissime ragioni che impediscono di entrare nella corretta tapasya. Sorgono molti ostacoli quando l’energia non si muove lungo il canale centrale, bensì lungo quelli laterali. La corretta tapasya conduce sempre al riempimento della sushumna nadi. Una tapasya errata, accompagnata da ostacoli e motivazioni mondane, fa sì che il prana si muova lungo i canali laterali e vengano attivate energie più basse. Allora, invece di rivelarsi la luce del sattva, si intensifica il rajas oppure può aumentare il tamas. E l’intera essenza della sadhana consiste nell’intensificare, mediante la corretta tapasya, la luce del sattva e la percezione della natura vuota e luminosa della mente.
La corretta tapasya significa che essa viene realizzata mediante la contemplazione, il lavoro con il prana e la grazia divina. È impossibile conseguirla con motivazioni egoistiche. È impossibile conseguirla invocando spiriti di qualsiasi tipo o usando sostanze di qualsiasi genere. Tutto ciò è impossibile. Ci affidiamo unicamente alla consapevolezza, alla fede, alla devozione e al controllo dell’energia. Questa è la corretta tapasya.
Moltissimi sadhu, milioni di loro, praticano vari tipi di tapasya per fini mondani o spirituali. Ma non sono molte le persone che riescono a conseguire la corretta tapasya e a ottenerne i risultati. Questo perché la corretta tapasya è accompagnata da ciò che viene chiamato «emersione del karma», da varie interferenze e da ostacoli, quando nel corso di questo processo si manifestano creditori karmici, dèi, spiriti, demoni e quelle parti del nostro «io» della cui esistenza prima non sospettavamo.
La base della tapasya
Pertanto, prima di intraprendere la tapasya, dobbiamo creare una base. L’addestramento fondamentale è chiamato sadhana-chatushtaya, la quadruplice preparazione: viveka, vairagya, mumukshutva e le sei qualità del sattva. Queste sono qualità basilari. Nessuno può tentare di praticare la tapasya e conseguire il successo se non possiede la quadruplice preparazione. Shankaracharya ne scrive in modo chiaro e inequivocabile nel «Viveka Chudamani» e in altri testi.
Un’altra base, più elevata, anche quando abbiamo acquisito la quadruplice preparazione, è la certezza nella Visione e la presenza della contemplazione. Quando avete acquisito la certezza nella Visione e la contemplazione, la vostra tapasya non può essere errata. La vostra energia riempie sempre la sushumna, e non potete cadere in alcuna illusione, perché dimorate sia nella Visione sia nella corretta contemplazione. Da qui ha inizio il cammino verso la corretta tapasya.
Terzo punto: guru yoga, ishta-devata yoga, protezione, sostegno dell’albero del rifugio, capacità di abbandonarsi, fede e devozione. Quando questa componente è presente, significa che tutte le componenti si sono riunite e che siete pronti a compiere una buona tapasya, che darà sicuramente i risultati corretti. Non ottengono risultati corretti coloro ai quali mancano queste componenti. È come nell’alchimia: dovete raccogliere tutti gli ingredienti, poi triturarli e sottoporli a un processo di sublimazione e trasmutazione. Allora, come risultato finale, otterrete la pietra filosofale. Se qualcosa non riesce, significa che non sono state rispettate le proporzioni o che una determinata fase non è stata eseguita.
Nel corso della pratica dobbiamo formarci una comprensione della logica della corretta tapasya e della corretta sadhana. E quando abbiamo eliminato tutti gli ostacoli alla corretta tapasya e compreso il principio della corretta sadhana, la benedizione è inevitabile. Il disvelamento della shivatva è inevitabile. La discesa dello shaktipata è inevitabile. La dissoluzione del karma è inevitabile. Il dischiudersi dei due corpi illuminati — il corpo di saggezza e il corpo illusorio — è inevitabile. E la liberazione è inevitabile.
Uno yogin, un sadhu saggio e strategico struttura il corso della propria vita e della propria sadhana in modo da non lasciare alcuna possibilità al karma. Egli rende inevitabile la liberazione. E noi dobbiamo praticare in modo da rendere semplicemente inevitabili la liberazione, la realizzazione della purnahanta e la pienezza della divinità. Dobbiamo riunire tutte le condizioni mancanti. Per riunire le condizioni mancanti occorrono anni di vita. Per molti, più di una vita. Tuttavia, se disponiamo di un buon insegnamento, di una guida saggia e della viveka, possiamo riunire queste condizioni non nel corso di diverse vite, ma in una sola vita o persino in alcuni decenni, rendendo inevitabile lo stato di liberazione. Ed esiste una sezione dell’insegnamento chiamata filosofia della sadhana, logica della sadhana. In altre parole, la logica della sadhana tiene conto del processo che attraversiamo, di tutti i suoi dettagli e di tutte le sue sfumature.
Arjuna praticava la tapasya con una motivazione mondana. Ciononostante, la praticava come un vero kshatriya, e molto bene. Perciò, in breve tempo, cominciò a ricevere benedizioni. Prima Indra, e poco dopo anche Shiva, vennero da lui.
Gli dèi come intercessori
Testo:
Gli dèi dissero: «O Signore di tutti! Quest’uomo compie la penitenza per propiziarti. Signore, perché non gli concedi ciò che desidera?». Nandishvara disse: «Dopo aver detto questo, gli dèi lo elogiarono in vari modi, tenendo lo sguardo rivolto ai suoi piedi. Rimasero là in preda all’agitazione. Udite le loro parole, Shiva, il signore dal benevolo intelletto, compiaciuto, si rivolse sorridendo agli dèi». Shiva disse: «O dèi, tornate alle vostre dimore. Senza dubbio, adempirò pienamente il vostro compito».
Gli dèi che andarono da Shiva a intercedere per Arjuna erano ammirati dalla sua tapasya. E divennero suoi intercessori presso Shiva, dicendo: «Shiva, perché non lo benedici? Guarda quale ascesi sta compiendo».
Che cosa significa questo a livello interiore? Gli dèi rappresentano le sottili forze creative interiori, pure e divine, presenti dentro di noi: quelle dei cinque organi di senso, dei cinque karmendriya, dei cinque jnanendriya e del corpo sottile. Quando, come risultato della nostra sadhana, esse si affinano e si purificano, diventano sensibili e capaci di trasmettere il nostro sankalpa all’Io Divino. Ecco perché diventano intercessori. La nostra buddhi diventa molto sensibile, coglie la nostra richiesta, il nostro sankalpa, e lo trasmette all’Io Supremo. Gli altri nostri organi di senso, il manas, l’ahamkara e l’intera antahkarana vengono tutti permeati dal nostro tapas e diventano l’anello di congiunzione con il nostro Io Supremo, con la nostra natura, la shivatva. E, per così dire, portano la nostra richiesta a Shiva. Allora Shiva dice: «Bene, calmatevi, ho capito tutto, benedirò questo sadhu».
L’apparizione del demone Muka
Testo:
Nandishvara disse: «Udite queste parole di Shiva, essi si rassicurarono e tornarono quindi alle proprie dimore. Nel frattempo apparve il demone Muka, istigato dal malvagio Duryodhana, che scatenò la maya contro Arjuna».
Nel frattempo Duryodhana, avendo saputo che Arjuna si era recato sull’Himalaya per praticare tapasya, assoldò degli stregoni oppure compì personalmente alcuni rituali magici. Creò un demone di nome Muka per ostacolare la tapasya di Arjuna. Qui Duryodhana svolge il ruolo dell’ego. E l’ego comincia a ricorrere alla magia, a creare ostacoli. È la parte egoistica e non purificata del nostro «Io», composta da tamas, rajas, kama, krodha, lobha, moha, mada e matsarya, che, sentendo il calore del nostro tapas, comincia a opporre resistenza. È la resistenza interiore del nostro subconscio, che vuole che tutto rimanga com’era prima, che vi sia il karma, e comincia a ostacolare il nostro tapas.
Quando dunque si parla di «ostacoli nella sadhana», spesso non si tratta di ostacoli provocati da spiriti che vengono a intralciarci o da dèi che vengono a interferire con il nostro tapas. Spesso il nostro tapas non è abbastanza potente da impressionare gli dèi. Questi ostacoli sono creati semplicemente dal nostro stesso subconscio, dal nostro ego. È semplicemente la sua natura non purificata a opporsi al nostro tapas. È come se sfuggisse al nostro controllo cosciente. Le nostre paure, i nostri desideri, alcune nostre parti non purificate dipingono immagini che ostacolano il nostro tapas. E il demone Muka, che ostacolava Arjuna, personificava proprio queste forze subconscie che frappongono impedimenti.
Domanda: Guruji, questa è una componente imprescindibile per ogni sadhu, oppure arriva un momento, per esempio al quarto bhumi, in cui certe tendenze subconscie nascoste non si manifestano più? Oppure ciò continuerà sempre, persino fino al settimo bhumi, perché fa parte del nostro programma di evoluzione dell’anima?
Al quarto bhumi non vi sono più ostacoli provenienti dal subconscio, perché essi sono incompatibili con jnana. Il quarto bhumi è jnana, che incenerisce tutti gli ostacoli. Ma se uno yogin al quarto bhumi pratica un tapas intenso e il suo tapas è in grado di modificare il tessuto magico della realtà che lo circonda, allora non sarà più il suo subconscio a rivolgergli l’attenzione, bensì gli dèi. E se essi ritengono che il suo tapas sia inopportuno e turbi l’equilibrio dell’energia, possono sorgere ostacoli da parte di alcune forze esterne, ma non dal subconscio. E spesso, quando i grandi rishi, i grandi santi praticavano ghora-tapas, un tapas terrificante, gli ostacoli non provenivano più dall’energia del loro stesso subconscio: erano altre forze di questo Universo a rivolgere loro l’attenzione, preoccupate dalla loro attività eccessivamente intensa.
L’incontro con il demone
Testo:
O grande Brahmano! Egli assunse le sembianze di un cinghiale e avanzò lungo il sentiero presso il quale si era fermato Arjuna. Sradicava le cime dei monti e gli alberi. Ruggiva e grugniva in vari modi e correva a grandissima velocità. Vedendo il demone Muka, Arjuna ricordò i piedi simili a fiori di loto di Shiva e si mise a riflettere. Arjuna disse: «E questo chi è? Da dove è venuto? Le sue azioni sembrano estremamente spietate. Sicuramente viene qui per farmi del male. Penso che sia senza dubbio un mio nemico. In passato ho ucciso molti daitya e danava. Potrebbe essere uno di coloro che vengono qui per vendicarsi, oppure potrebbe essere un qualche amico di Duryodhana che agisce per il suo bene. In verità, è un benefattore colui alla cui vista la mente si rallegra. Se alla vista di qualcuno la mente si agita, costui è senza dubbio un nemico. La condotta è determinata dalla famiglia, il corpo dall’alimentazione, il modo di parlare dall’istruzione, mentre l’atteggiamento si riconosce dagli occhi. La mente nascosta si rivela dall’aspetto generale, dal modo di camminare, dalle azioni e anche dal modo di parlare, dai tratti degli occhi e del volto».
Su che cosa riflette qui Arjuna? Non si tratta semplicemente del corso dei suoi pensieri. Arjuna ragiona in conformità alla preparazione e all’istruzione ricevute. In quanto principe e grande kshatriya, aveva seguito la formazione tradizionalmente impartita ai sovrani di quel tempo. Esistono testi che descrivono i dhana-lakshana, i segni distintivi di un grande sovrano. E uno di questi segni consiste nell’aver studiato più di una decina di discipline, tra cui il tiro con l’arco, l’arte della politica, l’arte della diplomazia, il commercio, la medicina, l’astrologia e l’arte di memorizzare i testi. Una di queste arti consiste nel leggere le intenzioni attraverso i segni del corpo. Ed egli qui riflette in conformità alla formazione ricevuta. Per farvi comprendere perché pensa in questo modo: si tratta di un’intera arte che Arjuna aveva studiato a suo tempo in quanto principe kshatriya.
Testo:
«Gli occhi sono di quattro tipi: lucenti, appassionati, socchiusi e rossi. Anche queste caratteristiche sono diverse, o sapienti. Lo sguardo è splendido quando si incontrano gli amici; ammirato alla vista di un figlio; socchiuso a contatto con la persona amata e color rubino alla vista di un nemico. Nei suoi confronti i miei sensi sono in allerta. Dev’essere un nemico. Senza dubbio sarà ucciso. Ora ricordo le parole del mio maestro, o re: "L’uomo che causa sofferenza sarà ucciso da te a ogni costo. Non vi è alcun dubbio". È solo a questo scopo che porto un’arma, non vi è alcun dubbio». Dopo aver pensato così, preparò una freccia e si alzò.
L’apparizione di Shiva nelle sembianze di un cacciatore
Testo:
Nel frattempo Shiva, benevolmente disposto verso i suoi devoti, assunse la meravigliosa forma di un abile cacciatore e giunse là insieme ai suoi gana per uccidere quel daitya, proteggere Arjuna e mettere alla prova la sua devozione. Il cacciatore si sistemò il perizoma e ripiegò lo stendardo di Shiva. Il suo corpo era ricoperto da uno strato di cenere bianca. Teneva tra le mani arco e frecce. Portava una faretra appesa sulla schiena. Anche i gana assunsero l’aspetto di cacciatori. Shiva divenne il capo dei bhil. Il comandante in capo cominciò a emettere vari suoni, e anche il grugnito del cinghiale si diffuse nei dintorni. Arjuna fu scosso dai suoni che si propagavano nella foresta. Persino le montagne furono scosse da quei suoni.
In quel luogo apparve Shiva insieme ai capi dei gana; tutti assunsero l’aspetto di cacciatori, mentre Shiva assunse l’aspetto del loro capo, il re dei cacciatori, dei bhil.
Le riflessioni di Arjuna su Shiva
Testo:
«Oh, è forse Shiva, il Benefattore? Ho sentito Krishna menzionarlo. Anche Vyasa ne ha parlato, e così pure gli dèi. Shiva è chiamato il Benefattore. Shiva è la causa della felicità. È chiamato “dispensatore della liberazione”, poiché concede la liberazione ai suoi devoti. Senza dubbio, la prosperità arride a coloro che ricordano i suoi nomi. Neppure in sogno le disgrazie colpiscono coloro che lo adorano con devozione. Se mai ciò accade, è a causa delle loro azioni precedenti. Deve accadere, che si tratti di qualcosa di grande o di insignificante. La causa di ciò, in particolare, sono quelle azioni che hanno cominciato a dare frutto. Shiva può dissipare le sofferenze secondo la propria volontà, dopo che una persona ha sperimentato i frutti delle proprie azioni, grandi o piccole. Può trasformare il veleno in nettare e il nettare in veleno. Qualunque cosa desideri, senza dubbio la compirà. Come si potrebbe ostacolarlo?».
Shiva può trasformare il veleno in nettare e il nettare in veleno. Ciò significa che la natura della nostra coscienza è tale da essere capace di purificare ciò che è impuro. Il veleno diventa nettare. Per esempio, un klesha può diventare saggezza. Una percezione impura può diventare pura. Il cibo comune, una volta consacrato, può diventare prasad. Una situazione ordinaria può essere riconosciuta come darshan. Un’attività ordinaria può essere riconosciuta come lila. Un luogo può essere riconosciuto come una terra pura, e l’intero Universo può essere riconosciuto come Shuddha-tattva, la dimensione pura. Un uomo può essere riconosciuto come una divinità maschile, una donna come una divinità femminile. Tutto ciò avviene se generiamo la visione pura. E che cosa trasforma l’impuro in puro? La nostra capacità di percepire e di riconoscere la shivatva, la natura interiore di Shiva.
D’altra parte, si dice che Shiva possa anche, al contrario, trasformare il nettare in veleno. Se Shiva manifesta la propria forza velante, persino alcune cose sublimi possono diventare offuscanti in determinate situazioni. Alcune realtà spirituali e divine possono essere interpretate da noi in modo errato, mondano e materiale, diventando così fonte di offuscamento. Per esempio, il gioco divino può essere interpretato erroneamente come karma. Gli esseri divini possono essere interpretati come esseri ordinari. I santi illuminati possono essere interpretati come esseri mondani limitati dal karma. Shiva-Shakti-dham, questo universo, la dimora di Shiva e Shakti, può essere interpretato come samsara, come una dimora materiale impura. La nostra vita può essere interpretata in modo mondano. Alcune energie all’interno del nostro corpo possono essere interpretate come klesha. Alcune percezioni che sorgono nel flusso della nostra coscienza possono essere interpretate come limitanti e offuscanti, per esempio come i kanchuka o gli ashta-pasha, le otto corde.
In ultima analisi, il mondo che percepiamo è una determinata interpretazione. Questa interpretazione viene prodotta, in accordo con il nostro karma, dalla coscienza suprema dentro di noi. Quando questa Coscienza Suprema dentro di noi limita se stessa tramite la forza velante per sua libera volontà, svatantrya, si tratta della forza velante Tirodhana-shakti, Maya-shakti, che occulta la pura realtà. Perciò, nel modo in cui interpretiamo, si apre sempre un percorso tra samsara e nirvana.
Il potere dell’interpretazione e i suoi limiti
Qualcuno potrebbe dire: «Ecco, io cerco di interpretare in modo puro, ma il samsara non scompare per questo». Sì, per ora la vostra interpretazione pura produce un effetto limitato. Anche se, per esempio, interpreterete un maiale come qualcosa di divino, esso non cesserà di essere un maiale. Ma questo accade soltanto perché la vostra interpretazione, per ora, non ha potere. Non appena la vostra interpretazione acquisirà un potere maggiore, la trasmutazione e la trasformazione cominceranno realmente ad avvenire. Tuttavia, la nostra interpretazione non ha potere all’esterno, mentre ha un potere reale dentro di noi. Potete cambiare i vostri pensieri, le vostre sensazioni e le vostre percezioni modificando l’interpretazione. Per esempio, il sankalpa della visione pura non è altro che un cambiamento dell’interpretazione. Lo stesso vale per qualsiasi altro sankalpa. E qui sorge la domanda: vogliamo cambiare l’interpretazione? Ne abbiamo l’intenzione? Sappiamo cambiarla, padroneggiando il metodo? Nel flusso attuale degli eventi, ci ricordiamo che dobbiamo cambiarla proprio ora, concretamente? Crediamo nella nostra capacità di cambiare l’interpretazione facendo affidamento sul metodo?
Domanda: Om Guru. Namaste. Ho una domanda. Se, per esempio, si riesce a trasformare profondamente un maiale, al punto che non è più un maiale, ma qualcosa di puro, tuttavia l’ego ha molta paura di cambiarlo, di trasformare lui e l’Universo, non dalla prospettiva della consueta visione karmica, bensì da una prospettiva più elevata, e c’è una sorta di paura profonda, come se si stesse impazzendo o qualcosa del genere...
È piuttosto la paura di perdere il proprio sostegno, il terreno sotto i piedi, il controllo, la visione abituale. E non si sa dove si arriverà con questa interpretazione. Che cosa è importante qui? Prima di tutto, dovete separare la visione pura da quella ordinaria, samsarica. E dire che la mia interpretazione riguarda la mia comprensione interiore, la pratica e la logica del dharma. Per ora non la estenderò alla vita quotidiana relativa, alla soluzione dei compiti correnti, al buon senso, alla logica e così via. Lascio intatti il buon senso e la logica, yukti, i sostegni dell’ego. Non cerco di interpretare letteralmente all’esterno. Cambio soltanto la percezione interiore, mentre tutti i sostegni dell’ego rimangono pienamente intatti. Se opererete questa distinzione, non proverete terrore né paura di perdere il vostro sostegno. E la visione pura dentro di voi crescerà semplicemente in modo naturale e trasformerà naturalmente il vostro modo di vedere.
E cambiare l’interpretazione nella direzione di una crescita della visione pura non significa rinunciare al buon senso relativo. Non significa cadere in una visione esaltata, andando in giro e dicendo: «Ah, sono tutte divinità, sono tutte lila!» senza capire più nulla. No, potete ragionare in modo molto lucido e chiaro e, anche sul piano relativo, vedere i demoni come demoni, gli esseri umani come esseri umani e gli dèi come dèi, soltanto con una chiarezza e una precisione ancora maggiori. Ma nel complesso questo non vi ottenebrerà più, perché comprendete che l’Universo di Shiva è puro fin dall’origine, sebbene in esso esistano energie e ruoli diversi, e tutti abbiano diritto all’esistenza in virtù di svatantrya, la libera volontà di Shiva. I demoni rimangono demoni, gli asura rimangono asura, gli esseri umani rimangono esseri umani e le divinità rimangono divinità, ma nessuno di loro abbandona la pura dimensione di Shiva.
Domanda: Qual è il criterio? Dove bisogna, come si suol dire, fermarsi, e dove invece andare fino in fondo? Supponiamo che ora questo cinghiale venga ucciso. Eppure, in teoria, Arjuna avrebbe potuto invocare una forza infinita, trasformare i klesha in saggezza e, come si suol dire, trasformarlo nella propria vahana, come fecero molti dèi con queste creature così infime. Dov’è il confine oltre il quale l’energia non è più sufficiente?
Arjuna non poteva invocare quella forza per trasformare il cinghiale. Arjuna poteva uccidere il cinghiale.
Domanda: Ma qual è il criterio: uccidere il cinghiale oppure trasformarlo, attraverso una trasformazione interiore ed esteriore, in ciò che è originariamente, ossia pura luce?
No, no. Qui il criterio è semplice: avete la forza oppure no? Arjuna, cioè, non aveva la forza di trasformare il cinghiale in luce o in qualcos’altro. Aveva la forza di scoccargli una freccia con l’arco. Questa è una cosa esteriore. E per una cosa esteriore non servono criteri. Capite: o ho la forza oppure non ce l’ho. Se dentro di voi avete una scelta, la realtà esterna non vi lascia scelta. Giusto? E ci sono cose che potete cambiare e cose che non potete cambiare. È come con le leggi della fisica, che vi impediscono di fare determinate cose. E allora dovete accettare la realtà esterna così com’è e agire su di essa proprio dall’esterno. Ma dentro di voi potete cambiare la vostra interpretazione della realtà. Tuttavia, dovrete comunque interagire secondo le leggi della realtà impura. Potete cioè trasformare interiormente il cinghiale in qualunque cosa, ma esteriormente dovrete comunque interagire con esso secondo le leggi fisiche. Oppure, se ne avete la forza, potete armonizzare la mente del cinghiale con i metodi dello shanti-karma. Si calmerà e si siederà, come accadeva presso alcuni santi. Essi sedevano e tutt’intorno a loro gli animali selvatici, tigri e pecore, erano pacificati. Sì. È una questione della forza che possedete.
Domanda: Continuando così... dopotutto, attraverso questa situazione si può diventare... be’, se si pratica seriamente tapas, si invoca la seva, il servizio, il guru yoga, allora anche attraverso una situazione simile si può diventare siddha e mahasiddha in una sola vita, fino a fare persino di un simile cinghiale il proprio, be’, vahana, come l’ho chiamato, o qualcos’altro. Perché è un mezzo, è un manubrio. La domanda è: lo sollevi oppure no? E allora allenati!
In generale, sì. E talvolta i siddha facevano proprio così, mettendo i discepoli in situazioni difficili e dando loro un simile «manubrio». Anche la vita spesso ci presenta simili «manubri». Noi li interpretiamo come disgrazie, ma sono semplicemente manubri con cui allenarci. E che cosa bisogna allenare? La visione pura, per esempio. Se riuscirai a svilupparla, ne uscirai vincitore. Se non ci riuscirai, ne uscirai sconfitto e ottenebrato. La vita stessa ci offre spesso situazioni simili, è vero.
Riflessioni di Arjuna sulla natura delle sofferenze e delle prove
I devoti del passato e del futuro devono mantenere salda la propria mente dopo aver considerato tutti questi aspetti, indipendentemente dal fatto che una persona si trovi o meno in circostanze favorevoli, che la morte sia inevitabile o meno, che venga lodata o condannata. La sventura sarà sconfitta. Shiva dona sempre la felicità attraverso i meriti e i peccati dei singoli individui. Talvolta Shiva ci rende infelici per metterci alla prova. Poiché è colmo di compassione, si ritiene che, in ultima analisi, sia colui che dona la felicità. Una moneta d’oro può diventare pura solo quando viene posta nel fuoco e purificata. L’ho udito da un saggio, perciò raggiungerò la beatitudine benedetta soltanto adorandolo.
Mentre rifletteva in questo modo, il cinghiale giunse a portata delle sue frecce. Per proteggere Arjuna, Shiva, benevolo verso i propri devoti, giunse sul posto inseguendo il cinghiale. L’animale sfrecciò tra loro due e si fermò. Si manifestò allora uno straordinario evento del destino. Entrambi scoccarono una freccia. La freccia di Shiva colpì la coda, quella di Arjuna il muso. La freccia di Shiva penetrò nella coda e si fermò proprio all’altezza del naso. La freccia di Arjuna lo trapassò, fuoriuscì dalla coda e cadde. Il cinghiale, che era un daitya, cadde a terra morto. Gli dèi furono molto compiaciuti. Si cosparsero a vicenda di fiori e, inchinandosi e intonando lodi, lanciarono grida di vittoria. Vedendo la feroce forma del daitya, Shiva si rallegrò e Arjuna fu felice. Con la mente colma di immensa gioia, Arjuna disse: «Oh, è un daitya enorme! Ha assunto questa forma stupefacente ed è venuto qui per uccidermi. Ma Shiva mi ha salvato. Il Signore Shiva mi ha dotato di una mente acuta, non c’è alcun dubbio». Dopo aver pensato così, Arjuna ripeté il nome di Shiva. Si inchinava a Shiva e lo lodava ancora e ancora.
Così termina, nella sacra «Shiva Mahapurana», nella terza Shatarudra Samhita, il trentanovesimo capitolo, intitolato «Il demone Muka viene ucciso», nella storia dell’incarnazione di Kirata.
Dialogo tra Kirata e Arjuna
Shiva Purana. Shatarudra Samhita
Capitolo quarantesimo
Dialogo tra Kirata e Arjuna
Nandishvara disse: «O onnisciente Sanatkumara, ascolta il racconto dei lila della Grande Anima Shiva, che è colmo d’amore per i devoti e desideroso di mettere alla prova la loro fermezza».
Shiva mandò immediatamente il proprio servitore a prendere la freccia. Anche Arjuna giunse sul posto. Il gana e Arjuna raggiunsero contemporaneamente il luogo in cui giaceva la freccia. Arjuna lo rimproverò e raccolse la propria freccia.
Il gana disse: «O grande saggio! Perché prendi questa freccia? Questa freccia è mia. Lasciala».
O splendido saggio! Arjuna, al quale si era rivolto il gana del bhilla, ricordò Shiva e prese la parola.
Arjuna disse: «O vagabondo della foresta, che cosa stai dicendo senza capire assolutamente nulla? Sei proprio uno sciocco. Questa freccia è stata scoccata da me poco fa. Come può essere tua? Su di essa è inciso il mio nome. E ora è mia. Come ha fatto a diventare tua?»
Così Shiva mandò lì il suo gana, il cacciatore, e il cacciatore rivendicò la freccia davanti ad Arjuna, sostenendo che fosse sua. Questa è una lila messa in scena da Shiva come se seguisse uno spartito, per mettere alla prova Arjuna e poi benedirlo. Spesso pensiamo che le situazioni in cui ci troviamo sorgano accidentalmente, spontaneamente, semplicemente perché ci siamo ritrovati in una determinata situazione. Oppure, se riflettiamo più profondamente sul karma, pensiamo così: «Indubbiamente, questa è la legge del karma. In precedenza ho creato le cause, ora ne raccolgo i frutti. E che cosa c’è da stupirsi? In precedenza ho creato le cause, e ora questa situazione sorge a causa dei miei peccati, dei miei meriti o di qualche karma neutro». In una visione più elevata, ciò che si dispiega non sorge per caso e non è karma, bensì è una forma di manifestazione della spanda, della danza, del gioco, dell’energia di Shiva, del gioco divino di Shiva che, grazie al suo aspetto immanente, si sta svolgendo proprio ora con noi, direttamente nella vita, proprio qui e ora, nel flusso degli eventi, nella dimensione pura. Ed essendo immanente, Shiva ci offre costantemente un’opportunità. O vediamo tutto come il gioco di Shiva. Oppure vediamo esercitando il discernimento, con chiarezza riguardo al karma e attenzione nei confronti dei peccati e dei meriti. Oppure non comprendiamo nulla, non analizziamo e agiamo come capita, pensando che le situazioni ci accadano e che dobbiamo reagire in qualche modo secondo il principio «stimolo-risposta», come nel comportamentismo. E tutto dipende da quanta saggezza discriminante vi sia dentro di noi per riconoscere questo o quello strato della realtà presente.
Livelli d’interpretazione degli eventi in corso
«Tu insisti in conformità alla tua natura selvaggia», pensò Arjuna. Nandishvara disse...
Ebbene, Arjuna pensò: «È solo un cacciatore selvaggio e stupido, non capisce nulla e avanza non si sa quali pretese». Vale a dire, il suo livello d’interpretazione era il primo, il più basso. L’interpretazione della situazione era questa: un cacciatore semplicemente stupido non capisce nulla e, come si suol dire, mi importuna. Spesso interpretiamo proprio così: «Quest’uomo non capisce nulla, è stupido, vuole qualcosa da me». Ci manca la chiarezza per comprendere: perché è accaduto? Non potrebbe esserne la causa il mio karma? Forse è maturato l’equilibrio tra meriti e peccati, così che questa situazione si manifesta in questo modo? Oppure, ancora più in profondità: non potrebbe essere la lila di Shiva, destinata a risvegliarmi, mettermi alla prova e benedirmi? Ecco, l’interpretazione stratificata degli eventi in corso, la penetrazione nella profondità di ciò che accade: questo è il segno della viveka, della saggezza discriminante del sadhu, della comprensione di tutto ciò.
Udite le sue parole, il capo dei gana scoppiò a ridere e si rivolse ad Arjuna, che era vestito come un saggio.
«O saggio, ascolta! Sei un saggio travestito. Non sei un vero saggio. Non pratichi la penitenza, inganni la gente. Come può un santo proferire una menzogna? Non prendermi per un vagabondo. Sappi che io sono il comandante in capo. Il mio padrone si trova laggiù con molti cacciatori. Sotto ogni aspetto, egli è capace di annientarti e di benedirti».
Così Arjuna lo chiamò sciocco e mendicante vagabondo, e il cacciatore disse: «Ma quale santo sei tu? Sei un impostore, non capisci che stai pronunciando simili parole, che stai fingendo qui, indossi le vesti di un saggio, ma non si capisce nemmeno chi tu sia. Ecco, io sono una sorta di capo dei cacciatori e il mio padrone mi ha mandato.
«La sua freccia è stata presa da te proprio ora. Questa freccia non rimarrà mai con te. O saggio, perché vuoi perdere i frutti della tua penitenza? In verità, ho sentito dire che il merito derivante dalla penitenza viene oscurato e perduto a causa del furto, dell’orgoglio, dell’inganno e della violazione dei voti. Perciò, o saggio, da dove otterrai i frutti della tua ascesi? Se non restituirai questa freccia, sarai un compagno ingrato».
Dunque, il tapas conferisce meriti, ma i meriti possono anche essere perduti. Egli ne elenca le condizioni. Vale a dire, qui il cacciatore manifesta una viveka insolita. Il merito si perde quando si violano i voti e quando si manifestano i klesha, l’orgoglio e l’inganno. Quando pratichiamo il tapas, accumuliamo meriti. La nostra sadhana quotidiana è un accumulo di grandi meriti. Ma il sadhu deve sempre prestare attenzione affinché questi meriti non si disperdano: allora continueranno ad accumularsi.
«È stato proprio per salvarti che il mio signore ha scoccato questa freccia. Il tuo nemico è stato ucciso da lui, e tu vuoi tenere la freccia per te. Sei davvero molto ingrato. Rendi sterile la tua stessa ascesi. Dici il falso: che cosa speri di ottenere così? Se hai bisogno di una freccia, puoi andare dal mio maestro e chiedergliela. Egli può darti molte frecce simili. Il mio signore è qui, perché non gliela chiedi? Senza pensare all’aiuto che ti ha dato, gli auguri del male. Ciò non si addice al tuo rango. Lascia perdere».
Udendo le sue parole, Arjuna, figlio di Pritha, si adirò e, ricordandosi di Shiva, pronunciò queste parole ponderate.
Arjuna disse: «O cacciatore, ascolta, ti spiegherò tutto. Le tue parole non corrispondono alla realtà. O abitante delle foreste, io ti conosco. Sei fedele alla casta in cui sei nato. Io sono un re, mentre tu sei un ladro. Come si può continuare a combattere? Devo combattere contro uomini pari a me in forza, non contro gente vile. Il tuo padrone dev’essere come te. Noi siamo generosi donatori, mentre voi siete abitanti delle foreste, ladri. Come potrei dunque chiedere qualcosa al re dei forestali? O vagabondo delle foreste, perché non sei tu a chiedermi una freccia? Ti darò volentieri delle frecce. Certamente ne ho molte. Se il re non restituirà ciò che è stato preso, allora la tua obiezione sarà fondata. Ma allora, o forestale, come potrei semplicemente cedere la freccia, se non si può comprendere ciò che intendo fare? Perché dovremmo parlare così a lungo? Che venga il tuo padrone e combatta con me. Dopo avermi sconfitto in battaglia, prenda la freccia e ritorni alla propria dimora. A che serve indugiare?»
Nandishvara disse: «Udendo queste parole di Arjuna, che traeva la propria forza dalla grazia del Signore Shiva, l’abitante della foresta pronunciò queste parole».
L’abitante della foresta disse: «Sei ignorante. Non sei certo un saggio. Perché vai incontro alla morte? Getta la freccia e rimani qui felice, altrimenti finirai nei guai».
Nandishvara disse: «Così, quando fu sfidato da quell’abitante della foresta, che aveva ricevuto il proprio potere da Shiva ed era un gana, Arjuna, figlio di Pandu, si ricordò di Shiva e disse».
Arjuna disse: «O vagabondo delle foreste, ascolta attentamente le mie parole. Se il tuo padrone verrà qui, gli mostrerò la mia forza. Non si addice a me combattere con te. Combatterò contro il tuo padrone. Una lotta tra un leone e uno sciacallo è assai ridicola. Hai udito le mie parole, ora vedrai la mia forza. O bhilla, torna dal tuo maestro e fa’ come credi».
Nandishvara disse: «O saggio! Dopo che Arjuna ebbe parlato così, il bhilla tornò nel luogo in cui si trovava il capo dei kirata nell’incarnazione di Shiva. Raccontò dettagliatamente al Signore Shiva, la Grande Anima, sotto le sembianze di un bhilla, la conversazione avuta con Arjuna. Udendo le sue parole, il Signore dei kirata si rallegrò molto. Era Shiva, vestito da bhilla, che giunse là con il proprio esercito. Vedendo il Kirata con il suo esercito, Arjuna, figlio di Pandu, prese l’arco e le frecce e si volse verso di lui. Allora il Kirata inviò nuovamente un messaggero e, tramite lui, trasmise un messaggio ad Arjuna, la Grande Anima».
Il Kirata disse: «O saggio, guarda come si avvicina questo esercito. Restituisci la freccia e vattene. Perché cerchi la morte per una sciocchezza? I tuoi fratelli sono in difficoltà. Tua moglie è affranta dal dolore. Sono certo che il tuo regno ti sfuggirà di mano».
Nandishvara disse: «Il Grande Signore disse ciò proprio per mettere alla prova la fermezza di Arjuna. Il Grande Signore Shiva assunse questa forma per proteggere Arjuna con ogni mezzo. Il gana di Shiva si avvicinò ad Arjuna e gli riferì dettagliatamente ciò che il Signore aveva detto».
Udendo ciò, Arjuna rispose al messaggero: «Devi dire al tuo comandante che gli accadrà il contrario di ciò che dice. Se restituisco la freccia che mi appartiene, sarò causa di disonore per la mia famiglia. Ebbene. Che i miei fratelli siano pure afflitti. Che tutta la mia conoscenza sia pure vana. Combattiamo, dunque!»
Così, il messaggero venne e trasmise il messaggio di Shiva: tu pratichi qui per il bene della tua stirpe e della tua famiglia, ma se verrai ucciso, tutti i tuoi fratelli ne saranno profondamente addolorati e tu non raggiungerai il tuo scopo. Ma Arjuna non prestò neppure attenzione al fatto che gli abitanti della foresta sapessero tutto ciò. Lo ignorò completamente, ma il suo orgoglio di casta era stato ferito. E disse: «Ebbene, che la mia famiglia sia pure afflitta per la mia morte; che venga qui». In altre parole, Shiva fece leva con sottigliezza sulla klesha dell’orgoglio, sul suo orgoglio di casta, per provocarlo a duello.
Nessun leone ha mai paura di uno sciacallo. Un re non ha mai paura di un vagabondo delle foreste.
Ricevuta questa risposta da Arjuna, il bhilla tornò dal suo maestro e gli riferì tutto ciò che Arjuna aveva detto. Il Signore Shiva-Kirata udì il messaggio e si avvicinò ad Arjuna insieme al proprio esercito.
Così si conclude, nella sacra «Shiva Mahapurana», la quarantesima sezione della terza parte, la Shatarudra Samhita, intitolata «Dialogo tra Kirata e Arjuna».
La maya di Shiva e i limiti dell’adhikara
Domanda: Quindi, in quel momento, l’adhikara di Arjuna non gli permetteva di vedere l’essenza di ciò che stava accadendo; egli guardava semplicemente dalla comune manushya-bhava, dal proprio loka-drishti? E in tali condizioni... aveva davvero qualche possibilità di comprendere qualcosa, di coglierne la profondità? Mi sembra che sia come proporre problemi di trigonometria di difficoltà incomparabile a un bambino di prima elementare.
Qui non ebbe un ruolo soltanto l’adhikara di Arjuna, ma anche il fatto che si trattava della lila di Shiva e di una determinata maya di Shiva. Quando Shiva vuole indurre qualcuno nell’illusione, lo fa, e persino l’adhikara può non essere d’aiuto. È una particolare energia ammaliatrice.
Bisogna inoltre ricordare che Arjuna, Krishna e i Pandava, sebbene fossero kshatriya e apparentemente persone comuni, erano diverse manifestazioni delle divinità ed erano anche siddha. Quando, per esempio, ebbe luogo lo scontro sul campo di battaglia di Kurukshetra, essi padroneggiavano molte astra. Coloro che padroneggiano le astra, le armi magiche, sono chiamati astradhari. Si trattava delle astra più potenti, governate dai mantra; secondo i criteri umani, dunque, essi erano mahasiddha.
Ma il possesso delle siddhi non dimostra ancora la pienezza della realizzazione; e se a ciò si aggiunge il gioco di Shiva, che induce nell’illusione e nell’errore, allora Arjuna non aveva davvero alcuna possibilità.
