La natura del samsara e la disillusione nei suoi confronti

Le quattro consapevolezze. I sei mondi del samsara

La necessità di disilludersi del samsara

«La ruota del samsara gira. Il padre, la madre e gli altri cari, in altre vite, diventano nemici. I nemici diventano amici. Allo stesso modo, il padre diventa figlio e il figlio padre. La moglie diventa madre, la madre moglie, e così via. Dopo la morte è tutto un susseguirsi di trasformazioni, perciò non si può fare affidamento su nulla. Il padre può diventare figlio, la madre moglie, i nemici amici o viceversa».

Bisogna imprimere costantemente nella propria coscienza che nel samsara non vi è alcuna certezza. Persino in questa vita gli amici possono diventare nemici. Ho visto due monaci, che si potrebbe dire mangiassero dalla stessa ciotola, ritrovarsi in seguito su fronti opposti. In questa vita non si può avere certezza di nulla. Non appena cercheremo di trovare una simile certezza in qualcosa che non sia il Dharma, siate certi che la realtà distruggerà duramente e spietatamente tutti i nostri tentativi, senza tenere in alcun conto le nostre intenzioni. Rimarrà persino sbalorditi dal fatto che ciò sia possibile. Perciò il vero yogin, il praticante del Dharma, conserva un solo tipo di certezza: quella nel Dharma stesso, nello stato naturale.

Di recente una persona ha scritto una lettera: «Desidero moltissimo diventare monaco e studiare presso di voi». Gli abbiamo risposto: «Nessun problema, venga». Poi ha scritto una seconda lettera: «Ho pensato che diventare monaco sia una scelta molto seria. Mi serve un anno per terminare gli studi, e allora diventerò sicuramente monaco». Una scelta del genere può sembrare giusta se valutata da un punto di vista mondano. Ma dal punto di vista di un praticante, rimandare la propria sadhana di un anno è una scelta molto più seria. Le persone mondane sono persone dotate di grande impavidità. È come se una persona sapesse che le è stata cucita sotto la pelle una fiala di veleno e, non sapendo quando si romperà, continuasse a vivere come se nulla fosse, studiando all’università e occupandosi delle proprie faccende. Bisogna possedere impavidità o follia per rapportarsi in questo modo al cammino spirituale.

Un santo siddha, dopo aver realizzato il pieno risveglio, giungeva in un villaggio, si guardava intorno, indicava con il dito le persone comuni e chiedeva: «Chi sono queste persone? Chi sono queste persone?». Poi scoppiava in lacrime e diceva: «Infelici! Infelici!». Tale è la visione dei santi. I santi contemplano la realtà dall’altro lato. Vedono chi era una persona nella vita passata, sanno chi diventerà nella vita futura, comprendono ciò che si cela dietro le sue azioni attuali e sanno a cosa condurranno le azioni che compie oggi. Vedono che la persona, non comprendendo nulla di tutto ciò, è completamente in errore. È nata senza uno scopo e morirà altrettanto inutilmente; il suo modo di vivere è privo di senso, perciò questa sua vita non le apporterà alcun beneficio.

Bisogna cambiare il proprio atteggiamento verso la vita. Comprendete che, nell’Essere assoluto, un miliardo di vite non è nulla, e anche cento miliardi di vite non sono nulla. L’Essere è impersonale nel senso che è talmente immenso, eterno e assoluto che il nostro piccolo destino e la nostra personalità non sono nulla per esso. Perciò, in questo Essere, possiamo scomparire di nuovo per miliardi di vite, sprofondare nell’abisso dell’ignoranza, oppure possiamo balzarne fuori proprio in questa vita. Oppure possiamo rimandare e soffrire nuovamente per centinaia, per decine di vite. Perciò dobbiamo avere una motivazione verso il Dharma molto forte, superiore alla visione ordinaria.

Da qualche parte, nel profondo, bisogna sentirsi afflitti dal samsara, afflitti dall’ignoranza condizionata, affinché nessuna esperienza, nessun impulso del nostro ego e nessun desiderio mondano possano distoglierci dal vero cammino del Dharma. A questo scopo i cristiani ricorrono al dolore. Per loro il dolore è uno stato permanente. Si addolorano per la propria condizione nell’ignoranza e, non appena provano qualcosa di gioioso, dicono: «È meglio piangere per la propria condizione». Nello yoga tantra non si usa soltanto il dolore, ma qualsiasi cosa. La questione consiste nel mantenere una vigilanza ininterrotta. Lo yoga non è un insegnamento doloroso; nondimeno, la vigilanza nei confronti del risveglio deve essere costantemente presente. Il dolore è positivo perché impedisce di aggrapparsi a qualsiasi cosa. Tuttavia, non consiglierei ai praticanti di mantenere il dolore, altrimenti potreste cadere in uno stato eccessivamente legato al canale sinistro, yin. Piuttosto, il praticante sorride tra le lacrime. Conoscendo il carattere assoluto della realtà e conoscendo l’impermanenza, acquisisce l’impavidità.

Ho avuto una conversazione con una monaca. Ho detto:

– Oggi i novizi ricevono una formazione più accurata rispetto ai primi monaci. Tuttavia, i primi monaci praticavano di più, poiché hanno un’esperienza di tre, cinque anni.

Lei ha detto:

– I primi monaci possiedono una maggiore maturità.

Ho chiesto:

– E in che cosa si manifesta?

Lei rispose:

– Qualunque cosa facciano, anche se ora praticano meno, sanno comunque di avere un’unica via.

Allo stesso modo, anche voi dovete sempre sapere di avere un’unica via.

La natura delle sofferenze nel samsara

«Finché nasciamo tra le sei categorie di esseri, sperimentiamo sofferenze, malattie, morte e così via. Se c’è una malattia, significa che esiste una causa della malattia; se c’è la morte, esiste una causa della morte: non sorgono dal nulla. Questo è il carattere, o la natura, del samsara. Finché viviamo nel samsara, non possiamo sottrarci a tutto questo. E se, afflitti, decidiamo di abbandonarlo, allora è necessario porre fine alla nascita, è necessario porre fine alla sua causa».

Tutti noi abbiamo future nascite nei corpi causali e, se non le esauriamo in questa vita, esse ci precipiteranno nuovamente in una nuova nascita. Le future nascite possono essere viste proprio come quelle passate. Con la mia pratica, un tempo ho reciso molte delle mie future nascite. Nel corpo causale divampano periodicamente diversi tipi di karma: il karma di nascere in India in una famiglia di laici virtuosi; il karma di nascere nel ventitreesimo o nel venticinquesimo secolo come pilota di altissima classe e morire in una delle guerre nello spazio intercosmico per la redistribuzione delle sfere commerciali tra gli imperi; il karma di rinascere nelle terre pure. Voi vedete i vostri karma futuri e poi li dissolvete mediante la pratica della contemplazione. Se invece non si dissolvono, avrà luogo una nuova nascita.

Dobbiamo disilluderci di tutto ciò che è duale, per affidarci soltanto alla contemplazione. Quando ci affidiamo unicamente alla non-dualità, nessuna nuova nascita ci attrae. Per questo deve sorgere in noi una stabile disillusione nei confronti del duale, di tutto ciò che differisce dallo stato naturale. Persino mostrare un po’ di curiosità al momento della rinascita significa piombare in un nuovo corpo. Ditemi: se vedeste qualcosa di stupefacente, non sorgerebbe forse in voi la curiosità? Eppure nel vostro stato naturale c’è già tutto; esso stesso è la cosa più stupefacente, e qualsiasi visione o immagine scaturisce dal vostro stato naturale. La questione è dimorare nello stato naturale ed essere costantemente consapevoli che esso è la cosa più stupefacente dell’Universo.

«Rinascendo, tutti noi abbiamo già succhiato mari di latte materno. Ma a quanto pare coloro che vivono nel samsara una vita mondana vogliono berne ancora e ancora».

Riflettete su quanto latte materno ognuno di noi abbia già bevuto e su quanto ancora ne berrà se non praticherà la via della liberazione. È soltanto un’immagine che indica la necessità di disilludersi del samsara. Per samsara si deve intendere la visione dualistica. Se lo si interpreta superficialmente, cioè come il mondo dei fenomeni manifesti, non sarà del tutto corretto. Il mondo dei fenomeni manifesti è il gioco dell’energia dello stato naturale. Il samsara è quando non lo comprendiamo, ci distraiamo e ci lasciamo trascinare da questo gioco dell’energia, invece di mantenere una presenza vigile.

Nel messaggio a un discepolo si dice:

«Chi non si è reincarnato centinaia di volte? Quali beatitudini non ha sperimentato? Quale incantevole bellezza non ha posseduto, paragonabile a un candido ventaglio di peli della coda di yak? Ma la passione cresce ancora più forte. Non vi sono tormenti che gli esseri non abbiano conosciuto, né desideri che non abbiano un tempo appagato. Non vi è alcun essere vivente nel cui grembo non siamo stati. Ma come mai non abbiamo ancora perduto le nostre passioni per il samsara?!»

I pericoli della pratica spirituale

La pratica dello stato naturale e un insegnamento così potente come il laya yoga comportano anche un certo pericolo: la tendenza a perdersi nelle grandi esperienze della non-dualità. Questa tendenza è chiamata «perdita dell’azione nella visione». Noi autoliberiamo ogni cosa, parliamo di non-dualità, ma dopo qualche tempo può sorgere in noi una sottovalutazione del nostro stato e del karma; possono svilupparsi presunzione o spavalderia e manifestarsi leggerezza e imprudenza. Quando si sviluppano simili cose, il Dharma ci impartisce sempre una lezione.

Un monaco ebbe una certa esperienza di chiarezza. Venne da me e disse:

– Swami, questo stato comincia a schiudersi in me. Ora lo vedo in ogni cosa, non c’è modo di sfuggirgli. È ovunque! Di che cosa dovrei ancora avere paura?

Io dissi:

– Sei un idiota! È proprio questo il momento di cominciare ad avere paura, perché ciò che vedi non è ancora nulla. Lo perderai facilmente. Nel tuo corpo sottile vi sono ancora molti desideri, perciò comincerai a indulgere verso te stesso, perdendo ogni cautela. È proprio ora che devi mantenere una vigilanza ancora maggiore.

Questo non gli piacque. Poi, proprio in quel momento, entrò un altro monaco e io dissi:

– Guarda, ecco un futuro santo, se riuscirà a superare questa prova. Altrimenti non garantisco per lui.

In quel momento nel primo monaco divampò l’orgoglio ed egli disse:

– Perché futuro? Lo è già.

– Vedremo, – dissi io.

Ma, purtroppo, ora questo santo sta esaurendo il proprio karma nella vita mondana. Mi ha inviato una lettera in cui ha scritto: «Sì, certo, in me ci sono ancora molte vasana e samskara, lo capisco». Il Dharma si è preso gioco di lui, limitandosi a mettergli il naso davanti alla realtà, eppure prometteva così bene. Se persino il siddha Kanhapa ricevette una lezione mentre camminava sulle acque dell’oceano, noi dobbiamo essere molto più vigili.

La portata delle sofferenze nel samsara

«E quando, finendo più e più volte negli inferni, bevevi rame fuso e ribollente, ve n’era così tanto che tutte le acque dei mari non avrebbero potuto eguagliarlo in volume. E quando nascevi maiale o cane, in quelle vite divorasti così tante impurità che il loro cumulo sarebbe stato più grande del monte chiamato Meru, la regina di tutte le montagne. Separandoti dai tuoi cari e dagli amici nel vortice del samsara, finché vi dimoravi, piangesti così tanto che né i mari né l’oceano avrebbero potuto contenere le tue lacrime amare. A causa di dissidi e litigi con gli altri perdevi la testa, e se tutte quelle teste fossero ammassate insieme, formerebbero una montagna che supererebbe in altezza il mondo di Brahma. E se con lo sterco che mangiasti per una fame terribile, quando eri un verme, si volesse riempire la profondità dell’oceano di latte, l’intero grande oceano ne sarebbe colmo».

Quando si parla della sofferenza alle persone che hanno il karma dei mondi impuri, esse la comprendono, la sentono vicina. Ma quando se ne parla a coloro che hanno il karma degli dèi, questi aggrottano la fronte e pensano: «Quale sofferenza? In questa vita è tutto così meraviglioso. Mi riesce sempre tutto». Sottovalutano il fatto che la loro percezione è condizionata unicamente dall’esperienza di questa vita; tuttavia, anche essendo un dio, è facile perdere la propria condizione. Persino nei cieli, quando la vita degli dèi volge al termine, durante sei giorni celesti essi vedono la propria rinascita futura. Le ghirlande che indossano appassiscono, il loro corpo comincia per la prima volta a emanare cattivi odori e gli amici si allontanano da loro. Allora, per sei giorni celesti (che corrispondono a diverse decine di anni secondo la concezione umana), gli dèi vedono la propria futura rinascita nei mondi inferiori e ne provano una profonda tristezza. Non possono più dimorare nello stato meditativo, perché esso si è esaurito, e secondo la legge del karma devono assumere nuovamente un corpo grossolano. Quando lasciano il mondo degli dèi, gli altri dèi li cospargono di fiori e pregano affinché rinascano di nuovo nel mondo degli dèi.

«Ricorda gli innumerevoli corpi passati che hai dissipato invano in desideri ignobili e rivolgi immediatamente tutti i tuoi sforzi al risveglio, cercando di rinunciare completamente ai desideri. Ricorda i tuoi innumerevoli corpi passati, che hai dissipato invano in desideri ignobili, poiché non hai rallegrato i buddha, innumerevoli come i granelli di sabbia del Gange, e non hai mai ascoltato le parole dei loro insegnamenti».

Un santo disse: «La necessità, nel samsara, di salire per poi precipitare nuovamente a testa in giù è scoraggiante». Bisogna riflettervi profondamente finché non sorga un simile stato mentale e, quando sarà sorto, occorrerà sostenerlo costantemente. È detto: «Se qualcuno raccogliesse le ossa di tutte le proprie incarnazioni, quel cumulo supererebbe il monte Meru». Vale a dire che, se le ossa dei corpi che abbiamo acquisito e poi abbandonato rinascendo non si dissolvessero, e se fosse possibile ammassarle tutte insieme, il cumulo supererebbe persino il celebre monte Meru.

«Se cominciassi a contare tutte le tue madri fino all’ultima usando zolle di terra delle dimensioni del nocciolo di un dattero, la terra non basterebbe.

Così è detto nel sutra:

«Monaci, se, per esempio, alcune persone togliessero da questa grande terra grumi grandi quanto il nocciolo del giuggiolo cinese, contando in questo modo: ecco mia madre, ecco la madre di mia madre, allora, o monaci, l’argilla di questa grande terra si esaurirebbe molto più rapidamente delle linee materne di quelle persone».

Bisogna disilludersi costantemente del samsara, questa grande e impenetrabile selva di sconfinate lande selvagge dell’ignoranza, e rivolgere la mente verso il giusto metodo di liberazione».

Spesso, quando i discepoli vogliono praticare il Dharma, manca loro la disillusione nei confronti del samsara, e allora la pratica non è efficace.

L’impermanenza di tutti gli stati

«L’afflizione delle cadute interminabili.

Ora diventi Indra, onorato nel mondo, ora la forza del karma ti precipita di nuovo sulla terra e, dimorando qui nel ciclo delle esistenze, sei ora sovrano, ora schiavo. Toccando i seni e i fianchi delle fanciulle celesti, provi la beatitudine del paradiso, ma poi negli inferni sentirai nuovamente il contatto di macchine che frantumano, lacerano e tagliano. Ora accarezzi i piedi con erba serica, passeggiando sulla vetta del Meru, ora invece torni a soffrire in modo insopportabile tra putridume e cadaveri e in una fossa ardente. Ora giungi a divertirti in un bosco meraviglioso, dove fanciulle celesti ti servono, ora vieni gettato in una foresta di alberi dalle foglie affilate come spade, che recidono gambe, braccia, naso e orecchie. Ora sei in un placido fiume di loti dorati con le bellissime figlie degli dèi, ora di nuovo in un fiume infernale senza guado, dove vieni bollito nell’acqua ribollente. Nella terra degli dèi ottieni una beatitudine oltre ogni desiderio oppure il distacco nel mondo di Brahma, ma poi, bruciando nuovamente come fascine nell’Avīci, soffri ancora senza interruzione. Ora, conseguendo lo splendore del sole o della luna, illumini il mondo intero con la luce del tuo corpo, ora invece, di nuovo immerso nelle tenebre più fitte, non riesci a vedere neppure la tua mano tesa».

Queste esperienze, i piaceri paradisiaci, i fiumi infernali: tutto ciò costituisce diversi tipi di visione karmica. La nostra visione karmica cambia. Talvolta sorgono stati eccelsi e allora pensiamo: «Non c’è bisogno di risvegliare la consapevolezza. Possiamo aggrapparci a essi e congratularci con noi stessi». Tuttavia, affinché ciò non accada, manteniamo costantemente questa vigilanza.

Prendere la grande decisione di entrare nel non-agire contemplativo significa decidere una volta per tutte: «Non smetterò di risvegliare la mia coscienza finché non avrò realizzato la vera non-dualità, senza accontentarmi di alcun piacere minore». Ciò non significa affatto stabilire dentro di sé un obiettivo sotto forma di non-dualità e tendervi come un cane braccato, affrettandosi con tutte le proprie forze. Pensare così significherebbe entrare in contraddizione con la pratica dello stato naturale. Significa soltanto risvegliare costantemente la consapevolezza alla presenza e alla contemplazione, liberare la mente dall’assorbimento negli stati inferiori, mantenere la costante tendenza della mente a liberarsi dall’autoriflessione e la costante intenzione di autotrascendenza.

Le sofferenze nei diversi mondi

«Anche gli asura soffrono intensamente nell’animo, poiché odiano la naturale magnificenza degli dèi. Sebbene siano dotati d’intelligenza, a causa dell’ottenebramento della loro sorte non riescono comunque a scorgere la verità. Benché le beatitudini del paradiso siano grandi, le sofferenze della morte vi sono molto più gravi. Riflettendo così, i saggi non bramano di entrare nei paradisi impermanenti. Il corpo degli dèi assume un colore sgradevole, il trono non dà loro più gioia, le loro ghirlande di fiori appassiscono, le vesti degli dèi si ricoprono di sporcizia e il corpo comincia a sudare, cosa che prima non era mai accaduta. Agli dèi che vivono agiatamente in paradiso appaiono cinque segni premonitori della morte, proprio come agli uomini sulla nostra terra appaiono segni che preannunciano l’ora della morte».

Prima di lasciare il corpo nel mondo degli uomini, una persona riceve diversi segni. Nei sutra vi sono numerose indicazioni al riguardo, che vengono studiate nella sezione «Bardo». Per esempio, si ritiene che udire costantemente il suono nāda nel canale sinistro sia uno di questi segni. Tuttavia, ciò vale soprattutto per le persone comuni che non praticano.

Una volta Swami Muktananda chiese al suo Guru:

– Se si ode costantemente il suono nāda nel canale sinistro, ciò significa che una persona lascerà il corpo entro un anno o sei mesi, vero?

Il suo Guru rispose:

– Per le persone comuni può essere così, ma per i praticanti i suoni possono essere uditi nella gola, nel sahasrāra. I suoni provengono dal sahasrāra, quindi ciò potrebbe non essere vero.

Segni dell’avvicinarsi della morte

Oppure la persona smette di sentire, oppure circa sei mesi prima compaiono nelle orecchie suoni e rumori simili a quelli delle conchiglie. Oppure fa una serie di sogni nei quali vede il sole e la luna tramontare, o vede di discendere nelle tenebre, oppure si vede avvolta in abiti pesanti o in un’armatura. Oppure vede una tigre o un orso che la portano via, o si vede cavalcare un asino o un cadavere, dirigendosi verso il basso, in una terra oscura. Oppure si vede fare sesso con una demone nera, intrattenersi in giochi amorosi con una cagna nera o qualcosa di simile. Oppure questa persona vede un re colpirla alla testa con la propria arma, oppure vede una divinità reciderle la testa e portarla via con sé.

Esistono diversi segni che una persona può vedere nei sogni e che indicano che potrebbe lasciare il corpo entro un anno o sei mesi. Vi è una descrizione dettagliata di come eseguire le pratiche per scongiurare i cattivi presagi qualora una persona faccia sogni simili. Eseguendo le pratiche di lunga vita, è possibile prevenire temporaneamente questi segni o farli scomparire.

Le sofferenze degli dèi del mondo del desiderio

«Pur immersi nei loro piaceri paradisiaci, gli dèi non conoscono la felicità nell’anima. Come potrebbero essere felici queste divinità, arse dalla febbre della malattia delle passioni e con la coscienza in preda allo smarrimento? Sono simili a malati che si sono ripresi un poco, ma continuano a nutrirsi di cibi nocivi».

Nel mondo umano esiste un esempio degli dèi del desiderio. Si tratta di attori famosi, cantanti e persone creative che non vivono come la gente comune. Sono l’élite intellettuale, creativa e culturale. Sono simili a geni, a dèi. Vivono nel lusso, sono adorati e venerati, non hanno problemi materiali e possiedono una coscienza creativa. Hanno una bhavana e una visione della vita completamente diverse. Se entrerete in contatto con persone simili, percepirete la shakti, l’onda che emanano, un «io» molto grande, un ego forte. Ciononostante, sperimentano varie sofferenze e confusioni, sono arsi dal proprio egoismo, dalle passioni e dall’orgoglio e permangono anche nell’ignoranza. Questo è il prototipo degli dèi del mondo del desiderio.

Gli dèi delle due sfere superiori, il mondo della forma e il mondo senza forma, non sperimentano le sofferenze patite dagli dèi del mondo del desiderio. Tuttavia, anch’essi, essendo soggetti all’oscuramento, non hanno potere sulla morte né sulla durata della permanenza nei loro mondi e restano comunque soggetti al condizionamento.

Gli dèi dei mondi superiori e la loro caduta

«Coloro che nei paradisi del mondo della forma e del mondo senza forma si sono sottratti alla sofferenza e al tormento dimorano beati nel samadhi, senza affanni, per interi kalpa, ma non si sono comunque liberati davvero e di là cadranno nuovamente. Sebbene sembri che nell’oceano del samsara siano sfuggiti alle rinascite dolorose e devastanti come le onde di una tempesta furiosa e si siano salvati per sempre, per quanto si sforzino non rimarranno a lungo lassù, come uccelli che volteggiano nel cielo. Come frecce scoccate dai bambini, alla fine cadranno a terra. Come una lampada a olio che arde a lungo consuma a ogni istante il proprio combustibile, così le sofferenze delle due sfere sottili, la mutevolezza e il condizionamento, avvicinano infine ogni istante la loro caduta».

Rinascere nel mondo degli dèi delle sfere superiori non è così difficile. La padronanza della concentrazione profonda o della meditazione, la repressione mediante il dhyana delle tendenze abituali della mente, indicano il karma per rinascere nel mondo degli dèi, la tendenza a essere completamente assorbiti da questo dhyana. La condizione degli dèi nel mondo della forma o nel mondo senza forma è uno stato in cui l’attività intellettuale e i klesha sono repressi dai dhyana, dagli stati meditativi. È uno stato meraviglioso e sublime, che tuttavia non è autentico. Finché perdura il samadhi, perdura anche la gioia del dhyana. Ma il samadhi del dhyana si esaurisce. E allora che cosa accade? Si ottiene un nuovo corpo. Rinascendo nel mondo degli esseri umani, gli dèi impiegano molto tempo a riprendersi, si sentono smarriti in questo mondo, nulla è di loro gradimento, conservano il ricordo delle incarnazioni passate e provano nostalgia per le esperienze precedenti. Naturalmente, se nella vita quotidiana la vostra coscienza viene sopraffatta non dai dhyana, ma dal tamas e dal sonno, ciò testimonia chiaramente l’impossibilità di una futura rinascita nel mondo degli dèi.

Superare l’attaccamento alla vita mediante lo stato naturale

«Il karma non può scagliare in un’altra nascita colui che ha superato per sempre l’attaccamento alla vita, poiché le condizioni corrispondenti si sono esaurite».

Solo quando consolidiamo la nostra abitudine a contemplare lo stato naturale si esaurisce il karma dell’attaccamento alle vite nel mondo degli dèi della forma o senza forma. La pratica dello stato naturale unisce il samsara al nirvana. Ciò significa che non aspiriamo più ad andare altrove, al di fuori del momento presente. Entriamo pienamente nel momento presente, riconoscendone l’assolutezza e la perfezione.

Quando pratichiamo, emergono i nostri karma, che fino a quel momento erano rimasti assopiti nei nostri corpi sottili: quello causale e quello astrale. Dopo circa un anno e mezzo di pratica, se il monaco pratica con assiduità, i suoi creditori karmici cominciano a presentargli il conto. È un periodo di tentazioni, durante il quale egli deve resistere e autoliberare questi creditori karmici. È come quando il limo, prima depositato sul fondo, si solleva e intorbida l’acqua. Quando la torbidità più grossolana si attenua, lo stato naturale si libera dai desideri. Poi viene il turno degli stati sottili (esperienze degli dèi e così via), che si susseguono uno dopo l’altro. Tutto ciò proviene dalla nostra stessa mente. Quando comprendiamo il principio del disincanto nei confronti delle esperienze samsariche, non permettiamo a nulla di afferrarci e dimoriamo nel vero stato di consapevolezza.