La natura di Shiva e il cammino verso la liberazione nello Shivaismo

Commento al testo «Shri Siddhanta Shikhamani». Capitolo 20, sthala «La scomparsa dell'animato e dell'inanimato»

Per tutta la vita dovremo studiare due filosofie: l'Advaita Vedanta e il Siddhanta. L'Advaita Vedanta è il Brahmavada Shaiva, mentre il Siddhanta è l'Advaita Ishvaravada. Nell'Advaita Vedanta occorre studiare i testi di Shri Shankaracharya, poi il «Vedanta Panchadashi» di Gaudapada e infine il vertice, la «Mandukya Karika». Naturalmente, anche l'«Avadhuta Gita» e lo «Yoga Vasishtha». In seguito si può studiare anche il «Vedanta Sara». E, naturalmente, il «Vedanta Sutra» di Vedavyasa. Se studierete questi testi e i concetti fondamentali, allora la filosofia dell'Advaita Vedanta vi diventerà comprensibile. Allo stesso modo, anche nello Shaiva Siddhanta bisogna studiare i concetti fondamentali. E il «Siddhanta Shikhamani» è una sintesi concisa della filosofia del Siddhanta. È come prendere tutti gli Agama shivaiti e ricavarne un compendio.

Shiva al di là di tutto: Sarvatita, Sarva-ashraya e il paradosso divino

«Questa percezione dell'esistenza del mondo si fonda sull'ignoranza senza inizio. Quando l'ignoranza viene distrutta grazie alla realizzazione dell'unità dell'Atman, da dove mai potrebbe apparire il mondo?»

Dio dimora al di là di tutto, Egli è trascendente. Questo è chiamato Sarvatita: al di là di tutto ciò che è conosciuto. Vi fu un filosofo indiano, Jiddu Krishnamurti, dal cui ciclo di conferenze fu tratto un libro intitolato «Libertà dal conosciuto». Egli cercava di trasmettere l'idea che la Verità Assoluta è qualcosa di Assolutamente Libero da tutto ciò che vi è noto. Qualunque vostra associazione non è la Verità, non è Dio, perché le associazioni provengono dal conosciuto, dal passato, dal karma, dal condizionamento. Qualsiasi pensiero, qualsiasi immagine, qualsiasi rappresentazione: tutto questo è ciò che è noto a voi in quanto esseri umani limitati. Ma Dio è al di là di tutto ciò che è conosciuto, al di là in assoluto di tutto ciò che è concepibile e inconcepibile: questo è Sarvatita. Le nostre rappresentazioni di Dio sono concettuali, intellettuali e figurative. Tutto questo è, come diceva Nietzsche, «umano, troppo umano». Umano, dal punto di vista dell'Insegnamento, significa legato ai cinque involucri, legato al karma e alle identificazioni. Tutto questo è maya: ignoranza, una visione condizionata del mondo. Sia l'Advaita Vedanta sia la filosofia dello Shivaismo affermano che tutto questo è una rappresentazione dualistica di Dio, che a volte utilizziamo e a volte respingiamo. Ma Dio stesso è Sarvatita.

Un'altra definizione è Sarva-ashraya. Ciò significa che, pur essendo al di là di tutto, Egli contiene in sé ogni cosa: tutte le rappresentazioni, tutti i nomi, le forme, i concetti, i klesha, i desideri, i peccati, i corpi, i cinque elementi, tutto ciò che è concepibile e inconcepibile. Tutto questo è all'interno di Shiva e non si allontana dalla Sua natura neppure di un micron o di un millimetro, nonostante Egli sia trascendente rispetto a tutto. In altre parole, viviamo all'interno del corpo di Shiva, ma al suo interno dimoriamo nell'ignoranza, siamo in errore. Qualcuno nasce, qualcuno muore, qualcuno si sposa, qualcuno abbraccia la vita monastica, qualcuno raggiunge la liberazione, senza tuttavia lasciare il grande corpo universale di Shiva.

La terza qualità è Sarva-achintya-ashcharya. Egli (Dio) è sommamente sorprendente, illogico, paradossale, cioè al di là della nostra logica umana. Esiste un testo chiamato «Tiruvilayadal». Vi si narra di quando il re Pandyan, nella città di Madurai, volle sapere: «Chi saprà spiegare meglio se i capelli di mia moglie hanno un profumo naturale o artificiale?». Un re può permettersi simili capricci. Dapprima ne parlò con la moglie, ma lei disse di non saperlo. Allora egli disse: «Radunerò gli eruditi: sono conoscitori della poesia e filosofi, che esprimano dunque la loro opinione. E colui che canterà la canzone migliore su questo argomento riceverà 1.000 monete d’oro». Un poeta di nome Dharmi aveva un grande bisogno di denaro. Cominciò a pregare nel tempio di Shiva. Shiva gli apparve nelle sembianze dell’erudito pandit Shokanatha, gli consegnò un poema e disse: «Va’ dal re, mostragli questo poema ed egli ti darà 1.000 monete d’oro». Ma alla corte del re vi era Nakirar, il poeta principale dell’assemblea tamil, un uomo piuttosto egoista. Egli si rifiutò persino di partecipare alla competizione. Quando il re gli chiese: «Perché non componi qualche shloka per rallegrarmi?», Nakirar rispose: «Ebbene, non mi hai invitato semplicemente a farlo, bensì per denaro, e io ne ho abbastanza da non dover comporre poemi in cambio di denaro; pertanto mi asterrò». Quando Dharmi giunse all’assemblea e recitò lo shloka trasmessogli da Shiva stesso nelle sembianze di un pandit (che naturalmente non aveva riconosciuto: pensava che fosse un qualche poeta erudito a lui superiore, il quale gli aveva dato quegli shloka), esso racchiudeva un significato nascosto e bisognava tenere conto di molte cose: in primo luogo, occorreva dare una risposta; in secondo luogo, bisognava trasmettere un determinato bhava poetico; in terzo luogo, era necessario interpretarlo e mostrarne il significato nascosto. Insomma, non era un compito facile. Egli recitò magnificamente quello shloka poetico. Al re piacque. Ma al poeta principale non piacque: trovò un errore nell’interpretazione. Disse che i capelli di una donna non potevano avere un profumo naturale, neppure se fossero stati i capelli della moglie del re in persona. Perciò non bisognava dargli le 1.000 monete d’oro. Afflitto, Dharmi andò al tempio e ricominciò a pregare Shiva. Shiva gli apparve nuovamente nelle sembianze del pandit e chiese: «Perché non ti hanno dato le 1.000 monete d’oro?». Dharmi rispose: «Nel poema che mi hai dato hanno trovato un difetto, un errore». Il pandit si adirò a tal punto che andò a chiarire la questione a palazzo. Giunto a palazzo, cominciò a interrogare Nakirar. Questi, a sua volta, disse che sì, il poema era privo di difetti, filosoficamente e letterariamente impeccabile, ma che la risposta conteneva una contraddizione logica. Infatti, neppure i capelli della regina potevano possedere un profumo naturale, poiché ella usava profumi, unguenti e altre sostanze artificiali. Per questo la ricompensa non era stata concessa. Shiva proseguì: «E che dire delle donne celesti?». Il consigliere rispose: «Che differenza fa? È comunque così, persino per le donne celesti, persino per Parvati, la consorte di Shiva in persona». Allora Shiva andò su tutte le furie e disse: «Guardami negli occhi!». E il terzo occhio di Shiva si aprì, ma persino allora il consigliere rimase molto ostinato, insistendo sulle proprie concezioni intellettuali e dicendo: «Ecco, tu sei il Grande Signore; vedo che forse sei quasi Shiva. Ma anche se Shiva stesso apparisse qui, ciò resterebbe comunque un errore. Non sono d’accordo!». Shiva, infuriatosi, sprigionò il fuoco dal terzo occhio e incenerì il consigliere del re. Vedendo ciò, il re cadde ai piedi di Shiva, glorificandolo e implorando il suo perdono, e fece consegnare a Dharmi le 1.000 monete d’oro. Shiva, sostituendo l’ira con la misericordia, immerse Nakirar, ormai carbonizzato, nella vasca e lo riportò in vita. Nakirar si pentì e riconobbe la propria sconfitta, affermando che il poema era impeccabile. E in generale, la questione non riguardava il poema, bensì il fatto che Shiva si era manifestato in quell’occasione.

Dunque, Dio non è logico, è paradossale. Qualunque errore logico, contraddizione filosofica o giustificazione si cerchi, tutto ciò è inutile.

Autoliberazione e libertà dalle proprie energie

«Come le nuvole appaiono e scompaiono nel cielo, così gli oggetti della percezione scompaiono nell’atman dello yogi che ha conseguito l’esperienza spirituale della percezione diretta del proprio Sé».

Tutti gli oggetti della percezione — pensieri, sentimenti e desideri — scompaiono nell'Atman dello yogin che ha fatto esperienza della percezione diretta. Essi si liberano naturalmente nella loro natura originaria, ma soltanto nell'Atman di quello yogin che ha maturato un'esperienza sufficiente del dimorare nella propria natura. Nell'Atman dello yogin che ne ha maturata un'esperienza insufficiente, invece, non scompaiono. Dove vanno? Si depositano come polvere, come incrostazioni. Diventano le sue impressioni (samskara), provocano le vibrazioni delle divinità, suscitano lo spanda, il movimento di risposta, e rendono schiavo quello yogin. L'autoliberazione è dunque l'arte di non rendere schiavi se stessi. Non sono le cose esteriori a renderci schiavi, bensì soprattutto i nostri pensieri e le nostre rappresentazioni e, naturalmente, le energie.

A questo proposito, nella filosofia dello shivaismo esistono i concetti di pashu, pasha e pati. I pashu sono coloro che sono vincolati dalle proprie energie e dalle proprie rappresentazioni. Pati è il sovrano cosmico. Se pashu è un animale dotato di natura animale, pati è invece il signore universale, colui che possiede il libero arbitrio e la libertà dalle proprie energie. Non si tratta di cose esteriori, bensì delle proprie energie. Il pashu è vincolato alle proprie energie, mentre il pati ne è libero. Per esempio, nel pashu è facile risvegliare ira, avidità, attaccamento, invidia e orgoglio: basta fare leva su determinati sentimenti, premere i pulsanti giusti. È facilissimo manipolarli. Ed è proprio ciò di cui si servono gli spiriti, gli asura e i demoni. Tutti gli esseri rajasici e tamasici ne approfittano. E anche nel mondo ciò viene spesso sfruttato, per esempio dai politici. È facile manipolarli perché hanno moltissimi di questi pulsanti. Cadono facilmente sotto il dominio delle proprie energie: è facile suscitare l'ira, è facile suscitare l'orgoglio — basta lodarli e il gioco è fatto. È facile suscitare l'attaccamento, l'invidia, la pietà, facendo leva su qualcosa. Tutto questo è lo stato del pashu, perché essi cadono rapidamente sotto il dominio delle proprie energie. Il pati è colui che occupa una posizione dominante rispetto alle proprie energie e possiede il libero arbitrio. Il suo libero arbitrio (iccha shakti) scaturisce dalla sua saggezza (jnana shakti). E la sua energia interiore non lo manipola, perciò la sua coscienza è equanime. Ama con equanimità tutti gli esseri viventi. Nessun demone, spirito o asura può manipolarlo. E neppure i suoi karma possono manipolarlo, perché egli è il signore.

I vincoli della coscienza condizionata

Nello shivaismo, pasha significa vincoli, corde, cappi, legami che tengono prigioniero l'essere vivente.

La prima corda si chiama ghrina: è la pietà verso se stessi e verso gli altri. Non è compassione, bensì proprio pietà. Una pietà che rattrappisce, che comprime la coscienza. Perché costituisce una limitazione, un cappio, una corda? Perché, compatendo gli altri, neghiamo loro erroneamente la coscienza divina e il potenziale divino. È il complesso del «povero piccolo» riferito a se stessi: «Sono così infelice, così misero, nessuno mi ama, sono così piccolo, non posso fare nulla. Abbiate pietà di me, amatemi, almeno qualcuno mi aiuti». Dal punto di vista della filosofia shivaita, dunque, questo è un peccato. Non rispetti il tuo potenziale divino, non credi in esso. E se tratti allo stesso modo anche gli altri, significa che non rispetti il potenziale divino dell'altro e non vedi Dio in lui. Lo giudichi dalla prospettiva del corpo fisico, dalla prospettiva dei limiti della mente. Questa non è compassione. La compassione significa comprendere il potenziale dell'altro e cercare di aiutarlo. Qui, invece, è come se gli negassi il potenziale divino, manifestando soltanto una pietà così ignorante.

La seconda corda di questo tipo si chiama shoka (sconforto). Lo sconforto è la tendenza a contrarre la coscienza con o senza motivo. È la propensione a deprimersi per qualsiasi cosa, a sprofondare in pensieri negativi, in qualche forma di ottenebramento: «Soffro, non riesco a fare nulla, nessuno ha bisogno di me, ecc.». Shoka significa che, invece di percepire il nostro potenziale Divino, esserne fieri e rallegrarci della preziosa nascita umana, del Rifugio e della nostra Fede, ci lasciamo ottenebrare dai nostri stati e pensieri. Non crediamo nel nostro potenziale Divino: anche questo è uno stato peccaminoso. Tutti questi vincoli limitanti sono ciò che contrae la nostra coscienza. Se avete mai sperimentato simili stati, probabilmente avrete sentito che, in questi casi, la vostra coscienza si contrae sempre.

La terza è bhaya (paura). Anche durante la paura la coscienza si contrae. E ognuno ha una qualche paura dominante. La paura di non ottenere ciò che si desidera, la paura di perdere la faccia, la paura di essere colti di sorpresa mentre si fa qualcosa di riprovevole. E la paura più profonda è la paura della morte. Tutti gli esseri viventi — esseri umani, animali, uccelli e bestie — possiedono la paura a livello istintivo. Anche la paura abbassa la coscienza e la contrae. Tutti questi stati non sono aperti né infiniti. Sono privi di gioia, sono costrittivi. E in determinate condizioni sorgono quando una persona si trova in stati e situazioni sfavorevoli.

La quarta corda di questo tipo si chiama lajja — vergogna. Anch’essa rattrappisce la coscienza. Per esempio, l’opposto della paura è l’assenza di paura, l’opposto dello sconforto è sempre ananda, uno stato gioioso. Sono tutti stati aperti, infiniti e liberi, nei quali la mente è espansa. L’opposto del senso di timidezza e di vergogna è la naturalezza, la spontaneità e la leggerezza. Non si tratta di essere un sadhu insolente, immorale, che nega l’etica e le norme morali. Si tratta di non cadere in falsi stati riguardo a se stessi e di non pensare: «Sono così infelice, sono così sfortunato, sono così incapace, non riuscirò a fare nulla, non ce la farò». In altre parole, in queste situazioni non crediamo mai nel nostro potenziale Divino.

Il quinto vincolo si chiama jugupsa. Jugupsa significa disgusto, ripugnanza, quando pensiamo: «Che cosa disgustosa, che cosa ripugnante, repellente, che sporcizia». In quel momento, invece di unirsi e contemplare, la nostra coscienza si contrae. Creiamo una forte distanza tra noi e ciò che non ci piace. E in quel momento non percepiamo la coscienza infinita ed espansa, non c’è unione. Ci troviamo di nuovo in uno stato contratto, e ciò influisce sulla nostra mente.

La sesta si chiama jati — casta, varna (origine). Forse per noi non è rilevante. Lo era ai tempi della Russia zarista, quando c’erano servi e signori, oppure nella realtà indiana, quando esistevano le caste. Ma nei testi se ne parla. Oggi abbiamo tutti la stessa origine, più o meno. A partire dal 1917, tutti sono proletari, vale a dire che non ci sono signori. Sebbene oggi, grazie alla cultura consumistica, esista di nuovo un’élite e vi sia di nuovo la gente comune. E l’élite ha il proprio orgoglio di appartenere a una determinata classe, mentre tutti gli altri sono dei pezzenti; esiste anche questo. In altre parole, è lo stesso che accade quando ci identifichiamo con qualcuno. Questa non è una visione tantrica né shivaita del mondo. Contraiamo la nostra coscienza, suddividiamo la realtà.

E l’ottavo legame è chiamato shila: le norme del comportamento sociale. A volte queste norme aiutano, ma a volte rendono anche schiava l’anima. Shila è l’attaccamento, la dipendenza da cliché, stereotipi e standard sociali. Quando una persona viene plasmata fin dalla nascita, il suo cammino è già prestabilito. Non è ancora nata, e i genitori sanno già come vivrà. Frequenterà un certo corso, finirà la scuola, poi si laureerà all’università e quindi lavorerà in ufficio. Comprerà a credito un’auto e un appartamento, poi lavorerà per tutta la vita per ripagare i prestiti. In seguito invecchierà e andrà in pensione. Da pensionato viaggerà per l’Europa con una videocamera. Poi lascerà il corpo. In altre parole, l’ambiente sociale e la cultura lo condizionano a tal punto che non ha neppure una possibilità: è già soggetto a tutto ciò che esiste nel mondo. Andrà a fare shopping, si scatterà selfie e così via. Tutto questo è fatto di norme e stereotipi del comportamento sociale; non vi è nemmeno spazio per il dharma, per la Verità. Egli è completamente condizionato da queste relazioni.

E l’ottavo è kula (la famiglia). Significa che una persona nasce in una famiglia in cui è soggetta all’autorità dei genitori o di qualche membro più anziano, che fin dall’infanzia la educano e le insegnano. Per esempio, vuole diventare un calciatore, ma la costringono a studiare musica. La sua libertà di volontà viene costantemente repressa e non può seguire la via del proprio cuore. Non parliamo delle famiglie di karma-sannyasin, che cercano di educare diversamente i propri figli, ma in generale anche questo può essere un problema, quando il potenziale creativo e il cammino spirituale vengono fortemente limitati.

Dunque, secondo la filosofia del siddhanta, gli otto pasha sono ciò che comprime la nostra coscienza. Quando ce ne liberiamo, la nostra coscienza non è più compressa e permane in uno stato espanso.

Turya: lo stato supremo della coscienza

«Come una cosa vista in sogno scompare al risveglio, così tutto ciò che è mondano scompare quando si realizza il proprio Atman. Lo yogin ha raggiunto lo stato supremo, che è al di là della veglia, del sonno con sogni e del sonno profondo. Ora, che cosa significano per lui le prove della conoscenza, ciò che è conoscibile e il mezzo della conoscenza?»

Quando lo yogin raggiunge turya, raggiunge l’essenza dei Veda, l’essenza dei tantra, l’essenza degli agama, l’essenza di tutte le sacre scritture. Turya dissolve il karma, turya brucia tutte le vasana, i samskara e i bija.

Ognuno ha il proprio karma, e il karma influisce sulla mente. La mente, in realtà, è molto influenzabile. Persino coloro che pensano che la loro mente non sia influenzabile hanno la mente più influenzabile di tutti. Semplicemente conoscono così poco la propria mente da credere che essa non sia soggetta ad alcuna influenza. Coloro che invece conoscono meglio la propria mente comprendono bene che essa è sempre soggetta a qualcosa.

Per esempio, in medicina esiste l’«effetto placebo». Tutti sanno che cos’è, vero? Il medico dà una pillola di zucchero e dice: «È l’ultimo ritrovato, un farmaco molto costoso. Glielo do grazie a una conoscenza: funziona al cento per cento». La persona la prende e tutto le passa. Perché ci ha creduto e la sua mente ha attivato il meccanismo subconscio di autoregolazione, cioè il subconscio ha ricevuto una motivazione sufficientemente convincente per attivare i meccanismi nascosti dell’autoregolazione psicofisica. La psicosomatica ha cominciato a riequilibrarsi, la mente ha attivato dei meccanismi di contrasto e la malattia è passata.

Ma i medici sanno anche che, oltre all’effetto placebo, esiste l’effetto nocebo. Perché la mente è soggetta tanto alle influenze positive quanto a quelle negative. L’effetto nocebo significa che la mente è capace di ammalarsi senza alcuna ragione, semplicemente attivando un meccanismo negativo, un meccanismo psicofisico negativo. In altre parole, se a una persona abbastanza suggestionabile, o a una persona soggetta, in termini magici, all’automalocchio, all’autofattura o all’autoipnosi, si dà la stessa pillola di zucchero, ma le si dice che è nociva, dopo averla presa si sentirà male perché è convinta che sia così. E poiché una volta ha preso la decisione inconscia di sentirsi male, si sente male e vi crede sempre di più. Anche quando le si dice: «Devi pensare diversamente, devi pensare di sentirti bene», si oppone, perché si è già abituata a sentirsi così. Ha consolidato questa condizione a tal punto che la mente diventa soggetta a determinate energie.

Meccanismi di autoguarigione e upasana

Su questo si basa il principio del siddhi della longevità, del siddhi della guarigione mediante mezzi magici. Dobbiamo attivare altri meccanismi. Dobbiamo impartire il giusto comando al subconscio. Il subconscio, da solo, non può ricevere comandi. Il subconscio è una forza, una grande forza, ma i comandi vengono impartiti dalla mente: la mente concettuale, la coscienza vigile superficiale, quella che controlliamo. Il subconscio può essere paragonato a una musicassetta, se durante l’infanzia avevate un registratore a cassette. È la persona stessa a inserire la cassetta.

Pertanto, i meccanismi di autoguarigione consistono nell’impartire alla mente i comandi giusti. Ad esempio: salute, longevità, siddhi della lunga vita, siddhi del benessere. La mente deve ricevere costantemente i comandi giusti, le giuste predisposizioni. Per questo pratichiamo l’upasana, l’adorazione degli esseri divini. Quando pratichiamo l’upasana, ci integriamo con uno stato benefico.

Per le Divinità va sempre tutto bene. Il nostro umore può essere buono o meno buono, mentre Lakshmi sorride sempre, per lei va sempre tutto bene, è sempre nell’Ananda, nella beatitudine. Noi possiamo essere adirati, ottenebrati o gioiosi, mentre Shiva è sempre nella quiete e Sarasvati sempre nella saggezza. Noi possiamo trovarci nel tamas, nel rajas o nel sattva, mentre Sarasvati è sempre e soltanto nella luce e nella saggezza.

E l’upasana significa che, adorando le Divinità, offriamo alla mente l’opportunità di sperimentare per un breve periodo questi stati, le diamo una buona impressione, buoni comandi. Questa è la grazia. La grazia significa che, come risultato dell’adorazione, hai attivato i meccanismi sottili della mente e la mente ha cominciato a muoversi verso il divino, verso il sattva.

Karma, meriti e divinità interiori

E che cosa significa il karma? Significa che l’effetto nocebo è costantemente all’opera. Qualcosa non va mai come dovrebbe, va sempre male. Poiché la mente genera questi karma, li attira. Questi karma attirano spiriti ed esseri negativi. E la persona sente che la pratica procede male, con ostacoli.

Chi possiede molti meriti, al contrario, vive sotto l’effetto placebo, come se assumesse sempre un placebo. Per lui va sempre tutto bene, è sempre gioioso, ha sempre fortuna, tutto avviene sempre in modo meraviglioso. Non sa nemmeno perché accada così. Sono semplicemente i suoi meriti. E a lui sembra una sorta di miracolo. La sua mente genera tunnel positivi della realtà, situazioni positive, bhava gioiosi. A livello subconscio è già allenato a costruire scenari favorevoli nel corpo sottile. Ovunque volga lo sguardo, vede scenari favorevoli.

Vi sono persone che costruiscono scenari favorevoli legati alla sfera materiale: ciò significa che Lakshmi si è risvegliata in loro. Vedono ogni cosa pura e bella. Se invece in qualcuno si è risvegliata Alakshmi, ovunque guardi tutto appare in qualche modo storto, in qualche modo sfavorevole. La Lakshmi interiore è capace di strutturare ogni cosa, migliorare tutto e rendere ogni cosa prospera.

Vi sono persone in cui si è risvegliata la Durga interiore. Vincono ovunque. Sconfiggono tutti i nemici, mettono tutti al loro posto e ottengono ogni cosa con la forza della volontà. E vi è la Sarasvati interiore: ovunque volgano lo sguardo, vedono saggezza. Tutto è ordinato con chiarezza, tutto è chiarissimo e rivela la non-dualità.

Questo è il merito. Il merito significa che siamo allenati a pensare come Lakshmi, a pensare come Sarasvati o a pensare come Durga. Quando le divinità interiori sono risvegliate in noi, questi vincoli — gli otto pasha — non hanno potere su di noi. E possiamo passare dallo stato di pashu allo stato di pati.

Lo stato di turya-tita

«Lo stato di turya-tita si trova ben oltre la parola e la mente. Entrato in questo stato, lo yogin non vede più il mondo. Dopo che il signore dello yoga ha visto e realizzato il supremo Shiva — Essere, Coscienza e Beatitudine — non vede nient’altro, non conosce nient’altro, non ode nient’altro»

Avvicinarsi allo stato di turiyatita presuppone che ci liberiamo dei veli, che la nostra anima si liberi dei propri veli: i veli dell’identificazione con il corpo fisico, energetico, astrale, mentale e causale. Senza liberarsi di tali veli, e quindi anche degli attaccamenti e delle impressioni, è impossibile avvicinarsi allo stato di turiya.

Pertanto, avvicinarsi allo stato di turiya significa autotrasformazione. È come se rimuovessimo dalla nostra anima uno strato dopo l’altro. E al posto di ciò che è stato rimosso scopriamo la coscienza più sottile, la luce pura, uno stato infinito ed espanso di gioia, beatitudine e presenza, impossibile da esprimere.

La giusta posizione nella pratica

Nel processo di tale liberazione dobbiamo assumere la giusta posizione. È la posizione della visione e della contemplazione, dell’autoliberazione e dell’abbandono di sé. Non dobbiamo assumere una posizione inferiore, qualunque cosa accada. Se abbiamo deciso di seguire il sentiero della contemplazione, dell’autoliberazione e dell’abbandono di sé, dobbiamo ricordare gli insegnamenti, qualunque cosa ci accada nella vita!

Spesso accade che si tenga una lezione sul controllo della mente, sul placare la mente e sull’autoliberazione, ma due ore dopo una persona si ritrova in una determinata situazione e in lei si risveglia la rabbia, si risveglia l’attaccamento. Io domando: «Ma perché? La lezione si è appena conclusa! Sono già dodici anni... Perché allora non funziona?» Si scopre che in quel momento era inconsapevole e non applicava il metodo: non applicava l’autoliberazione, non applicava la contemplazione. Semplicemente, se n’era dimenticata.

Ed è qui che dobbiamo iniziare ad applicare tutto, ad applicarlo realmente, a lavorare realmente, a placare realmente la mente. Perciò consiglio ai discepoli, specialmente durante un ritiro, alcuni accorgimenti. Disegnate un cerchio e dividetelo in 24 ore. Metà del cerchio rappresenta il giorno, l’altra metà la notte. E in questo cerchio dovete annotare, per ogni ora, se eravate consapevoli, se eravate inconsapevoli oppure se vi trovavate in uno stato intermedio di attenzione. Dovete osservare in quali condizioni la mente era consapevole: quando mangiavate, quando camminavate o quando eseguivate le tecniche? E in quali condizioni era inconsapevole. Poi bisogna creare un diagramma con colori diversi; occorre imparare a seguire le tracce della propria mente e osservare quanto bene lavoriamo con il metodo, se ci distraiamo dal metodo oppure no.

«L’intero mondo è irreale. Non esiste al di fuori di Shiva. Il mondo sembra soltanto reale, esistente separatamente da Shiva. Quando Shiva viene conosciuto, questa ignoranza assume la sua forma naturale.

Così termina lo sthala “La scomparsa dell’animato e dell’inanimato”».