Commento al testo di Longchen Rabjam “Il prezioso Tesoro del Dharmadhatu”
«La sua fortezza onnicomprensiva è spontaneamente presente al di là delle direzioni. La fortezza spalancata dello spazio primordiale non ha alto, basso né centro. La fortezza del Dharmakaya non nato riempie tutto senza limitazione. La fortezza del prezioso mistero è spontaneamente presente senza mutamenti. Tutto ciò che si manifesta ed esiste nel samsara e nel Nirvana è perfetto nella fortezza primordiale dell’unica equanimità».
Gli shloka, uno dopo l’altro, descrivono lo stato della natura della Mente. Qui essa viene paragonata a una fortezza: «una fortezza onnicomprensiva, che è spontaneamente presente al di là di tutte le direzioni». Questo spazio spalancato non ha punti di orientamento, come l’alto, il basso o il centro: tutto questo sono nostre rappresentazioni, condizionate dalla fissazione “io sono questo corpo”. Grazie al fatto che ci percepiamo nel corpo, abbiamo il senso del peso, percepiamo la gravità, e allora esiste il concetto di alto e di basso. Non appena il senso di “io sono il corpo” se ne va, se ne va anche la sensazione del peso. Alto, basso: sono concetti convenzionali.
Questa «fortezza del prezioso mistero esiste spontaneamente senza mutamenti». All’esterno accadono molte cose; tuttavia, dal punto di vista dello stato fondamentale dell’Atman, tutte queste cose non hanno importanza. Perciò, quando vi trovate nella confusione e non sapete come affrontare questo problema, pensate così: «Non ci sono problemi, c’è assenza di meditazione». Entrate nello stato di contemplazione, approfonditelo, e allora il vostro problema si risolverà.
Una persona praticava lo yoga dei sogni. Nei sogni dimenticava costantemente se stessa, ma un certo ricordo comunque rimaneva. Quando dimenticava se stessa, aveva scontri con altre persone, sorgevano labirinti intricati dai quali non riusciva a uscire. Ma periodicamente ricordava che quel problema non poteva essere risolto; semplicemente si sedeva nel sogno e meditava. Allora in lui si ristabiliva istantaneamente la chiarezza, e il sogno scompariva subito.
Il principio della perfezione e dell’unica equanimità
«Tutto ciò che si manifesta ed esiste nel samsara e nel nirvana è perfetto nell’unica equanimità». Il principio della perfezione, della santità (arya), è il principio fondamentale che occorre comprendere. Ogni volta che vediamo da qualche parte una qualche imperfezione, impurità o mancanza, vediamo l’imperfezione della nostra stessa visione, mentre in senso assoluto tutto ciò che si manifesta è assolutamente perfetto. Perciò lo yogin si allena a vedere tutto, sempre, come assolutamente perfetto. Il fatto è che le cose, le situazioni e tutto il resto sono primordialmente perfetti, ma la nostra mente che accetta e respinge attribuisce ad alcune cose l’imperfezione.
Quando contemplate, questo, naturalmente, non è metafisica. È errato pensare che l’insegnamento del laya-yoga sia metafisica. Il sentiero della contemplazione è molto preciso e non è legato ai concetti. È una disposizione della coscienza, un’impostazione che il discepolo deve chiarire per sé e mantenere. Finché il discepolo non ha chiarito, naturalmente ha bisogno di concetti: deve chiarire per sé che cosa significhi questa stessa contemplazione, per non cadere in deviazioni. È molto importante, nella fase iniziale, chiarire per sé quante più cose possibile legate al Dharma, affinché non vi siano lacune nella pratica spirituale. Perché può accadere così: pratichiamo già da nove anni, e per noi si apre ancora molto di nuovo.
I pericoli delle deviazioni negli insegnamenti superiori
Esistono diversi tipi di contemplazione; tuttavia, sono molto importanti le istruzioni del Maestro e l’insegnamento, affinché contempliamo senza deviazioni. Ricordate che nessun insegnamento genera un numero di deviazioni pari a quello del tantra supremo. Nei sentieri inferiori è difficile deviare. Il Maestro dice: «Fai l’arati, recita il japa, gusta il prasada, compi il servizio». Qui è impossibile sbagliare, perché tutto è letterale. Qui non c’è la tua libertà di volontà: semplicemente fai, anno dopo anno, ciò che ti è stato raccomandato, e ti purifichi. Anche sul sentiero del kundalini-yoga è impossibile sbagliare: «Fai la sahita-kumbhaka nella proporzione 1:4:2». Ma sul sentiero del laya-yoga è molto difficile trasmettere questo processo con le parole; inoltre avete molta creatività e libertà interiore, poiché si tratta pur sempre della vostra stessa coscienza. Perciò lo yogin deve essere molto prudente e vigile nella propria pratica finché non acquisisce il vero stato.
Accadono, per esempio, casi del genere. A Kiev c’è una persona di nome Igor Kalinauskas. È un discepolo di Osho, un sannyasin, maestro della scuola “Fiore d’Oro”. Anche lui si allena nella contemplazione. Le sue parole “essere qui e ora”, “non attaccarsi”, “senza passato e futuro” ripetono esattamente ciò che diciamo noi, ciò che dicono i santi. Il suo metodo di allenamento era questo: ogni giorno beveva alcol e prendeva coscienza di sé per non ubriacarsi. Così è continuato per tre anni. Alla fine è finito in rianimazione. Uscito dalla rianimazione, disse di aver sperimentato completamente questo metodo, di averlo esaurito e concluso. Ma ci sono persone che, non avendo sufficiente consapevolezza, dicono di praticare secondo Kalinauskas, mentre in realtà semplicemente si ubriacano.
Quando contempliamo, possono comparire in noi moltissime deviazioni di questo tipo. Possiamo pensare di essere già mahasiddha o avadhuta. Ma è importante capire quanto segue: quando Dattatreya beveva alcol, prima lo trasformava in nettare. Chi mai berrebbe alcol vivo, per rovinarsi i prana? Nella sua visione pura esso era già stato trasformato in amrita (nettare dell’immortalità). Se invece si fa diversamente, allora è un grosso problema, ma questo è un caso estremo. Possiamo pensare di essere già dei buddha, e quindi di non dover fare nulla. Una filosofia simile si incontra spesso. “Se sei consapevole, non importa dove ti trovi” – queste sono parole di Sarasvati. Ma quando si comincia a spiegarle che cosa significa “sei consapevole”, che cos’è la consapevolezza intesa dai mahasiddha, i suoi occhi si spalancano, apprende molte novità e concorda.
Le parole sono le stesse, ma la profondità che sta dietro le parole è diversa. Perciò, quando pratichiamo insegnamenti elevati, dobbiamo essere tre volte più vigili che nella pratica degli insegnamenti inferiori, poiché negli insegnamenti elevati è molto facile commettere un errore e interpretare in modo scorretto i sutra o le parole dei santi. C’è troppa libertà nella comprensione interiore. Per esempio, quando un discepolo studia con un maestro, il maestro sa che cosa sta dietro queste parole. Dice: “Sì, sì, aspetta, vedrai ancora tutto da te. Verrò da te nel ritiro al buio, quando davanti a te appariranno dèi grandi quanto l’intero Universo, quando la tua mente sarà così sconvolta che tu stesso non saprai dove rifugiarti da essa. Ne parleremo ancora. Hai ancora tutto davanti a te, quindi stai tranquillo”. Il maestro sa quale profondità stia dietro queste parole, ma il discepolo può non saperlo. Se non viene istruito da un Maestro, può afferrare qualcosa di superficiale e poi, per tutta la vita, illudersi di aver realizzato qualcosa. Naturalmente, questo è un deplorevole fallimento nella pratica.
A questo proposito Padmasambhava diceva così: “Molte persone dicono di praticare lo dzogchen, ma in realtà praticano sciocchezze”. E io non ho mai dubitato delle parole di Padmasambhava, perché egli è unico in tutto il Tibet. A Yeshe Tsogyal dava tali istruzioni: “Pensare di raggiungere attraverso la visione dello stato naturale supremo è il mara della visione”. Non a caso diceva che il mara può venire da te sotto forma di sguardo o di visione e acquietarti, quando pensi di realizzare con un approccio così superficiale (solo l’approccio della visione) e come se ti irrigidissi in uno stato di autocompiacimento.
Dobbiamo prendere molto sul serio le parole dei santi. Quanto più avanziamo, tanto più apprezziamo l’insegnamento e sappiamo che l’incomprensione di certe parole, di una certa sfumatura, può costarci decine di anni di pratica, e forse persino decine di vite. Un qualche errore o omissione nel Dharma può costarci molto caro; non abbiamo il diritto di ignorare le istruzioni, se desideriamo una realizzazione profonda.
Il fondamento sconfinato della Mente risvegliata
“Su questo fondamento sconfinato, che si estende in tutte le direzioni, la cittadella della Mente risvegliata, che non inclina né verso il samsara né verso il nirvana, si erge come la vetta dello spazio aperto della natura dei fenomeni”.
Il fondamento della nostra mente è un fondamento sconfinato che si estende in tutte le direzioni. Non inclina né verso il samsara né verso il nirvana, poiché samsara e nirvana sono categorie di separazione e dualità che esistono nelle menti dell’individuo, del soggetto. Si dice che sia “la vetta dello spazio aperto della natura di tutti i fenomeni”. Vetta significa il punto luminoso più alto. È lo spazio che pervade la natura di tutti i fenomeni.
La predicazione nel mondo degli dèi
Quando nel mondo degli dèi un qualche grande santo si appresta a predicare, gli dèi lo sanno in anticipo, perciò, grazie a un legame mistico, si riuniscono in assemblea. Quando questo grande santo discende, essi non possono vederlo subito. I più avanzati tra loro vedono il suo avvicinarsi con la vista spirituale, mentre coloro che hanno meno meriti non lo vedono. Ma quando si avvicina, è simile a un immenso bagliore luminoso che appare nel cielo. Quando si avvicina ancora di più, è come un’enorme luce radiosa. Quando predica, seduto sul suo trono, discende, materializzandosi istantaneamente, e ciascuno degli dèi lo vede proprio davanti a sé, come se predicasse soltanto a lui solo, ma al tempo stesso lo vede anche seduto sul trono.
Quando nel mondo degli dèi qualcuno predica, lo fa a livello del linguaggio sottile; inoltre la parola sorge subito in più direzioni, come se parlassero simultaneamente molti esseri viventi. Questa parola è molto melodiosa, si compone in un suono molto armonioso, che compie il POA per gli dèi che ascoltano. A volte questo grande santo non dice assolutamente nulla, ma dimora soltanto nella presenza. Tuttavia questa presenza penetra così profondamente in ogni dio che ascolta la predica nell’assemblea, che la sua coscienza cambia e la luce si intensifica.
Ogni dio, in virtù dei propri meriti, possiede poteri mistici. Anche tra gli dèi che vivono allo stesso livello, questi poteri mistici sono diversi. Tuttavia, quando arriva un grande santo che ha realizzato la natura della Mente, nessuno può eguagliarlo. Egli non arriva come un corpo, ma come spazio, come presenza radiosa, e da essa sorge una forma materializzata che può essere vista e udita. L’insegnamento che viene predicato agli dèi è proprio l’insegnamento sulla natura della Mente, simile allo spazio. Questo è considerato il più intimo segreto spirituale di tutti gli insegnamenti.
