Proverbi zen: Il cammino verso la realizzazione diretta senza costruzioni mentali

Commento al testo «Proverbi zen»

Un giorno un monaco venne da Yushu e chiese:

– Come devo vivere da solo sulla cima della montagna?

Yushu rispose:

– Perché lasci il tuo zen nella valle e tu stesso ti arrampichi sulla montagna?

Queste storie, dal punto di vista dell’insegnamento, sono per noi una sorta di trasmissione simbolica e al di là dei segni.

Il monaco chiese: «Come devo vivere in solitudine sulla montagna?» Il maestro gli rispose: «Perché lasci nella valle la tua realizzazione e ti arrampichi sulla montagna?»

Che cosa voleva dire il maestro? Voleva dirgli quanto segue: «Ciò che è qui, è ovunque; ciò che non è qui, non è in nessun luogo. Non troverai l’Essenza originaria sulla montagna o in qualsiasi altro luogo, se non nello stato in cui ti trovi proprio ora».

Allo stesso modo, quando costruiamo piani illusori e ci attacchiamo a essi, dobbiamo chiederci: «Perché lasciamo la nostra realizzazione nella valle e cerchiamo di arrampicarci sulla montagna? Perché proprio ora non dimoriamo nell’Essenza originaria, ma la colleghiamo a qualche speranza per il domani?»

Un monaco chiese a Fayan:

– Che cos’è una goccia d’acqua dalla sorgente che si trova nella valle dei sei patriarchi?

Fayan disse:

– È una goccia d’acqua dalla sorgente che si trova nella valle dei sei patriarchi.

«La sorgente della valle dei sei patriarchi» non è una qualche sorgente geografica, ma la Sorgente suprema. Da essa bevono tutti i patriarchi, indipendentemente dalla tradizione a cui appartenevano.

Il monaco chiese: «Che cos’è una goccia d’acqua di questa sorgente? Che cos’è la propria realizzazione?» Il maestro gli rispose: «È una goccia d’acqua dalla sorgente dei sei patriarchi».

Ciò significa che non ci sono commenti, non ci sono congetture, non ci sono costruzioni, non ci sono discussioni. È uno stato estremamente semplice, ma al tempo stesso profondo. Il maestro lo rifletté semplicemente, rispondendo alla domanda del monaco.

Quando riflettiamo eventi e situazioni con lo specchio della mente, senza interpretarli a partire dai nostri concetti, allora beviamo dalla Sorgente nella valle dei sei patriarchi.

Quando iniziamo a dare commenti e valutazioni, e ci aggrappiamo a essi, smettiamo già di bere da questa Sorgente. La mente originaria è senza dubbio semplice, ma la nostra piccola mente concettuale cerca di complicare tutto, creando confronti, richiamando la memoria e così via. Nel momento di tale complicazione, essa vi si confonde e smette di bere dalla Sorgente suprema, da cui bevono i patriarchi.

Se potete rapportarvi a qualsiasi problema senza complicarlo, cioè senza dargli valutazioni mentali, senza analizzarlo (o almeno senza aggrapparvi all’analisi), senza cadere in dipendenza dalle vostre stesse valutazioni, ma semplicemente guardandolo direttamente, con gli occhi della coscienza intuitiva, allora non perderete questa Sorgente, e qualsiasi problema sarà risolto. Non sarà necessariamente risolto secondo le concezioni in cui vivete. Sarà risolto in linea di principio, originariamente. Forse scomparirà del tutto, e quindi non ci sarà nemmeno bisogno di risolverlo.

Il maestro rispose: «È una coscienza semplice, senza costruzioni di pensiero che ti confondono. È una coscienza nuda, nella quale dimori proprio ora. Allora perché non la vedi tu stesso, per ottenere la risposta a questa domanda?»

Tuttavia, se la mente non la percepisce, allora cerca di costruire queste costruzioni di pensiero. Allora vi si confonde. Il compito consiste nel vedere, al di là delle costruzioni di pensiero, la semplice, pura chiarezza e nell’acquisire fiducia in essa.

Chaoxuan disse:

«Non percorrete la via della mente d’uccello.

Non vestitevi prima di essere venuti al mondo.

Non considerare il momento presente come eternità.

Non esprimere te stesso prima di essere nato».

Primo insegnamento: «Non percorrete la via della mente d’uccello».

La «mente d’uccello» è una mente rattrappita, contratta, molto inquieta, che si distrae sempre, salta da un oggetto all’altro, avendo perso l’essenza. Una simile «mente d’uccello» dipende molto dall’esterno; un monaco non può seguirla. Il monaco che percorre la via della «mente d’uccello» si trova in una costante inquietudine. Ha perduto il proprio centro.

Secondo insegnamento: «Non vestitevi prima di essere venuti al mondo».

Che cosa significa? Prima di venire al mondo, avevamo una natura innata, originaria, non nata — sahaja-tattva, la nostra Essenza primordiale. Ma quando siamo venuti al mondo, abbiamo cominciato a rivestirla di involucri — corpi sottili, grossolani e così via. Insieme a questo sono apparsi e cresciuti l’ego (ahamkara), la memoria (chitta), la coscienza nel suo insieme, manas (la mente valutante), i cinque karma-indriya (organi d’azione) e i cinque jnana-indriya (organi di senso). Abbiamo cominciato a legarci a tutte queste cose complesse, ci siamo vestiti di esse, abbiamo iniziato a identificarci con esse.

Questo maestro dice: «Non identificarti con nulla se non con ciò che era la tua natura prima della nascita — la sahaja-tattva. Non indossare nient’altro, tutto il resto non è tuo».

Siamo mortali quando ci identifichiamo con ciò che è nato. Ma se ci identifichiamo con ciò che non è nato, con ciò che è non nato, allora otteniamo il corpo dell’immortalità.

Terzo insegnamento: «Non considerare il momento presente come eternità».

Questo maestro dice: «Non immergerti ciecamente negli eventi. Il mondo è impermanente. L’eternità esiste, ma non è nel tempo, bensì al di là del tempo. Se vuoi ottenere l’eternità, allora esci dal passato, dal presente e dal futuro verso quel luogo dove non c’è tempo. Non identificarti con ciò che è momentaneo».

Se attribuite importanza al momento presente nel senso che vi immergete in qualche costruzione mentale, vi lasciate coinvolgere inconsapevolmente nelle relazioni, allora perdete l’eternità.

Quarto insegnamento: «Non esprimerti prima di essere nato».

Questo è un insegnamento molto importante. Che senso ha esprimersi, se non hai ancora raggiunto la realizzazione? Non avrà alcun senso, perché sarà simile all’esprimersi in sogno o all’espressione di un cieco. In altre parole, avendo ricevuto una qualche realizzazione interiore, custodiscila, non disperderla, non cercare di vantarti davanti agli altri, immaginandoti come qualcuno che possiede un conseguimento. Finché non sei ancora nato, non esprimerti, custodisci te stesso e la tua realizzazione. Se cominci a esprimerti prima del tempo, allora anche quella piccola realizzazione che è in te ti abbandonerà.

Una volta andai da una persona che mi aveva invitato come ospite. Mi mostrava il suo altare, raccontava come praticava, quali poteri magici aveva acquisito.

Dissi:
— Tutto questo va bene, certo, ma dovresti incontrare un maestro.

Lui obiettò:
— Ma io sono il maestro.

Gli dissi:
— No, non sei ancora un maestro, ma un apprendista. Sei semplicemente ancora un ingenuo. Finché non riceverai conferma da un vero maestro, continuerai a vagare nelle tenebre.

Si offese persino un po’. Ma quando il secondo giorno ricevette la trasmissione diretta, la sua opinione cambiò completamente. Mi guardò con stupore e disse:
— Ma avete altri monaci che possono fare anche questo?

Risposi:
— In realtà questo è solo l’inizio. Ora capisci perché ho detto che sei un ingenuo?

Se vi definite maestri prima del tempo, senza aver ottenuto la realizzazione, qualcuno vi dirà inevitabilmente che siete ingenui. Questo è il senso. Se invece la vostra realizzazione è autentica, essa stessa attirerà a voi dèi, uomini, spiriti e li ispirerà al cammino spirituale.

Una volta, mentre Teshúan lavorava nel giardino, vide un monaco avvicinarsi a lui lungo la strada. Teshúan chiuse il cancello. Il monaco bussò al cancello.

Teshúan chiese:

– Chi è?

Il monaco rispose:

– Un cucciolo di leone.

Deshan aprì il cancello. Il monaco si inchinò al maestro. Deshan gli saltò sulla schiena, come se fosse davvero un piccolo leone, lo buttò a terra e disse:

– Oh, diavolo, dov’eri?

Il Maestro lavorava nel giardino del monastero, mentre un monaco camminava lungo la strada. Quando il maestro lo vide, chiuse la porta, cercando di verificare la sua consapevolezza. Quando il monaco bussò, chiese: «Chi è?», cercando in questo modo di rivolgere la mente del discepolo verso l’interno, verso il soggetto. Il discepolo era un po’ consapevole, aveva già un certo «gusto» della contemplazione naturale, perciò volle dimostrare di essere vigile e disse: «Un cucciolo di leone». Non aveva ancora realizzato pienamente la natura leonina, tuttavia ne aveva già una certa comprensione, perciò disse di appartenere ai leoni. Ma se dite qualcosa a un maestro, dovrete rispondere di quelle parole, poiché la reazione del maestro è totale. E Deshan sottopose subito il monaco a una prova: gli saltò addosso dall’alto e lo fece cadere a terra. In quel momento il monaco perse la consapevolezza, cioè la sua natura leonina fu scossa da quella prova. Allora Deshan disse: «Diavolo, dov’eri dunque?» In altre parole, era come se chiedesse: «Perché hai permesso alla tua natura leonina di andarsene? Perché hai perso la consapevolezza a causa di questo?»

Non è detto che il guru vi salterà sulla schiena da dietro una porta. Ci sono abbastanza modi per verificare la vigilanza. Ogni scuola ha i propri.

Quando Yanshuang era seduto in meditazione, un monaco gli si avvicinò silenziosamente e si fermò accanto a lui. Yanshuang riconobbe il monaco e tracciò un cerchio nella polvere, poi guardò il monaco. Il monaco non seppe rispondere.

Un chiaroveggente dall’Ucraina, circa cinque anni fa, disse:
— Swami Vishnu Dev, so perché vi orientate così facilmente nei koan. Nella vita precedente eravate il sesto patriarca. Posso dire con esattezza la vita passata di qualsiasi persona, fino all’anno.

Risposi:
— Potete crederci oppure no, ma a me basta ciò che sono adesso.

Tre principi dell’insegnamento

Perché usiamo queste storie? Nell’insegnamento esistono tre principi.

Il primo principio nell’insegnamento del tantra dei siddha si chiama «Apprendimento, Dharma», cioè la comprensione intellettuale, che è molto importante. Tuttavia non è il principio principale.

Il secondo principio si chiama «Siddha». È l’esperienza intuitiva, la realizzazione interiore.

Il terzo principio si chiama «Malini» — la flessibilità dell’insegnamento, la capacità di utilizzare qualsiasi situazione per la trasmissione in un contesto formativo.

Questi tre principi furono formulati dal grande santo dello shivaismo del Kashmir Abhinavagupta, che fu discepolo di Gorakshanath. Il principio della flessibilità nella trasmissione dell’insegnamento presuppone che, per trasmettere e spiegare l’insegnamento, si possano modellare qualsiasi situazione e utilizzare qualsiasi cosa. Perciò uso queste storie, partendo da questo principio.