Commento al testo «Yoga Vasistha», capitolo quinto
La storia del re Janaka. Vasistha continua a impartire insegnamenti al principe Rama. Racconta che un tempo viveva un grande monarca la cui saggezza non conosceva limiti. Si chiamava Janaka e governava il regno di Videha. Per coloro che cercavano presso di lui protezione o aiuto, era una fonte simile al sole. Per alcuni era una cornucopia, per altri era luce, per altri ancora era un amico.
Un giorno Janaka entrò in uno splendido giardino e vi vide alcuni santi esseri celesti. Questi esseri celesti cantavano un canto di contemplazione. Cantavano della coscienza che si manifesta come pura beatitudine nell’esperienza in cui colui che esperisce e ciò che viene esperito sono una cosa sola e interagiscono senza la mediazione della mente e dei concetti. Questi esseri divini cantavano della coscienza nella quale gli oggetti si riflettono spontaneamente, come in un gioco, e nella quale non esiste alcuna separazione tra soggetto e oggetto. Cantavano anche della luce che illumina tutto ciò che risplende e della coscienza che trascende i concetti dualistici di «è» e «non è», che sembrano trovarsi tra essi.
Questi esseri cantavano così: «Ahimè, gli uomini aspirano ad altro, tradendo stoltamente Dio, che dimora nel cuore di ognuno».
Cantavano della propria contemplazione, della coscienza dalla quale hanno avuto origine tutte le parole, tutte le lingue, che è l’Alfa e l’Omega, l’inizio e la fine di ogni cosa, che abbraccia tutto dalla A alla Z e alla quale rimanda la parola «Io»; di quella realtà nella quale tutto esiste, alla quale tutto appartiene, dalla quale tutto proviene, che è l’unica causa, che è ogni cosa.
Questi esseri cantavano così e, attraverso questo canto spontaneo, impartivano una trasmissione diretta.
Trasmissione da parte degli esseri divini
Spesso, soprattutto nel tantra, vengono descritti casi in cui santi e siddha ricevono una trasmissione da esseri divini. E questi esseri divini spesso si manifestano non in un corpo, bensì attraverso una visione sottile; oppure possono servirsi del corpo materiale di un’altra persona, o ancora manifestare il proprio corpo divino illusorio. Per esempio, si ritiene che alcuni tantra («Guhyasamaja Tantra» e altri) siano stati trasmessi dal Buddha al re Indrabhuti. Ma questo re visse in un’epoca diversa da quella del Buddha storico Shakyamuni, quindi non poteva fisicamente riceverli dal Buddha storico Shakyamuni. Si dice, tuttavia, che il re Indrabhuti ricevette questi tantra dalla dimensione della visione pura. E poiché il Buddha non è limitato dal proprio corpo fisico né dalla propria manifestazione storica in un luogo e in un tempo determinati, ma esiste sempre nella dimensione pura, è del tutto plausibile che il re Indrabhuti, mentre si trovava a Uddiyana, abbia ricevuto il «Guhyasamaja Tantra» attraverso il darshan della visione pura. Un’altra questione è che ciò non è concesso a ogni essere umano. E molti siddha tantrici ricevettero la trasmissione e la benedizione proprio in questo modo.
A noi ciò sembra qualcosa di effimero. Qualcuno potrebbe dire: «Ho ricevuto il darshan della visione pura di un certo santo». Un altro penserebbe: «Sì, sì, raccontala pure!» È come quando raccontate a una persona che non pratica di aver avuto delle esperienze durante la presenza contemplativa o il mahasanti. Quella persona penserà: «Ma di che cosa sta parlando?»
Allo stesso modo, finché non abbiamo esperienza della visione pura, anche a noi essa appare come una sfera effimera, della quale non ci si può fidare.
Tuttavia, con il progredire della pratica, questa sfera comincia gradualmente a dischiudersi dinanzi a noi. Cominciamo a comprendere che la dimensione della visione pura esiste proprio come esiste questo mondo degli uomini, semplicemente nel proprio loka, e che è realmente possibile comunicare con gli esseri della dimensione invisibile; comprendiamo che ciò può non essere né un errore né un’illusione, bensì un’esperienza analoga nello stato di chiarezza e contemplazione. Possiamo ricevere da loro insegnamenti, istruzioni, darshan, trasmissioni e sutra, se ci troviamo nel corretto stato mentale. Naturalmente, se ci troviamo in uno stato di soggezione alle illusioni, ciò può essere una forma di stato diabolico. Ma per un praticante esperto non sarà molto difficile distinguere uno stato diabolico da un’autentica comunicazione con la dimensione della visione pura. La questione fondamentale è se vi siano o meno la consapevolezza liberatrice della non dualità e la presenza contemplativa.
E il re Janaka ricevette una simile trasmissione dagli esseri divini della dimensione della visione pura.
Essi cantavano così:
«Colui che, pur avendo conosciuto la vacuità di tutti gli scopi di questo mondo, rimane attaccato a essi nel profondo del cuore, non è un uomo. Spezza con un colpo della mazza della saggezza ogni desiderio già sorto nel cuore o che sta per sorgere. Godi della gioia che scaturisce dalla quiete. L’uomo capace di controllare la mente non perderà mai la calma e l’equilibrio mentale. Quando il cuore è quieto, la pura beatitudine della consapevolezza sorge senza indugio».
Questi furono gli insegnamenti che il re Janaka ricevette dagli esseri divini: in altre parole, essi gli diedero una vera introduzione diretta.
Tuttavia, Janaka non era pronto per un’introduzione così diretta.
Il risveglio di Janaka alla riflessione
«Udite le parole di questo canto, il re Janaka cadde in una terribile depressione. Tornò rapidamente a palazzo, congedò i servitori e si ritirò da solo nella propria stanza. In uno stato prossimo all’agonia, domandò a se stesso:
Ahimè, ahimè, oscillo impotente come un pendolo in questo mondo di sofferenze. Per quanto breve sia la vita rispetto all’eternità, sono comunque riuscito ad affezionarmici! Ahimè, che mente ho! Che cos’è governare un regno, anche per tutta la vita? Eppure io, come uno stolto, penso di non poter vivere senza tutto ciò! La mia vita è soltanto un istante, mentre l’infinito si estende prima e dopo di essa. Come posso dunque attribuirle tanta importanza?»
E proseguì nelle sue riflessioni:
«Chi è questo mago e stregone che ha creato questa illusione chiamata mondo e con essa mi ha ingannato? Com’è potuto accadere che io ci sia cascato?»
Sono domande davvero fondamentali, che ciascuno di noi può ripetere spesso a se stesso.
Janaka ricevette una vera trasmissione, poiché il canto degli esseri divini lo scosse nel profondo dell’anima. Passò immediatamente al secondo principio: la riflessione (manana), per chiarire ciò che aveva ricevuto. Per lui era molto importante meditare e fare chiarezza su tutto questo, poiché la sua mente non era pronta per una simile visione ed egli rimase atterrito dalla propria ignoranza.
Spesso non comprendiamo queste cose.
Per esempio, la nostra vita è soltanto un istante. Prima della nostra vita c’era l’infinito nel passato e dopo la nostra vita ci sarà l’infinito nel futuro, ma spesso siamo così identificati con il corpo materiale e con una concezione materialistica della vita da voltare le spalle all’infinito, permettendo alla mente di impantanarsi nella frenesia quotidiana. Se una persona conferisse costantemente alla propria mente maggiore ampiezza, vastità, apertura, globalità e respiro, se ricordasse continuamente il fattore kala (tempo), non avrebbe mai problemi in questa vita. Guarderebbe costantemente ogni cosa con grande gioia, apertura e distacco. Anche se qualcuno vi biasima, che importanza ha rispetto all’infinito? Tutto questo è come un attimo, tutto passerà.
Ho letto che nel XIX secolo si discuteva se il caffè fosse benefico oppure no. Per giungere a una conclusione definitiva, le autorità di un certo Paese decisero di sperimentare questa bevanda sui criminali condannati a morte, somministrando loro del caffè e registrandone i parametri medici. L’esperimento fu condotto da due professori. Ragionavano così: «Sono comunque condannati a morte, quindi che il caffè faccia loro bene o male non cambia nulla». Ai criminali veniva somministrato del caffè e si annotava come questo influisse sul loro organismo. Ma, per ironia della sorte, entrambi i professori morirono prima di quei criminali condannati a morte.
La vita umana è soltanto un breve lampo, soltanto un frammento nel flusso dell’infinito. Che cosa sappiamo delle civiltà degli Atlantidei, degli Iperborei, degli antichi Ariani, delle civiltà che esistevano un milione di anni prima di noi, che sorsero e scomparvero, degli antichi dèi e delle loro battaglie? Non ne sappiamo nulla. Che cosa possiamo sapere del futuro, che potrebbe essere tale da superare persino la nostra immaginazione? Passerà del tempo e diventeremo soltanto il passato per le generazioni future, una riga in un’enciclopedia, qualche annotazione nei documenti storici, secondo cui esistevano un certo monastero e certi monaci che praticavano qualcosa. Forse nessuno comprenderà a fondo che cosa facevate esattamente e quali rapporti avevate, perché le persone di quel tempo saranno già assorbite dalla propria vita, che si svolgerà nel futuro. Forse nessuno ricorderà neppure quel passato che ora per noi è un presente molto importante, né comprenderà come fosse realmente, perché non ci saranno più testimoni oculari.
Tuttavia, le persone non lo comprendono pienamente e perciò si identificano molto fortemente con un momento specifico; quando avviene l’identificazione con un momento specifico, la mente si restringe e diventa limitata.
E Janaka cominciò a riflettere:
«Ogni attività in questo mondo conduce soltanto a una sofferenza senza fine: come posso sperare nella felicità? Giorno dopo giorno, mese dopo mese, anno dopo anno, istante dopo istante, vedo che la felicità porta con sé l’infelicità e che l’infelicità ritorna continuamente da me!
Tutto ciò che qui si può vedere e toccare cambia e alla fine si distrugge: in questo mondo il saggio non ha nulla su cui fare affidamento. Coloro che oggi sono al vertice domani saranno calpestati: o mia ottusa mente, in che cosa possiamo sperare in questo mondo?
Ahimè, sono legato senza corde, sono sporco senza fango, sono calpestato pur regnando. O Dio, quale mistero! Come il sole improvvisamente nascosto da una nube di passaggio, vedo davanti a me questa strana fantasmagoria. Chi sono i miei amici e parenti, che cosa sono questi piaceri? Come un ragazzino si spaventa vedendo un fantasma, così io sono ingannato da queste elaborate illusioni. Pur sapendo che tutti i miei parenti sono corde che mi legano saldamente alla vecchiaia, alla morte e così via, continuo a tendere verso di loro. Che i parenti e i conoscenti vivano o scompaiano: che cosa m’importa di loro? Grandi eventi e grandi uomini vanno e vengono, lasciando dietro di sé soltanto un breve ricordo: in che cosa si può sperare? Persino gli dèi, compresa la grande triade, sono venuti e se ne sono andati milioni di volte: che cosa vi è dunque di permanente in questo universo? Una vana speranza lega tutti a questo incubo notturno noto come il mondo esistente. Ahimè, tutto questo».
Il re Janaka continuò:
«Io, come uno sciocco ottuso, sono ingannato dal fantasma del senso della mia importanza, che crea la falsa sensazione “io sono questo o quello”. Pur sapendo perfettamente che il tempo ha calpestato innumerevoli dèi ed eroi, continuo a ingannare me stesso con l’attaccamento alla vita. I giorni e le notti trascorrono in desideri inutili, anziché nella consapevolezza della coscienza infinita. Viaggio dalla sofferenza verso una sofferenza ancora maggiore, eppure in me non nasce alcuna disillusione».
Così Janaka, immerso in profonde riflessioni e abbandonati i suoi doveri regali, meditava in questo modo.
«Che cosa si può considerare desiderabile o meraviglioso qui, se vedo che tutto ciò che qualcuno ha apprezzato in questa vita è passato, lasciando dietro di sé soltanto sofferenza? Giorno dopo giorno, le persone in questo mondo vivono nel peccato e nella violenza e, con il passare dei giorni, sprofondano sempre più nella sofferenza. L’infanzia si perde nell’incomprensione, la giovinezza nella rincorsa ai piaceri e tutto il resto della vita nelle preoccupazioni familiari. E che cosa ottiene dunque lo sciocco in questa vita?
Anche compiendo riti religiosi si può giungere in paradiso, e nulla di più. Che cos’è il paradiso? È sulla Terra o da qualche parte lontano? Ed esiste davvero un luogo non toccato dall’inquietudine? La sofferenza porta con sé la felicità, e la felicità la sofferenza. Tutta la Terra è colma dei corpi morti di creature diverse: è per questo che appare solida!
In questo universo vi sono esseri per i quali un battito di ciglia dura un’epoca. Che cos’è la mia vita al confronto?
Questo mondo sembra essere stato creato così come si potrebbe pensare che una noce di cocco sia caduta dalla palma a causa di un corvo che, per caso, vi si era posato proprio in quel momento. In questo mondo soltanto la stupidità genera idee come «questo mi serve» e «questo invece non mi serve». È meglio trascorrere tutto il tempo in solitudine o all'inferno che vivere in questo mondo superficiale».
E allora Janaka cominciò a risvegliarsi. Pensò:
«L'intenzione o la motivazione sono le uniche vere cause di questo mondo. Devo prosciugare la sorgente di queste motivazioni! Ho goduto e sofferto a causa di diverse sensazioni. Ora devo riposare. Non devo più soffrire. Mi sono risvegliato. Ucciderò questo ladro (la mente), che mi ha sottratto la comprensione».
Con il ladro intendeva la mente, che induce a false identificazioni.
E mentre Janaka rifletteva in questo modo, i servi gli si avvicinavano e gli ricordavano i suoi doveri regali, ma Janaka continuava a meditare e non udiva quelle parole. Pensava così:
«Che cosa me ne faccio dei miei doveri regali e di tutta la corte? So bene che tutto ciò è effimero. Per me sono inutili. Vorrei rinunciare a ogni attività e responsabilità e rimanere immerso nella beatitudine della consapevolezza.
O mente, abbandona la tua brama di piaceri sensoriali, così potrai evitare gli orrori delle ripetute demenze senili e delle morti. Qualunque siano le condizioni nelle quali intendi trovare piacere, quelle stesse condizioni provocano anche sofferenza! Basta con questa vita peccaminosa e limitata, trascorsa alla ricerca dei piaceri. Cerca il piacere e la gioia che sono originariamente in te».
La ricerca dei piaceri interiori
Una comprensione limitata ci induce a cercare i piaceri nel mondo esterno. Non comprendendo che la fonte di ogni piacere si trova dentro di sé, l'essere umano si protende verso quei piaceri che, a suo avviso, possono suscitare in lui una sensazione di godimento. Tuttavia, quando li sperimenta, non prova altro che un senso di vuoto, anche se per qualche tempo sperimenta tali piaceri. Ciò si ripete ancora e ancora. E spesso una persona non è neppure in grado di staccarsene, rendendosi conto di esserne fortemente dipendente. Ma quando sperimenta sofferenze ripetute, in lui rimane un'impronta. Pensa: «Basta! Questo può procurarmi sofferenza; non cercherò più questi piaceri all'esterno, non farò più affidamento su di essi. Cercherò di trovare il piacere essendo autosufficiente, essendo interiormente integro».
La prima cosa importante nell'insegnamento è il primo anello della formula in cinque parti, chiamato «ricondurre tutto alla mente». Ciò significa che cerchiamo di diventare autosufficienti e di considerarci come colui che possiede il potenziale illimitato di tutte le esperienze e di ogni piacere; cerchiamo di smettere di dipendere da qualsiasi cosa. E invece di essere dipendenti, cerchiamo di essere autosufficienti e di attingere energia dalla nostra consapevolezza interiore.
In uno dei tantra shakta si trovano queste parole: «Seguire ciò che è esterno è stupidità e illusione. Soltanto il dharma interiore può risvegliare; il mantra è interiore, la puja è interiore, tutti i rituali di culto sono interiori per l'autentico yogin-kaula».
Quando comprendiamo che seguire ciò che è esterno è stupidità e illusione, quando comprendiamo che il mantra, il culto e tutto il resto sono interiori, possiamo davvero risvegliarci all'insegnamento del laya yoga. Interiore non significa che neghiamo ciò che è esterno o che entriamo in una qualche contrapposizione con esso; piuttosto, mediante la contemplazione cerchiamo di eliminare del tutto la dicotomia «interiore-esteriore». Ci rapportiamo in modo completamente diverso alla pratica spirituale, indipendentemente dal fatto che venga svolta all'interno o all'esterno. Tutto ciò che si compie all'interno e tutto ciò che si compie all'esterno diventa interiore, poiché lo integriamo nel mandala della presenza. Proprio la comprensione interiore dell'insegnamento è il tratto distintivo dell'insegnamento del laya yoga.
Spesso una persona può prendere formalmente rifugio o appartenere formalmente a un qualche gruppo religioso, dichiarando la propria appartenenza a questa o quella scuola, a questa o quella filosofia. Questa appartenenza diventa il suo segno distintivo, un modo per identificarsi con un determinato gruppo. Ma in realtà può essere un modo eccellente per consolidare soltanto il proprio falso «io», la falsa comprensione, alimentare il «gorilla cosmico» (il falso ego), renderlo più potente e più saldo.
Qualcuno può recarsi nei luoghi di pellegrinaggio con lo stesso scopo, qualcun altro può eseguire pratiche e prostrazioni, ma in realtà, se tutto questo viene fatto senza integrarsi nel mandala della presenza, si tratta semplicemente di diversi modi di fuggire da se stessi, di diversi modi di calmarsi appoggiandosi a qualcosa di esterno, di cadere sottilmente nell'illusione del sattva. E le illusioni nel sattva possono talvolta essere persino più seducenti o soporifere di quelle nel tamas o nel rajas. Almeno chi si illude nel tamas e nel rajas ne è perfettamente consapevole. Lì non vi è alcun piacere, perciò egli sa: «Sì, sono nell'illusione. Forse non ho la forza di abbandonare tutto questo, ma so chiaramente di essere nell'illusione». Chi invece si illude nel sattva può persino non rendersene conto, perché la vita è meravigliosa, tutto è armonioso e va bene, egli è soddisfatto, ma si tratta di una sorta di sottile stato soporifero.
Tuttavia, quando ci avviciniamo allo stato interiore, una simile illusione diventa impossibile, perché la scimmia inquieta della nostra mente non può più tenerci legati. La mostriamo direttamente, ponendola di fronte al darshan dell'infinito.
Il lavoro interiore di Janaka: prendere la grande decisione
Quando Janaka tacque, anche tutta la sua corte si ammutolì. E Janaka disse a se stesso:
«Che cosa dovrei cercare in questo universo, su quale verità eterna di questo universo posso fare affidamento con sicurezza? Che differenza fa se sarò coinvolto in azioni senza fine oppure rimarrò nell'inazione? In fin dei conti, nulla in questo mondo è eterno. Nell'azione o nell'inazione, questo corpo non è eterno e muta continuamente. Quando l'intelletto è in equilibrio, che cosa si può perdere e in che modo?
Non aspiro a ciò che non possiedo e non desidero abbandonare ciò che è giunto da sé a me. Conosco la mia essenza: ciò che è mio rimanga mio!»
In altre parole, Janaka compie un enorme lavoro interiore. Questo è precisamente il processo di manana: la rielaborazione e l'acquisizione della fede dopo la trasmissione diretta. Egli fa ciò che nell'insegnamento chiamiamo prendere la «grande decisione».
Egli dice:
«Non ho alcun motivo di agire, ma non ho nemmeno alcun motivo di non agire. Qualunque cosa io raggiunga attraverso l'azione o l'inazione, è tutto falso. Quando la mente non desidera nulla e non cerca piaceri, allora il corpo, con tutte le sue membra, svolge le proprie funzioni naturali, e allora l'azione e l'inazione diventano equivalenti per senso e significato. Perciò, che il corpo svolga le proprie funzioni naturali: senza tale attività, il corpo appassirà. Quando la mente non si intrattiene con i concetti «io faccio questo» e «io godo di questo» riguardo alle azioni che compie, allora l'azione diventa inazione».
Qui Janaka giunge alla comprensione dell'azione nel non-agire, prendendo la «grande decisione» di rinunciare a ogni azione.
La pratica del non-agire nel laya yoga
Per noi, prendere la «grande decisione», rinunciare all'attività, è la pietra angolare, il punto di partenza da cui, propriamente, cominciamo la pratica. È il momento in cui il mondo si ferma. Vale a dire, finché non ci fermiamo, non interrompiamo l'attività e non poniamo fine all'identificazione con il senso di essere l'agente («io faccio questo», kartritva-buddhi), non siamo nella contemplazione, nell'insegnamento del laya yoga. E spesso l'agente si può riconoscere dalla mente inquieta o dall'insoddisfazione interiore. In altre parole, egli agisce, ma si attacca ai risultati; oppure agisce, ma la sua mente si trova altrove, perciò non è presente nell'azione, essa gli provoca tensione ed egli vuole liberarsene al più presto.
Ma colui che si è fermato, che dimora nel non-agire, non ha fretta di andare da nessuna parte, perché sa che tutto è già stato fatto e che non c’è più nulla da fare. Tutto ciò che occorre è semplicemente lasciare che il corpo si muova secondo le circostanze, e le circostanze possono essere diverse. Ma egli non si sforza mai, non prova insoddisfazione e non si attacca ai risultati. Al tempo stesso, naturalmente, non agisce in modo trascurato o disarmonico; anzi, tutto gli riesce persino meglio che a coloro che sono attaccati ai risultati, perché per lui l’attività è una forma di gioco, un modo per manifestare dinamicamente lo stato illuminato. Finché esiste il corpo e in esso scorrono gli umori, i prana e le energie, egli deve comunque fare qualcosa. Ma poiché una simile persona dimora nella presenza, non può agire in modo privo di grazia, disarmonico, grossolano o non divino. E quando agisce dimorando nella presenza, i risultati si manifestano spontaneamente, proprio come la musica scaturisce dalle dita di un musicista, senza che si possa dire che il musicista abbia sudato molto.
«Avendo deciso così, il re Janaka si alzò dal trono come il sole sorge sull’orizzonte e cominciò ad assolvere i propri doveri regali senza attaccamento a essi. Abbandonati tutti i concetti di desiderabile e indesiderabile, libero da ogni condizionamento psicologico e da ogni intenzione, agiva spontaneamente e in accordo con le circostanze, come se fosse immerso in un sonno profondo, pur essendo pienamente desto».
Finché abbiamo il prarabdha e questo corpo, ci troviamo nella dimensione relativa, e nella dimensione relativa esistono diverse circostanze dualistiche. In queste circostanze dualistiche, talvolta bisogna agire in un modo e talvolta in un altro. Non esiste un unico schema: tutto è determinato soltanto dalla chiarezza.
Il passaggio al nididhyasana
«Portò a termine tutte le incombenze della giornata e, alla fine del giorno, si ritirò nella propria stanza, dove trascorse la notte in profonda meditazione, cosa che per lui era facile e naturale. La sua mente abbandonò spontaneamente ogni illusione e rimase in equilibrio. E alzatosi al mattino, il re Janaka pensò tra sé:
O mente inaffidabile! La vita in questo mondo non favorisce la tua vera felicità. Raggiungi dunque lo stato di equilibrio. Soltanto in questo equilibrio potrai sperimentare la pace, la verità e la felicità. Non appena, per ozio, cominci a pensare erroneamente, l’illusione del mondo inizia subito ad ampliare la propria portata. Quando desideri divertirti, l’illusione del mondo fa crescere su di sé rami infiniti. È soltanto il pensiero a dare origine a questa rete del mondo esterno. Rinuncia dunque a questi piagnistei e capricci e trova l’equilibrio. Pesa sulla bilancia della tua saggezza i piaceri sensoriali da una parte e l’infinita, beata serenità dall’altra».
Nella pratica, quando entriamo in una comprensione profonda, nella dimensione della conoscenza del nostro «Sé», abbiamo sempre la possibilità di perderla oppure di rimanervi. Non appena cominciamo a pensare erroneamente, l’illusione inizia ad ampliare la propria portata. Basta un solo pensiero per entrare nella visione dualistica e lasciarsene incantare. Al contrario, quando conserviamo la chiarezza e approfondiamo la comprensione, tale illusione ha sempre meno potere su di noi.
Qui Janaka descrive la propria pratica nello stato di transizione al terzo principio: il nididhyasana. Descrive cioè che cosa fare in seguito.
Dopo aver ricevuto l’introduzione diretta e aver preso la «grande decisione», recise ogni dubbio e decise di dimorare nello stato di nididhyasana, ossia nella presenza continua. Per dimorarvi, bisogna comprendere come farlo.
Riflettendo, Janaka giunge alle seguenti conclusioni su come farlo. Dice a sé stesso:
«Abbandona ogni speranza e aspettativa e, rinunciando al desiderio di cercare o di non cercare, vivi liberamente. Che questo mondo delle forme sia reale o irreale, che appaia o scompaia, tutto ciò sembra comunque esistere soltanto a causa della stoltezza. Fatti dunque coraggio e supera il tuo vagare.
Raggiunta la comprensione descritta, Janaka continuò a essere re e svolse senza difficoltà tutto il lavoro necessario, ma con sensibilità e saggezza. La sua mente non si lasciava distrarre dai divertimenti. In realtà, faceva ogni cosa come se si trovasse in uno stato di sonno profondo».
Da allora Janaka dimorò in una presenza meditativa molto profonda.
Se le sue onde cerebrali fossero state misurate con metodi moderni, si sarebbe potuto affermare che il suo cervello generava onde delta, corrispondenti allo stato di sonno profondo.
Lo stato di liberazione in vita
«Da allora non si interessò più né ad accumulare alcunché né a sperperare alcunché. Senza dubbi né esitazioni, viveva nel presente. La sua saggezza era ininterrotta e il suo intelletto non veniva più ingombrato da sciocchezze. La luce dell’autoconsapevolezza risplendeva nel suo cuore, senza la minima contaminazione dovuta all’inquietudine, come il sole splende sopra l’orizzonte. Considerava ogni cosa nell’universo una manifestazione della forza cosmica e vedeva in tutto la coscienza infinita. Sapendo che tutto ciò che accade avviene da sé, non si esaltava troppo né cadeva in depressione, e rimaneva in un equilibrio ininterrotto. Janaka divenne liberato mentre era ancora in questo corpo.
Continuò a governare il regno. La verità o la falsità che lo circondavano non influivano sulla sua autoconsapevolezza. Dimorava costantemente nella coscienza infinita e pertanto non compiva azioni in quanto tali, sebbene agli occhi di chi lo circondava fosse immerso negli affari del regno. Tutte le sue tendenze e inclinazioni cessarono; perciò, sebbene sembrasse attivo, era costantemente come in uno stato di sonno profondo.
Non era sopraffatto dai pensieri sul passato e non si preoccupava del futuro; viveva nel presente, sorridendo sempre felicemente.
Janaka raggiunse ciò che raggiunse grazie alle proprie riflessioni. Perciò ognuno deve indagare sulla natura della verità finché non raggiunge i limiti di tale indagine».
Come si può stabilire se si è raggiunto o meno un certo livello di indagine? Uno dei criteri importanti è la capacità di mantenere la contemplazione durante il sonno senza sogni. Un altro criterio è la capacità di mantenere tale contemplazione in movimento, nella vita quotidiana. I criteri successivi riguardano invece il divenire una divinità.
Dopo aver citato questo esempio, Vasishtha impartì un insegnamento a Rama. Gli raccomandò di riflettere e di indagare sulla propria essenza così come aveva fatto Janaka.
Vasishtha disse: «Colui che è devoto alla Verità, come Janaka, percepirà la luce interiore nel proprio cuore, e il capriccio ignorante — l’illusione del mondo — svanirà immediatamente. Quando scompare il senso limitato e condizionato dell’“io sono questo o quello”, sorge la consapevolezza dell’infinito onnipervadente».
