Continueremo a discutere dello stato intermedio e del suo significato dal punto di vista dello yoga del corpo illusorio. Come abbiamo detto ieri, la pratica spirituale consiste in una purificazione continua, e chi non la compie si esclude dal processo della pratica spirituale. Purifichiamo la nostra inconsapevolezza, le oscurazioni e i prana karmici mediante la luce della chiarezza che sorge come risultato della pratica contemplativa. È proprio l’assenza della luce della chiarezza a far sì che gli esseri viventi rimangano nelle oscurazioni e nelle illusioni e continuino a reincarnarsi. Al contrario, l’apparizione di questa luce conduce prima o poi alla purificazione di tutto ciò che era contaminato.
La mancanza di chiarezza riguardo al corpo fisico fa sì che esso si ammali, viva poco o sia poco flessibile; in altre parole, non si comprende affatto che cosa farne. La mancanza di chiarezza riguardo al prana fa sì che si avverta una carenza di prana, che si abbiano ostruzioni, che le pratiche tecniche non riescano e che non si comprenda che cosa fare con questi prana né come regolarli. Oppure i desideri non vengono controllati: non si ha chiarezza su come sublimare il desiderio sessuale, come purificare lo svadhisthana chakra, come invertire il flusso dei prana e farli risalire verso la testa. Tutti questi sono esempi di mancanza di chiarezza. La mancanza di chiarezza nelle regole della disciplina monastica genera confusione nelle relazioni, nella gerarchia e nella propria pratica, quando una persona non riesce a orientarsi pienamente in tutto ciò. La mancanza di chiarezza riguardo alla propria coscienza genera confusione nello stato intermedio: appaiono diversi tipi di luce e la persona non sa dove andare, che cosa seguire, se entrare nel grembo materno, ottenere un nuovo corpo, seguire il cammino degli dèi oppure rimanere in quello stato. In altre parole, è profondamente confusa. Al contrario, quando la luce della chiarezza aumenta in noi, tutta la confusione interiore viene purificata e ogni cosa diventa armoniosa, integra, divina e corretta.
Il passaggio dalla chiara luce allo stato intermedio
Dunque, quando la mente dimora nello stato di chiara luce, rimane immobile nello stato supremo di vacuità. Questo stato di vacuità è chiamato brahmajyoti (lo splendore del Brahman), turyatita (lo stato trascendente). Ma prima o poi sorge una lieve oscillazione, una sorta di piccolo fremito nella coscienza.
Se una persona non è sufficientemente consapevole, comincia ad avvertire un fremito e a uscire dalla chiara luce. Questo è il segno che lo stadio della pura chiara luce sta terminando: i prana più sottili e la mente abbandonano il piccolo bindu bianco-rosso nel cuore e cominciano a fuoriuscire. In quel momento il comune corpo fisico viene abbandonato e comincia ad apparire il corpo dello stato intermedio.
In quale caso il corpo dello stato intermedio non apparirà? Se una persona è entrata nella non dualità, ha realizzato pienamente la luce originaria e non desidera uscirne, oppure se si è addestrata nella pratica della quinta, sesta o settima dhyāna, cioè ha meditato a lungo sullo spazio infinito, sulla coscienza infinita o sullo stato di non-esistenza e ha deciso di diventare una divinità longeva, una divinità senza forma simile allo spirito cosmico. Tuttavia, se lo farà, commetterà un errore, poiché persino uno stato così elevato nelle sembianze di una divinità longeva non costituisce la liberazione; in sostanza, è ancora un «mondo elevato del samsara», poiché la sottile dualità non è ancora stata superata. In questo stato è impossibile dimorare nella presenza contemplativa, poiché la dhyāna (l’assorbimento nel senza forma) e la presenza sono due cose diverse. Qualcuno potrebbe pensare che siano la stessa cosa, ma non è affatto così. Come sapete, la dhyāna è pur sempre un «blocco» della mente in un determinato stato, una sorta di unidirezionalità. La presenza, al contrario, è uno stato aperto e incondizionato. Diventare un abitante del mondo senza forme entrando nella quinta, sesta o settima dhyāna significa generare unidirezionalità nella coscienza. Si tratta di un’unidirezionalità molto sottile ed elevata; tuttavia, non è lo stato naturale, perché in essa la forma viene negata e vi è soltanto un attaccamento unilaterale all’assenza di forma. Il vero stato naturale, invece, è la capacità di percepire simultaneamente l’infinito e il finito, la forma e l’assenza di forma. I siddha affermano che, per chi cerca la completa liberazione, rinascere in questi regni è sfavorevole. Puoi trascorrervi meravigliosamente molti miliardi di anni, ma il tuo vero progresso si arresterà e in quello stato non crescerai, perché gli stati di dhyāna non sono adatti alla crescita: sono l’assorbimento in una determinata visione. Si dice che soltanto le anime elevate, dotate di una coscienza multidimensionale, possano continuare a svilupparsi negli stati di dhyāna.
Formazione del corpo dello stato intermedio
Dunque, in questo momento il principio bianco nel cuore si muove verso il basso e fuoriesce dagli organi genitali, mentre la goccia rossa esce dalla regione del naso. Si ritiene che appaia il prāṇa sottile, che funge da fondamento per la coscienza fondamentale. Solitamente si dice che il suo colore sia bianco. Ma questa luce emette uno splendore di cinque colori: bianco, rosso, giallo, verde e blu. E sulla base di questo prāṇa sottile si forma l’aspetto dell’essere dello stato intermedio, il cui corpo è costituito di prāṇa.
Per esempio, gli spiriti nello stato intermedio si nutrono di odori, poiché gli odori emanano un determinato prāṇa. Assorbendo questi odori, gli spiriti alimentano il proprio prāṇa. Perciò, quando vengono fatte offerte d’incenso o quando si accendono determinate offerte, essi possono riceverle. L’essere nello stato intermedio ha l’aspetto dell’essere nel quale dovrà rinascere nella vita successiva. Per esempio, se dovrà rinascere come preta, avrà il corpo di un preta; se invece dovrà rinascere come divinità, avrà l’aspetto di una divinità.
In questo momento, in ordine inverso, appaiono la mente bianca della manifestazione sottile, l’incremento rosso e la nera prossimità al conseguimento. La luce nera della prossimità al quasi conseguimento e il conseguimento dello stato intermedio vengono sperimentati così rapidamente che chi non pratica non è nemmeno in grado di notarli. Tutto ciò avviene come in uno schiocco di dita. Questi stati sono talmente sottili che soltanto un praticante esperto, addestrato a riconoscere queste luci, può dimorarvi a lungo ed esserne consapevole.
L’essere vivente comincia a rinascere immediatamente nello stato intermedio quando esce dalla luce fondamentale. In quel momento appaiono anche gli arti, gli organi e le varie parti del suo corpo. Successivamente, in ordine inverso, si manifestano diversi segni propri anche dei processi del kuṇḍalinī yoga. Essi sono descritti nelle Upaniṣad e in vari tantra.
Come avviene tutto ciò in ordine inverso? Dalla chiara luce emerge lo spazio nero, dallo spazio nero emerge lo spazio della tenue tonalità rossa, dal quale, a sua volta, emerge lo spazio della tenue bianchezza. Poi appare la visione di una fiamma simile a quella di una lampada a olio, quindi le visioni di scintille o lucciole, poi le visioni del fumo e infine quelle dei miraggi. È così che, nello stato intermedio, gli elementi si dispiegano in ordine inverso.
E questo essere vivente si mette alla ricerca di un luogo per la nuova nascita e di odori, poiché in quel momento si nutre di odori. In lui si forma un corpo sottile. Il corpo sottile si forma in tutti, è costituito dalla coscienza ed è generato unicamente dal prana. È un corpo psichico sottile e immateriale.
Il corpo grossolano è costituito dagli elementi primordiali, che si manifestano come la carne e il sangue che vediamo.
E questo corpo sottile costituisce la base del corpo illusorio che intendiamo conseguire. Se abbiamo purificato la nostra coscienza, da essa emergerà un corpo illusorio puro, divino e immortale. Diversi testi descrivono varie caratteristiche dell'essere nello stato intermedio: possiede chiaroveggenza, può penetrare nel futuro e nel passato e spostarsi in vari mondi. Naturalmente, ciascuno nella misura delle proprie capacità. Persino gli spiriti e gli esseri poco evoluti possiedono chiaroveggenza.
Le diverse parti del corpo gli appaiono simultaneamente. Questo corpo sottile non può essere danneggiato da alcuna cosa materiale, ma può essere influenzato dalla forza della magia e della visualizzazione. Può attraversare liberamente muri e montagne. L'unico luogo in cui non può entrare è il grembo della madre della futura nascita, se il momento non è ancora giunto. Inoltre, può essere trasportato ovunque desideri con la sola forza del pensiero.
Spesso per un essere vivente entrato in uno stato intermedio è difficile sostituirlo con un altro, se tale essere non è evoluto, perché è fortemente condizionato. Tuttavia, chi possiede un adeguato livello di consapevolezza può modificare lo stato intermedio in cui si trova. In generale, ciò è legato alla capacità di autoliberazione, alla capacità di attingere dalla profondità della propria coscienza lo spazio interiore, il bhava e l'orgoglio divino.
Cicli dello stato intermedio
Si ritiene che nello stato intermedio la durata massima della vita sia di sette giorni. Dopo questo periodo, se la rinascita non è avvenuta, si verifica la cosiddetta piccola morte, seguita da un nuovo stato intermedio. E così si prosegue per sette volte, finché le cause di una nuova rinascita non costringono l'essere a entrare in un nuovo corpo o finché l'essere vivente non diventa una qualche forma di spirito.
Come avviene questa piccola morte? Il corpo sottile dell'essere nello stato intermedio comincia a contrarsi dall'alto e dal basso, raccogliendosi nel cuore, per poi scomparire gradualmente a partire dalle estremità. In questo periodo, vari stati dualistici sottili si dissolvono e riappaiono i diversi segni di cui abbiamo parlato. Quando questi segni emergono, si manifestano i vari tipi di luce di cui abbiamo parlato, fino alla chiara luce, e si verifica nuovamente una piccola dissoluzione. Solo che, in questo momento, tali fenomeni non vengono vissuti in modo altrettanto evidente. Sorgono quattro vacuità e riappare la luminosità vacua primordiale, la chiara luce primordiale della vacuità.
Tutte queste piccole morti vengono vissute nello stato intermedio, ma non si tratta della vera morte che si è verificata nel corpo fisico. Altri sostengono che queste piccole morti nello stato intermedio e la morte fisica siano gli stessi processi, ma che nel corpo fisico essi siano più marcati, poiché gli elementi grossolani forniscono maggiore energia durante tali esperienze. In realtà, da questo punto di vista non si tratta affatto della morte in senso generale, bensì della morte come processo fisiologico di dissoluzione e manifestazione successive degli elementi sottili, della luce e del prana, che costituiscono la base della nostra mente fondamentale.
Ciò che le persone chiamano nascita e morte è semplicemente la manifestazione successiva dei prana sottili e il loro dispiegarsi, la creazione di questi elementi oppure la loro dissoluzione. La chiara luce primordiale è immortale e anche la coscienza fondamentale è immortale. Il fatto è però che questa coscienza dimentica e si identifica con le manifestazioni degli elementi grossolani, creando per sé un fondamento in qualcosa di temporaneo: il corpo fisico e le concezioni dualistiche.
Quando lo yogin consegue la chiarezza e si stabilisce nello stato della fondamentale chiara luce, per lui non esiste la morte in quanto tale, ma soltanto un processo di riassorbimento e dispiegamento, che egli può controllare completamente. Non si verificano più processi incontrollati in cui, dispiegandosi, la sua chiara luce assume senza controllo la forma di un demone o di un essere infernale. I processi di dispiegamento dei prana sottili dalla luce fondamentale sono invece completamente puri e controllati: egli può entrare nella luce, quindi dispiegare i propri prana e trasformarsi nella divinità che desidera, per poi rientrare nella luce, dispiegare nuovamente i prana e trasformarsi in un essere umano.
Questo processo di dispiegamento dei prana dallo stato della luce fondamentale viene paragonato a un pesce che salta fuori dall’acqua. Se l’acqua, la superficie del lago, rappresenta il fondamento originario della nostra coscienza, allora i prana che si dispiegano, il corpo illusorio che si manifesta, sono come un pesce che per un certo tempo salta fuori dall’acqua.
Punti di uscita della coscienza e rinascita
Colui che è destinato a rinascere come essere infernale abbandona il corpo attraverso l’ano; chi rinascerà come spirito affamato, attraverso la bocca; chi rinascerà come animale, attraverso il canale urinario; chi rinascerà come essere umano, attraverso gli occhi; chi rinascerà come dio del mondo della passione, attraverso l’ombelico; chi rinascerà come dio-mago, attraverso le orecchie; se è destinato a rinascere nel mondo delle forme, attraverso il centro della fronte; e se rinascerà nel mondo senza forma, attraverso la sommità del capo. Così viene esposto l’insegnamento sui punti del corpo e sulla loro relazione con la rinascita.
Questo vale per le persone comuni. Ma uno yogin che, per esempio, ha raggiunto il successo nello shat-chakra-yoga può dirigere personalmente il proprio prana e uscire attraverso qualsiasi chakra del corpo fisico. A seconda del chakra attraverso cui è uscito, può rinascere in questo o in quel mondo. Naturalmente, il chakra più elevato è il sahasrara. Si ritiene che chi esce attraverso di esso ottenga la liberazione. Oppure, se lo yogin è stabile nella presenza o possiede un profondo livello di bhava, indipendentemente dal punto attraverso cui esce, può modificare il proprio stato con la sola forza della propria consapevolezza. Ma per tutti gli altri è effettivamente così.
Si ritiene che, se una persona ha un karma negativo, non possiede meriti ed è destinata a una rinascita sfavorevole, la coscienza si interrompa dapprima nella testa, nelle parti superiori del corpo, ossia che in lei domini apana-vayu. Se invece una persona possiede meriti e ha una coscienza pura, la circolazione del prana cessa dapprima nelle gambe, mentre permane nella testa. Una persona malvagia, soggetta a forti oscuramenti, viene per così dire trascinata verso il basso dai propri peccati per mezzo di apana-vayu. La coscienza di una persona elevata e dedita alla pratica, invece, sale verso l’alto, poiché è più sottile.
Visioni nello stato intermedio
Inoltre, nello stato intermedio gli esseri viventi destinati a incarnarsi nei mondi inferiori vedono un drappo nero disteso o semplicemente uno stato di oscurità. Talvolta hanno visioni in cui vedono se stessi capovolti. Al contrario, coloro che sono destinati a rinascere nei mondi superiori come esseri umani o semidei vedono un drappo bianco disteso o una bianca notte di luna.
Talvolta si dice che, nello stato intermedio, coloro che si dirigono verso i mondi inferiori cadano come a testa in giù, coloro che si dirigono verso i mondi superiori salgano verticalmente, mentre coloro che rinascono nel mondo umano procedano in linea retta. Gli esseri infernali vengono inoltre descritti come aventi un corpo del colore del legno bruciato; i preta, del colore dell’acqua; gli animali, del fumo; gli dèi della passione e gli esseri umani, dell’oro; mentre gli dèi del mondo delle forme appaiono trasparenti e costituiti da un bianco splendore.
Per rinascere nel mondo dei desideri o nel mondo delle forme è necessario attraversare lo stato intermedio. Si ritiene che, per coloro che hanno avuto uno stato estremamente oscurato e sono destinati ai mondi infernali, lo stato intermedio non esista, vale a dire che vi rinascono istantaneamente. Lo stato intermedio non esiste neppure per coloro che rinascono nel mondo senza forma. Se una persona ha realizzato il quinto o il sesto dhyana e vi si è profondamente stabilizzata, non attraversa alcuna visione: entra istantaneamente nel vuoto e dimora in questo spazio di vacuità.
Pratica del corpo illusorio e coscienza ininterrotta
Queste sono dunque le diverse descrizioni dello stato intermedio, che lo yogin purifica mediante la pratica del corpo illusorio.
Quando la chiarezza comincia a penetrare nella vita quotidiana e nei sogni, naturalmente penetra anche nello stato intermedio. E quando questa chiarezza è sufficiente, permea le energie sottili dello yogin e le rende pure. Con l’aiuto dello yoga del corpo illusorio, colmiamo definitivamente questo segmento mancante della nostra coscienza e lo purifichiamo, così che non vi siano più interruzioni nella nostra consapevolezza. Supponiamo che abbiate contemplato durante il giorno e che il vostro stato sia stato stabile e profondo, ma poi abbiate dormito per sei ore in uno stato d’incoscienza. Durante il sonno vi sono accadute diverse cose, ma non le avete controllate: questa è un’interruzione della coscienza, una sorta di macchia oscura nell’arco della vostra giornata che non siete in grado di controllare.
Ma con la pratica del corpo illusorio e l’introduzione della chiarezza, tutte queste macchie oscure vengono completamente eliminate e lo yogin possiede una coscienza ininterrotta ventiquattr’ore su ventiquattro. Se vi dedicate semplicemente alla contemplazione, dimorando nello stato naturale, ciò è già sufficiente. Senza visualizzazioni, mantra o prosternazioni, potete realizzare la dimensione pura, la completa trasformazione dei vostri prana nel mandala della visione pura. La pratica del corpo illusorio favorisce tale trasformazione.
Domanda: Lo stato dei prana durante la vita influisce comunque sulla formazione del corpo nel bardo oppure non ha importanza? Oppure non importa quale fosse lo stato dei propri prana? In altre parole, il predominio dei prana in questa vita influisce sulla formazione del corpo illusorio nel bardo?
Ciò influisce su coloro che non sono progrediti nella pratica della contemplazione. Non influisce invece su coloro che possiedono una grande forza spirituale, bhava o chiarezza contemplativa.
Si narra di un re che compì un sacrificio offrendo la propria testa nel fuoco rituale. Era uno yogin e un mago eminente. Quando fece tale offerta, gli apparvero immediatamente quattro corpi illusori. Questi corpi illusori erano dotati di ragione e intelletto e vivevano autonomamente. In un corpo illusorio egli praticava il tapas, con un altro visitava i mondi degli dèi, mentre il terzo corpo illusorio fu divorato da un coccodrillo ed egli visse all’interno del coccodrillo. Quando il coccodrillo morì, uscì dal suo corpo assumendo l’aspetto di un piccolo coccodrillo, strisciò fino all’Oceano Artico e giunse nel mondo degli dèi, che a quel tempo si trovava lì. Fu lì che abbandonò il corpo. Poiché quel luogo era energeticamente molto potente, anch’egli rinacque come dio per effetto del prana di quel luogo. In altre parole, il prana del luogo influì sulla sua rinascita in uno dei corpi illusori.
Tuttavia, se vi sono un bhava profondo e una presenza profonda, lo stato dei prana non influisce particolarmente sulla futura rinascita e sul corpo sottile nel bardo. D’altra parte, però, il prana è un’espressione della mente. Non si deve quindi pensare che il prana e la mente siano due cose diverse. Con il tempo, se la mente si purifica, si purificano anche i prana.
Nella pratica dello yoga del corpo illusorio creiamo un duplicato del nostro corpo, formato non dai prana karmici impuri del padre e della madre, bensì da quelli che scaturiscono dal puro stato naturale e dall’orgoglio divino. Per esempio, in questo corpo esistono le gocce bianca e rossa, prodotto del karma dei genitori, della passione paterna e materna. L’ingresso in questo corpo è un simbolo della nostra immaturità.
La natura dell’incarnazione umana e del corpo illusorio
Perché siamo esseri umani e non dèi? Avremmo potuto trovarci nei cieli di Indra o nei cieli del dio Brahma, ma siamo entrati proprio in questo corpo, l’unico per il quale avevamo maturità sufficiente, eccetto coloro che lo hanno fatto consapevolmente nell’ambito di una propria specifica missione.
È proprio il corpo a recare il karma e l’immaturità del nostro «io». Il corpo illusorio, al contrario, manifesta il nostro merito: emerge dalla pura consapevolezza della chiara luce e dall’orgoglio divino ed è costituito dal prana sottile della mente. Infondere nel corpo illusorio la luce fondamentale e l’orgoglio divino è la pietra angolare della pratica del corpo illusorio.
