Commento al testo «Yoga Vasistha», capitolo quinto
«La Coscienza Suprema, diventando mente a causa di queste sciocche auto-limitazioni, sembra contaminarsi con gli oggetti di questo mondo, ma la stessa coscienza, quando si risveglia alla propria vera essenza, abbandona le sue sciocche illusioni e acquisisce la conoscenza di sé. Allora la mente guarda il corpo come da una grande altezza. Riconoscendo il corpo come un insieme di diversi elementi, trascende la consapevolezza del corpo e diventa illuminata».
Due approcci al risveglio
Esiste questa espressione: «Gli esseri viventi sono risvegliati fin dall’inizio». Ma non possono manifestare le proprie qualità del risveglio perché esistono ostacoli che lo limitano. Potranno manifestare queste qualità del risveglio solo quando avranno eliminato tutti questi ostacoli, impedimenti che li intralciano.
Ci sono due esempi che rappresentano l’approccio dell’illuminazione istantanea e l’approccio dell’illuminazione graduale.
Il primo esempio è legato alla causa e al risultato, alla conseguenza. Se un seme viene posto nel terreno come causa principale e si creano cause secondarie, questo seme germoglierà e in seguito diventerà un albero. Cioè, la causa originariamente risvegliata esisteva sotto forma di seme, ma sono necessarie cause secondarie affinché questa causa si trasformi in risultato. E il sentiero dell’illuminazione graduale è simile a tale pratica, quando trasformiamo poco a poco il nostro seme del risveglio nel risultato del pieno risveglio.
Il secondo esempio utilizza un cristallo e un raggio di luce che cade su di esso. Se il cristallo ha otto o sedici facce, è già sfaccettato, allora è già autosufficiente e perfetto, perciò non c’è bisogno di trasformare la causa in risultato, cioè esso è già contemporaneamente causa e risultato. Tuttavia, a causa dell’assenza di fattori secondari, questo cristallo non può manifestare il proprio splendore, ma appena un raggio di luce cade su di esso, il suo stato risvegliato si manifesterà immediatamente. Per esempio, emetterà bagliori che si rifletteranno sulle pareti. E non era necessario lucidare in qualche modo il cristallo o completarlo affinché potesse emettere questi bagliori. Il cristallo possedeva già fin dall’inizio tale capacità, semplicemente essa non era manifestata, perché non c’era una causa secondaria, cioè il raggio di luce.
L’approccio dei tantra superiori utilizza proprio questo stile di comprensione e di pratica, che afferma che il nostro stato è già originariamente auto-perfetto, naturale (sahaja), esiste di per sé, ma semplicemente non ci sono cause secondarie, perciò non può manifestarsi in tutta la sua pienezza.
Possiamo accettare il primo o il secondo punto di vista a seconda delle nostre qualità e capacità. Molto spesso accade che accettiamo il secondo punto di vista come saggezza, e il primo punto di vista come metodo. Oppure accettiamo il primo punto di vista come sentiero, e non appena si presenta l’occasione, non appena la nostra comprensione cresce, cerchiamo di saltare al secondo punto di vista. E la pratica spirituale si sviluppa all’incirca tra il primo e il secondo punto di vista, con una tendenza evolutiva dal primo punto di vista al secondo man mano che si sviluppano il livello di consapevolezza e di comprensione.
La parabola del chicco tostato
C’è un racconto su un contadino di nome Gopol. Era povero, ma un giorno ebbe la fortuna di guadagnare un sacco di grano. Quando tutti i contadini si preparavano a seminare i propri appezzamenti, anche lui decise di seminare il suo grano per ottenere un raccolto, ma il suo grano era un po’ umido. Pensò: «Forse lo farò asciugare». E mise il sacco di grano sulla stufa. Ma se ne dimenticò, perciò tutti i chicchi non solo si asciugarono, ma si tostarono anche per bene. Quando arrivò il momento di seminare, seminò diligentemente questi chicchi tostati nel suo orto. Periodicamente li innaffiava, ma quando giunse il tempo, da tutti cominciarono a crescere germogli verdi, mentre nel suo campo non spuntava nulla. Alla fine, a tutti loro crebbe il frumento, mentre lui aveva soltanto terra.
Questo è un esempio del fatto che i nostri karma, se li tostiamo con il fuoco della comprensione, non germoglieranno più, non daranno alcun raccolto sotto forma di nuove cause ed effetti.
Le tendenze karmiche della mente, gli oscuramenti e i klesha possono essere immaginati come un simile sacco di grano. Se lo si semina senza averlo prima tostato, germoglierà certamente: tale è la legge di causa ed effetto. Per esempio, tutti i vostri giudizi karmici esistenti in questa vita sono già diretti verso la vita successiva, stanno già creando i presupposti per formarla. Cioè, una qualche parte della vostra coscienza si sta già preparando in futuro una determinata nicchia, un determinato nuovo corpo e un nuovo destino. I futuri sottili legami di causa ed effetto si stanno già costruendo. Non sono ancora completamente formati, sono un po’ sfumati, probabilistici; tuttavia il filo delle cause e degli effetti sta già tessendo le nostre vite future.
E affinché ciò non accada, il compito del praticante è interrompere questi fili delle vite future proprio in questa vita, perché essi si svilupperanno se non li interromperà. E tale tostatura dei semi, cioè delle cause karmiche, avviene mediante la comprensione. Questo fuoco della comprensione è chiamato «viveka» (saggezza discriminante). Viveka significa che possiamo distinguere lo specchio dai riflessi, possiamo scoprire lo specchio e dimorare nello stato dello specchio. Con l’aiuto di tale discernimento svalutiamo l’influenza seducente dei riflessi.
Lo stato dello specchio e dei riflessi
Essere nello stato di comprensione significa dimorare nella conoscenza della propria natura, che è distinta dal corpo. Non si tratta di aver ricevuto un giorno un qualche barlume e poi averlo dimenticato. Essere nello stato di conoscenza della propria natura significa farlo continuamente e applicarlo nella vita quotidiana.
Di solito il prana e il corpo oscurano così fortemente la nostra natura che sembra come se essa non esistesse affatto. Inoltre, all’esterno agiscono gli organi dei sensi, che sono ladri nei confronti della mente. Per esempio, se non custodiamo la mente, gli organi dei sensi assumono il ruolo di ladri che trascinano via la nostra percezione e la forza vitale da questo centro. Ne risulta che siamo come sotto un fuoco incrociato. Dall’esterno sei ladri portano via la nostra percezione, perciò non c’è nemmeno per un secondo la possibilità di astrarsene. Dall’interno la sensazione del corpo e dei prana sconvolge così fortemente la consapevolezza che non c’è possibilità di riconoscere la sottile essenza della natura della Mente, che è più profonda del corpo e dei prana, e allora sembra che la conoscenza della propria natura se ne vada da qualche parte. Cadiamo fuori dallo stato dello specchio e veniamo catturati dallo stato dei riflessi; e nello stato di cattura da parte dei riflessi non vediamo il mondo così com’è, cioè siamo nell’incomprensione, ci sbagliamo sinceramente riguardo a tutto ciò che accade, prendendo una cosa per tutt’altra.
Quando ci radichiamo in queste illusioni, compaiono le klesha. Le klesha sono come illusioni che si sono sviluppate fortemente in una certa direzione, e allora possono diventare nostre determinate caratteristiche, portandoci vari problemi. La questione è acquisire una tale comprensione con cui si possa arrestare la perdita di sé nei riflessi, entrare nello stato dello specchio e liberarsi dalle klesha. È una questione della lotta quotidiana del monaco dalla mattina alla sera. Non appena vi svegliate, ripristinate subito il livello di chiarezza. E a seconda di quanto sia efficace questa lotta, si crea la nostra realtà futura, il nostro destino futuro. Cioè in ogni istante è presente una certa sfocatura probabilistica, e potete fare una scelta o in una direzione o nell’altra. E a seconda della scelta che farete, il vostro destino futuro comincia a cambiare.
Il praticante in ogni istante si trova nello stato di tale scelta: se scivolare verso gli organi dei sensi, se scivolare verso i dati interiori ed entrare nei riflessi interiori, nelle illusioni, oppure entrare nello stato dello specchio, cioè nello stato più sottile, e mantenerlo. E di scelte simili ne esistono moltissime, solo che all’inizio non le notiamo. Ma il vero praticante nota sempre questo stato di scelta sottile. Si trova in una vigilanza estrema, come se fosse il pilota di un enorme vascello spaziale che osserva le indicazioni degli strumenti e da cui dipende moltissimo. È così raccolto e concentrato che non semplicemente cammina, ma porta il proprio corpo come un enorme vascello spaziale. Da qualsiasi movimento errato inizia il cambiamento della traiettoria. Anche una piccola omissione porta all’inizio di grandi deviazioni. Si potrebbe dire che teme di cadere fuori da questo stato, perciò è molto cauto.
Visione pura e impura
Quando, grazie alla pratica, ci abituiamo a essere nella comprensione, a vedere lo specchio e a non sbagliarci riguardo ai riflessi, tale comprensione col tempo acquista forza. Quando dimoriamo nella visione impura, pensiamo in modo lineare, univoco. Per esempio, possiamo leggere i testi sacri e percepire letteralmente ciò di cui vi si parla, ma i testi sacri hanno diversi significati, bisogna percepirli più in profondità.
Una ventina d’anni fa, quando leggevo i testi sacri, mi sembrava che questi testi esprimessero proprio il significato di cui vi si parla. Poi ho iniziato a pensare che i testi non esprimessero affatto alcun significato. Poi, finalmente, è giunta la comprensione che i testi esprimono un determinato significato, ma che questi significati sono molti di più, che i testi riflettono solo uno dei significati possibili, mentre la vera essenza è del tutto inesprimibile a parole.
Quando dimoriamo nella dualità, si dice che ci troviamo nella visione pura. Alla visione duale è proprio il pensiero lineare, la percezione soggetto-oggetto. Essa non è guidata dalle leggi della comune logica formale; è probabilistica, procede dalla Sorgente e vede tutto come un gioco. Il pensiero duale condizionato non vede il mondo come un gioco, ma lo vede come relazioni di causa ed effetto, come rapporti soggetto-oggetto. Esso stesso procede dalla mente oscurata, dall’ego e dalle klesha. Abbiamo due modi di percepire la realtà. Il primo modo è come gioco dell’Assoluto. Il secondo modo è come comuni relazioni di causa ed effetto, come rapporti soggetto-oggetto, semplicemente come eventi che si dispiegano. Anche il secondo modo di percezione è ammissibile. Ma il primo modo è il modo di vedere nella comprensione, nel risveglio, mentre il secondo modo è il modo di vedere nell’ignoranza.
Trasmutazione delle percezioni
Tutto ciò che vediamo dallo stato di comprensione si auto-libera. È simile all’acqua che si trasforma istantaneamente in vapore. I nostri pensieri, le nostre emozioni e le nostre percezioni sono simili all’acqua che evapora rapidamente. Tutto questo scompare istantaneamente quando entra in contatto con la nostra comprensione. Nello stato di assenza di comprensione, al contrario, tutte le nostre percezioni sono simili all’acqua che, invece di trasformarsi in vapore, si trasforma in ghiaccio. Cioè le parole, i pensieri o le percezioni modificano fortemente la nostra coscienza. Se l’acqua è uno stato indeterminato, cioè può assumere una forma o un’altra, allora gli esseri viventi, entrando in contatto con l’acqua (l’acqua, in questo contesto, è l’esperienza), la trasformano in figure solide che cominciano a circondarli. E questo continua finché non si sentono stretti, finché tutto questo mondo non diventa completamente riempito da queste figure solide. Essi stessi si circondano di questi accumuli con la forza della propria coscienza, e poi si arrabbiano o li odiano, pensando: «Perché mi tocca un simile destino? Perché così? Perché non è tutto come voglio io?» Ma sono stati loro stessi a creare queste figure di ghiaccio quando sono entrati in contatto con l’acqua, con la percezione sottile. E al contrario, lo stato del risvegliato è quando l’acqua passa allo stato di vapore. Non solo non si solidifica in ghiaccio, ma passa a uno stato sottile, vuoto, gassoso. E allora, anche se vi sono situazioni problematiche, esperienze difficili, oscuramenti, tutto questo non lascia tracce karmiche e si dissolve nella consapevolezza vuota.
La differenza tra un praticante e un dilettante consiste nella capacità di fondere l’acqua in vapore, di non farne ghiaccio. Quanto più profondo è il livello di presenza, tanto maggiore è la quantità d’acqua che un tale yogin può trasformare in stato gassoso. Egli può persino prendere il ghiaccio altrui e trasformare anche quello, come se il proprio non gli bastasse. Tutto ciò che toccherà la sua coscienza verrà trasformato. Per gli altri questo sembra qualcosa di soprannaturale, miracoloso, incredibile. Ma in realtà non vi è nulla di incredibile in questo. Semplicemente la natura del nostro stato originario è tale da poter dissolvere (auto-liberare) energie, klesha, oscuramenti, pensieri e persino la materia grossolana e densa. Tutto dipende da quanto siete radicati in questo stato primordiale.
Visione integrale e frammentaria
La visione dallo stato di comprensione è integra. Ciò significa che tutto è visto nell’unità. Invece, dallo stato di ignoranza tutto è visto in modo frammentario, discreto. La visione integrale significa che, incontrando nella percezione qualcosa, io lo guardo non da un punto di vista ristretto, ma da uno più globale. Per esempio, se sorge un problema nei rapporti con un’altra persona, allora penso che l’altra persona sia colpevole, se non mi trovo nello stato di conoscenza, senza comprensione valuto la situazione che sta accadendo come negativa o mi offendo, valuto tutto emotivamente. Ma se mi trovo nello stato di conoscenza, allora comprendo istantaneamente tutta la catena di cause ed effetti, capisco che cosa sta accadendo, perché questa persona si manifesta in questo modo. Inoltre, vedo il sistema in cui la persona è inserita, la famiglia di karma che essa esprime, quelle energie (shakti) che passano attraverso di lei. Vedo anche l’inserimento di questa situazione in qualche gioco ancora più grande che sta dietro a questa situazione, cioè in un’integrità ancora più ampia. Vedo le divinità che si manifestano attraverso questa situazione, attraverso queste shakti. Tutto questo mi è chiaro come sul palmo della mano, perciò semplicemente sorrido al fatto che tali lila si dispieghino. Vedo questa situazione come inserita nel flusso generale del tempo che scorre all’infinito, nello stato generale dello spazio, e la valuto da posizioni enormi, globali. E in realtà non c’è fine a tale integrità, perché potete vedere diversi livelli della stessa situazione fino all’infinito. Potete cominciare da una conversazione tra due monaci e alla fine troverete, dietro i due monaci, i divertimenti tra Shiva e Shakti, Brahma e Vishnu o l’Assoluto stesso. Tutto può concludersi così, se la vostra visione è sufficiente. Questo accade grazie al fatto che il dimorare nella comprensione, in un tale specchio della consapevolezza, vi permette di vedere impeccabilmente tutto ciò che si manifesta così com’è realmente, e di non cadere in errore.
Il reattore interiore della trasmutazione
«Una tale persona illuminata non può sporcarsi con il fango del mondo o dell’incomprensione, anche se agisce nel mondo. Non è attratta né respinta da nulla nel mondo. Sa che ciò che è chiamato “Io” e ciò che è chiamato “mondo” nel passato, nel presente e nel futuro non è altro che la continuazione dell’unione tra la pura sensazione e il processo della sensazione».
Tutto ciò che percepiamo è in realtà una conseguenza dell’interdipendenza. A causa dell’esterno avviene l’interno, a causa dell’interno avviene l’esterno. Nulla si manifesta di per sé.
Perché la coscienza risvegliata non viene oscurata né dalle klesha né dalle percezioni? Perché, quando avete la comprensione e dimorate nello stato dello specchio, dentro di voi è come se ci fosse un mini reattore nucleare che compie continuamente una reazione interiore di decomposizione. Qualunque cosa entri attraverso il corpo, la mente, il prana, gli organi di senso (occhi, orecchie, ecc.), tutto si scontra e si disgrega fino allo stato di vacuità. Immaginate che un tale reattore sia progettato per una certa potenza. C’è un carico sugli organi di senso e sui prana. E finché il carico non supererà la sua potenza, esso continuerà tale elaborazione.
Il dimorare nella comprensione è proprio un tale reattore interiore, che permette di trasmutare e rielaborare tutto questo. Ma una tale trasformazione può sorgere soltanto nel caso in cui ci troviamo davvero nello stato dello specchio. E affinché ci troviamo in esso, dobbiamo o cercarlo continuamente, oppure, se lo abbiamo trovato, prenderci cura di mantenerlo. Una tale trasformazione non è legata al fatto che noi presumibilmente stiamo cercando di trasformare qualcosa. In realtà non facciamo nulla, perché la forza trasformatrice è già racchiusa nello specchio stesso. Piuttosto, riconosciamo ciò che arriva a noi attraverso i cinque organi di senso, e nel processo di tale riconoscimento la trasmutazione avviene in ogni istante. Il dimorare in tale consapevolezza istantanea è l’essenza della pratica. Nulla di diverso è l’essenza della pratica. Quando sentirete da qualche altro praticante che l’essenza della pratica sarebbe qualcos’altro, non credetegli, perché l’essenza della pratica è proprio il dimorare nella consapevolezza istantanea, mentre tutto il resto è soltanto un mezzo ausiliario.
Ora, naturalmente, sto parlando del laya-yoga, e non di altre religioni. Le altre religioni hanno il diritto di considerare come essenza della pratica alcune loro proprie concezioni. È una loro questione interna. Ma noi parliamo precisamente dell’insegnamento del laya-yoga.
Dunque, tutti gli altri metodi sono ausiliari, e aiutano a scoprire questa consapevolezza istantanea, oppure a sostenerla, oppure ad approfondirla, a chiarirla.
Il Brahman assoluto come pura percezione
«Che gli oggetti della sensazione siano reali o irreali dipende esclusivamente da chi sente. Come sorgono allora la gioia e il dolore? Il falso è sempre falso, la verità è verità, e una miscela dell’uno e dell’altra è falsa! Non lasciarti ingannare. Abbandona le percezioni errate e contempla la verità, e allora non sarai mai più ingannato.
Tutto ciò che esiste è soltanto la continuazione della relazione tra il puro processo della percezione e il percepito. Questa percezione è in verità il godimento dell’autoconsapevolezza. È pura percezione. Perciò è conosciuta come Brahman assoluto».
Interdipendenza della percezione e del percepito
Non è facile comprenderlo. Tutto ciò che esiste è una continuazione delle relazioni tra la pura percezione e il percepito. Lo si può spiegare così. C’è una statua del Buddha o di qualche santo; io la percepisco, essa suscita in me una sensazione divina che, a sua volta, è nata nel processo di interdipendenza. La mia percezione, la mia visione e la mia educazione si sono unite all’opera abile di un qualche maestro, alla tradizione, alla visione e ad altro ancora. Di conseguenza è sorta una sensazione sacra, una comprensione: «Questa è una statua del Buddha». È sorta una certa realtà: la realtà della pratica spirituale, del sacro.
Ma se davanti alla statua si mettesse un gatto o una persona completamente lontana dalla pratica, nulla di tutto ciò accadrebbe, perché l’interdipendenza nella sua coscienza in questo caso non genera cause simili. E viceversa, se davanti alla mia coscienza, educata nella tradizione della pratica spirituale, venisse posta una statua non del Buddha, ma di qualche altra divinità (per esempio Quetzalcoatl), non capirei nemmeno che si tratta di una divinità, che è qualcosa di sacro. Nel migliore dei casi penserei: «Sì, un’immagine curiosa della cultura azteca». Cioè non si verificherebbe un’esistenza interdipendente, ma accadrebbe qualcos’altro.
Così, quando si combinano le cause di colui che percepisce e del percepito, la realtà comincia a crearsi.
Il prana trasportatore e il grande incontro
«Il godimento che appare nel processo di contatto di questo puro processo di sensazione con ciò che è sentito è supremo, ma per lo sciocco questo è il mondo, e per il saggio è la liberazione. Questa pura sensazione stessa è coscienza infinita. Quando si inclina verso gli oggetti, è attaccamento e non-libertà, ma quando è libera, è liberazione».
Durante la percezione nel nostro corpo sorge una reazione, si genera energia (prana). Di norma, la percezione è accompagnata dal prana trasportatore, che viene trasferito verso l’oggetto. Il prana trasportatore è quel prana che esce dal nostro corpo e tocca l’oggetto, portandogli la percezione. Se ci troviamo nello stato di comprensione del fatto che tutti gli oggetti sono un riflesso e che dietro ogni oggetto c’è uno specchio, questo prana trasportatore non esce da noi oppure, una volta uscito, ritorna indietro. E allora non perdiamo nulla nella percezione; i sei organi di senso agiscono nel ruolo di ladri. Se invece non siamo vigili e per noi l’oggetto è soltanto un oggetto, allora questo prana trasportatore se ne va e ci svuota un poco, e allora avviene ciò che viene chiamato essere catturati dagli oggetti.
Che questo prana trasportatore esca oppure, al contrario, rimanga, dipende dallo stato di consapevolezza in cui mi trovo. Se sono vigile e nel primo atto della percezione riconosco lo specchio che sta dietro l’oggetto, allora istantaneamente il fuoco della visione si sposta sull’essenza e avviene ciò che viene chiamato «mahamelana» (grande incontro). Il termine tantrico «grande incontro» significa proprio questo: nel primo momento della percezione, nel primo momento del risveglio dell’energia (sensazione, desiderio e così via), riconoscerne la vacuità, scoprire lo specchio e, grazie a esso, assorbire questa energia. Cioè avviene una chiusura della mente, una chiusura del soggetto e dell’oggetto e il ritorno alla consapevolezza originaria.
Che avvenga o non avvenga mahamelana (il grande incontro) dipende da quanto mi trovo in una consapevolezza istante per istante durante la percezione di qualcosa. Può essere la percezione di una divinità, la percezione di una situazione ordinaria o la percezione di qualcosa di mondano, impuro e ripugnante. Non importa che cosa sia. La questione è soltanto se questo grande incontro avvenga oppure no. Quando una persona con una comprensione risvegliata percepisce il mondo, lo fa sempre nello stato di tale ricongiungimento. In lei avviene costantemente un simile grande incontro. Ma se una persona, trovandosi in uno stato vigile, non percepisce gli oggetti, allora tale grande incontro non avviene.
«Quando una tale sensazione è libera dalla corruzione o dalla curiosità, questa è liberazione. Quando una tale sensazione viene liberata persino da questo contatto (dalle relazioni soggetto-oggetto), allora questo mondo apparente cessa completamente».
