Ci sono cinque sezioni, cinque yantra, cinque parti nell’insegnamento.
La prima cosa che si studia è lo yantra della saggezza, cioè il prajna-yantra, quando impariamo a contemplare e a rivelare la natura della Mente.
Il secondo yantra è lo shakti-yantra, quando impariamo a controllare l’energia interiore.
A sua volta, la sezione della saggezza è divisa in tre linee: la linea della contemplazione, la linea dell’orgoglio divino e la linea dello spazio. Non c’è bisogno di separare in qualche modo queste linee. Si potrebbe dire che sono diverse sfaccettature di una sola e medesima cosa. Se comprendiamo il principio di una linea, allora anche la seconda si apre a noi. Tuttavia, queste sono sezioni dell’insegnamento autosufficienti e complete.
La linea della contemplazione ci insegna la pratica della consapevolezza nuda. Per esempio, quando praticate l’atma-vichara (autoindagine), il satipatthana (osservazione delle azioni del corpo), ciò appartiene alle pratiche della linea della contemplazione, quando apriamo la nostra consapevolezza, l’osservatore interiore. La linea del bhava è la pratica dell’orgoglio divino, quando lavorate con le vostre sensazioni, nutrendole e sviluppandole. Infine, la linea dello spazio è la pratica con lo shambhavi mudra. Questa è un’opzione più avanzata.
Il cammino dell’orgoglio divino è una pratica più sviluppata. Potrete praticarla pienamente se siete diventati discepoli e avete stabilito il giusto legame con i Tre Gioielli.
Oggi riceverete la trasmissione nella linea dell’orgoglio divino. Ma dovete sapere che tale trasmissione acquisirà la pienezza dell’autorizzazione solo quando diventerete discepoli. Per ora, potete semplicemente prenderne nota come materiale interessante.
Di solito, la trasmissione viene inizialmente data solo a coloro che sono già discepoli. Poniamo sempre un’enfasi speciale su questo, perché è impossibile ricevere il pieno beneficio dall’insegnamento senza essere discepoli. Solo se studiamo correttamente, seguendo un determinato algoritmo di apprendimento, possiamo davvero trarre il massimo beneficio dalla formazione.
L’essenza del Bhava
Nei tantra, del bhava si parla così:
“La pratica spirituale non è altro che bhava. Il bhava è l’essenza della liberazione.”
La parola “bhava” si traduce come visione del mondo, come visione karmica, l’esperienza di sé. Cioè, è l’essere che determina il nostro status ontologico, la nostra identità.
Ognuno di noi percepisce se stesso in un certo modo. E voi non vi sentite un animale, uno spirito affamato o una divinità. Vi sentite precisamente un essere umano. Cioè, il bhava umano è inerente a voi. In altre parole, il bhava è la visione di sé come ciò che si è. Il cammino dell’orgoglio divino consiste nel cambiare questa visione del mondo, nel cambiare la propria autovalutazione, la propria autoidentificazione.
Per esempio, ora abbiamo un’autovalutazione basata sulla falsa idea “io sono questo corpo”, “io sono un essere umano”. Ed è proprio questa autovalutazione a costituire le catene del samsara. Il cammino dell’orgoglio divino si basa sul testo del fondatore dell’Advaita Vedanta, Sri Adi Shankaracharya, chiamato “Contemplazione di Brahman” (“Brahmachintanam”).
L’insegnamento di Shankaracharya
“In verità io sono il Supremo Brahman, indistruttibile, conosciuto come Vasudeva.” Chi riflette in questo modo con certezza diventerà libero. Un altro, invece, rimarrà nelle catene dell’ignoranza.
O mente! Medita con convinzione: “Io sono veramente il Supremo Brahman, poiché la Mia essenza è pura coscienza, e non vi sono attaccamenti per Me, poiché nessuno sforzo può limitarMi o distruggerMi.”
“Io sono Brahman.” Chi lo sa diventa egli stesso tutto questo. Persino gli dèi non possono arrecargli danno, poiché egli diventa anche la loro anima.
“Io sono l’Assoluto.” Chi vive incessantemente con questa fede non commetterà una cattiva azione, e né le difficoltà né il cattivo karma lo toccheranno.
Chiunque, anche solo per un istante in meditazione, realizzi se stesso come “Io sono Brahman”, distruggerà persino i suoi gravi peccati, proprio come l’oscurità si dissolve nei raggi del sole nascente.
L’intero testo “Contemplazione di Brahman” è precisamente la trasmissione di tale orgoglio divino.
In seguito, Shankara dice:
“In verità io sono Brahman, eternamente libero” — stabilisciti in questa verità. Se è difficile realizzarla, allora almeno ripeti queste parole incessantemente.
Ciò a cui pensi, quello diventi. Perciò metti da parte i tuoi dubbi e pratica la contemplazione della Verità con determinazione.
Attraverso lo yoga della meditazione, entro un mese si può essere liberati persino da un grave peccato. Chiunque pratichi la meditazione continuamente per un anno acquisisce gli otto poteri soprannaturali. E chiunque mediti costantemente per tutta la vita ottiene la liberazione persino in questa vita.
Ottenere la liberazione in questa vita è un fenomeno molto raro. Solo una manciata di santi ottiene la liberazione in questa vita. Gli altri, purtroppo, sono costretti ad assumere varie nuove nascite condizionate. Alcuni diventano spiriti divini nei mondi celesti, alcuni diventano esseri umani, alcuni vanno nei mondi superiori. Shankara dice che attraverso questa pratica persino una persona condizionata può ottenere la liberazione nell’arco di una sola vita.
Considero la trasmissione della linea della fierezza divina un tesoro sacro, e perciò essa deve essere percepita come una pratica molto profonda e portata nel proprio cuore. Tutta la vostra vita restante e la sadhana, che si dispiegheranno sotto il segno della pratica della fierezza divina, dipendono dalla misura in cui riuscirete a realizzare questa pratica.
Il Sentiero dello sviluppo del Bhava
In relazione a questa pratica, esiste un upadesha chiamato “Svabhava Upadesha Chintamani,” ovvero “Il Sentiero della Fierezza Divina.”
Bhava è la nostra autostima, il nostro senso di sé. Quando pratichiamo il sentiero della fierezza divina, dobbiamo generare questo bhava attraverso la trasmissione del maestro spirituale. Quando generiamo questo bhava, lo coltiviamo costantemente. È come annaffiare un germoglio e nutrirlo mentre cresce.
Quando questo bhava cresce, deve scacciare tutti gli stati impuri; deve cambiare completamente la nostra autoidentificazione. Dobbiamo stabilirci pienamente nel vedere noi stessi come una divinità e disilluderci dal vedere noi stessi come esseri umani.
Si potrebbe dire che la nostra convinzione di essere esseri umani è una falsa convinzione. Essa si basa sul nostro karma e sull’idea cieca “io sono questo corpo.” Dobbiamo scacciare questa vecchia convinzione e accettarne una nuova: “Io sono l’Assoluto,” “Io sono una divinità illuminata.” E questa visione del mondo deve colmare completamente la nostra coscienza. Deve rovesciare i nostri valori, la nostra autostima, la nostra visione di noi stessi, il nostro status, finché non ne saremo pienamente convinti.
Che cosa ci impedisce di trascendere i nostri limiti, le cornici all’interno della coscienza? Quando abbiamo queste cornici, non possiamo andare oltre i nostri stessi limiti. Ciò significa che non possiamo ottenere la liberazione finché non cambiamo le idee su noi stessi.
Analogie mondane e pratica spirituale
Per esempio, oggi esistono molti corsi e training di crescita personale. Ed essi fanno un uso molto efficace dell’idea che una persona debba cambiare la propria autostima, la propria visione di sé. Ma questa non è un’idea nuova. In realtà, questa idea ha molte migliaia di anni; è descritta nei testi antichi. Ma nella versione mondana, dicono qualcosa del genere: “Se vuoi guadagnare molto denaro, devi cambiare la tua mentalità. Hai la mentalità di una persona povera, e perciò non puoi guadagnare molto denaro. Anche se lavori sedici ore al giorno, non diventerai ricco finché non andrai oltre la visione karmica di una persona povera. Devi cambiare il tuo stato mentale.”
E in tali addestramenti insegnano come assumere una postura maestosa, come credere in se stessi attraverso varie affermazioni positive: “Posso fare qualsiasi cosa!”, “Sono il migliore!”, “Sono un vincitore!”, “Sono fortunato!”. Sintonizzandosi costantemente in questo modo e dedicandosi a tale autosuggestione, sognano di diventare milionari o persino miliardari, di risolvere problemi nei rapporti con le altre persone, e così via. Questo è un principio semplificato di quella stessa superbia divina. Ma a noi non interessano tali conseguimenti samsarici. La manifestazione del controllo sulla shakti materiale è semplicemente una fioritura secondaria che si manifesta da sé quando si possiedono i siddhi per controllare varie energie, poiché le energie materiali sono solo un aspetto dell’energia primordiale.
A noi interessa maggiormente la pratica effettiva che permette di sperimentare la completa identificazione con Brahman. Bhava significa che, come risultato della pratica, sperimentiamo un senso di grandezza senza precedenti, raffinatezza, profondità, elevazione e sacralità. E questo sentimento accompagna la nostra pratica spirituale.
Caratteristiche della Linea del Bhava
Le linee della consapevolezza nuda sono, in generale, una linea di saggezza e chiarezza. In questo non vi sono sensazioni; cioè, semplicemente osservi questo mondo come un’illusione e rimani consapevole.
La linea del bhava è sempre connessa con l’energia, con il proprio senso di sé. Il bhava della superbia divina è un sentiero che dona una gioia grandissima e una potente trasformazione emotiva. Cominci davvero a sentire: “Sì, sto cambiando. La pratica sta dando frutti.” E quando questo sentimento riempie la nostra coscienza, possiamo rimanere in uno stato di contemplazione molto profondo senza distrarci. Vediamo che il flagello dei praticanti — la distrazione durante la pratica della contemplazione — non ci riguarda più, perché questo sentimento è così forte che può essere mantenuto in qualsiasi situazione.
Si dice che la grande esperienza venga nutrita attraverso un addestramento regolare. All’inizio sorge un gusto (rasa), e poi esso cresce fino a diventare una visione del mondo stabile o un senso del mondo (bhava). E quando il bhava viene nutrito, cresce fino a diventare la grande esperienza — mahabhava. Vale a dire, la grande esperienza è uno stato in cui lo yogin è continuamente immerso in un’esperienza molto potente di elevazione, trascendenza ed estasi. In altre parole, è uno stato molto vicino allo stato in cui dimoravano i grandi santi.
Se leggi la biografia di Sri Chaitanya e di alcuni altri santi, vedrai che erano costantemente immersi in uno stato molto maestoso. Era così potente che a volte era persino difficile da controllare, e perciò alcuni dei santi si comportavano come pazzi. Questo è lo stato di mahabhava.
Infine, quando il mahabhava raggiunge il suo culmine, diventa svabhava, cioè la natura vera primordiale. Quando lo yogin sperimenta pienamente e si immerge in questa superbia divina, scopre improvvisamente che questo stato gli è sempre stato intrinseco, che è sempre stato la sua natura primordiale. E allora avviene ciò che chiamiamo autoriconoscimento; giunge la comprensione: “Si scopre che sono sempre stato sconfinato, assoluto, maestoso e sacro. Tuttavia, la mia mente condizionata mi ha fatto sentire come un essere umano meschino, insignificante e sofferente.”
Nel “Rudrayamala Tantra” si dice:
“Avendo respinto tutte le altre esperienze di bhava, si dovrebbe prendere rifugio nella grande esperienza, mahabhava. Attraverso il bhava si ottengono la liberazione e la felicità suprema.”
La Natura dell’Esperienza del Bhava
In quale altro modo si può descrivere il bhava? Per esempio, se, guardando un film elevato, leggendo un libro o ascoltando bella musica, vivi un’esperienza molto profonda, allora il momento di tale elevazione della coscienza è precisamente il bhava.
Nel momento della trasmissione ti viene data una tecnica e, dopo qualche tempo, se la esegui correttamente, questo tipo di sentimento comincia a sorgere in te. Attraverso il Guru Yoga e la venerazione dei Tre Gioielli, sorge anche tale bhava. Se un discepolo ha samaya stabili, allora tale bhava deve necessariamente sorgere.
E gradualmente questo bhava dovrebbe crescere nella tua anima finché diventi così familiare da permetterti di guardare te stesso e il mondo attraverso gli occhi di questo bhava. Col tempo, questo bhava inizierà a sostituire il tuo vecchio senso di te, la tua vecchia visione karmica, e passerai a una nuova visione del mondo. Questa nuova visione del mondo è chiamata anche devabhava, cioè il senso divino di sé.
Lo stato naturale di cui parliamo non è altro che bhava. Bhava è l’essenza dello stato naturale.
Come sai, sahaja, lo stato naturale, è centrale nel Laya Yoga. Cioè, con esso intendiamo la nostra natura primordiale, il nostro potenziale illimitato. E lo stato naturale è spesso descritto così: “è come un’enorme montagna”, oppure “è come migliaia di leoni d’oro”, oppure “è come l’oceano”. Naturalmente, queste sono solo metafore, ma ci danno una certa sensazione, esperienza, bhava. E se ci sintonizziamo su questa esperienza, allora possiamo comprendere ciò di cui si parla.
Trasmissione e sviluppo del Bhava
Nell’introduzione diretta allo stato naturale, l’insegnante trasmette questa visione del mondo al discepolo. Il Guru yoga è sintonizzazione con la visione del mondo dell’insegnante, poiché egli è sempre in tale stato di mahabhava. Perciò, grazie al Guru yoga, potrai entrare facilmente in tale presenza. Quando il bhava diventa stabile, puoi invocarlo da solo, perché è già diventato il tuo stato interiore.
Che cos’è la fede? La fede è sintonizzazione con questo bhava. Per esempio, c’è una persona che ha dubbi e confusione nella pratica spirituale. Un monaco più esperto potrebbe dirgli: “Semplicemente non hai fede. In realtà, questa è una cosa molto semplice. Se hai qualche difficoltà, allora hai semplicemente trascurato qualcosa di importante. Non hai fede. Ma se hai fede, allora tutto va al suo posto, tutto diventa facile e benedetto.”
Che cos’è la fede? È la sintonizzazione con il bhava assoluto. Se hai tale sintonizzazione, allora dimori costantemente in uno stato di unità con questa Fonte Suprema. Non puoi perderla da nessuna parte. È come un faro o un raggio che ti guida costantemente. Non dipende nemmeno dalle pratiche tecniche, da quanto conosci bene la teoria o la dottrina. È semplicemente il tuo stato di apertura nel cuore, la tua mente intuitiva rivolta verso questa sottilissima visione del mondo, quando non la perdi mai più.
Perciò, nella comprensione dell’anuttara tantra, una persona sinceramente e profondamente credente è una persona costantemente sintonizzata con tale visione del mondo, con questo bhava. È costantemente sintonizzata con la Fonte Suprema, e tale sintonizzazione le conferisce un’enorme carica di energia positiva. Ma se tale sintonizzazione viene distrutta, scompare anche la connessione con la Fonte Suprema. Una persona perde la fede, e quindi tutte le sue pratiche diventano qualcosa di frammentario, tutta la sua conoscenza diventa mentale. Esse non le danno un’esperienza autentica.
Lo scopo di tutte le pratiche spirituali e dei tipi di yoga è sahaja samadhi. È l’immersione unidirezionale in tale bhava, quando lo yogin è continuamente immerso nella Fonte Suprema. Quando vi è immerso a tal punto che a volte non può più dire: “Sono io immerso in essa, o è essa immersa in me”, quando non distingue più se stesso dalla Fonte Suprema, dall’Assoluto.
La pratica spirituale senza il sorgere del bhava è come cercare di scaldarsi accanto a un mucchio di rami secchi quando non c’è fuoco, o cercare di nuotare in un fiume senza acqua. È qualcosa di superficiale, tecnico e privo di vita.
“Il bhava viene trasmesso dal maestro al discepolo così come la fiamma di una candela viene passata a un’altra. Questo è il significato del Guru yoga. La mente del discepolo, sintonizzandosi in risonanza con la frequenza della coscienza dell’insegnante, si stabilisce gradualmente in nuove vibrazioni. Perciò, il dispiegarsi del bhava è Guru yoga, e il Guru yoga è sintonizzazione con il bhava.”
L’esperienza dell’orgoglio divino
Come viene vissuto il sapore, la sensazione primaria dell’orgoglio divino? Viene vissuto come il sentimento di sé come una divinità illuminata, come elevazione e maestà, come il senso “Io sono l’Essenza Suprema”, come stupore davanti al grande mistero dell’infinito, dello spazio e del tempo, come rapimento ed estasi onnicomprensivi, come il sentimento di grande forza, potere e fermezza.
Quando la sensazione primaria è sorta in noi, allora lavoriamo costantemente con essa per continuare ad approfondirla. Questa pratica è chiamata “auto-adorazione.” Ciò significa che il nostro “Io” individuale è costantemente sintonizzato sull’“Io” Superiore. L’auto-adorazione non significa che esaltiamo la nostra parte inferiore, egoistica, perché ciò sarebbe, quantomeno, semplicemente sciocco. L’auto-adorazione significa che ci sintonizziamo costantemente sul nostro “Io” assoluto, superiore, in conseguenza del quale il nostro “Io” relativo, falso (ahamkara) diventa completamente subordinato all’“Io” superiore. E in tale auto-adorazione, la mente viene purificata, e i bhava impuri condizionati dal karma passato vengono sostituiti dall’unico bhava della Fonte Suprema. Quando non hai più alcuna visione del mondo impura, ma soltanto la sensazione più trascendente e più elevata, allora si può dire che la purificazione della coscienza è avvenuta. Qualunque cosa tu possa vedere in tale stato, la percepisci sempre in una visione molto elevata.
Ciò non significa che tu abbia un attaccamento a sattva, cioè a certe idee sull’aspetto positivo della realtà. Anche quando incontri alcuni aspetti negativi della realtà, dal punto di vista dell’orgoglio divino li percepisci come sublimi. Anche se percepisci qualcosa di impuro, basso, umiliante, ripugnante o malvagio, dal punto di vista dell’orgoglio divino lo percepisci comunque come puro e sacro. In altre parole, tutto ciò su cui posi il tuo sguardo è assoluto e sacro se guardi con gli occhi dell’orgoglio divino.
Applicazione pratica
“Si dovrebbero considerare i propri pensieri, la parola e le azioni come un’espressione spontanea e naturale del bhava; l’intero mondo, tutti i suoni e le immagini, dovrebbero essere considerati come la manifestazione e il gioco del bhava. In qualsiasi situazione, ci si dovrebbe sentire un canale e un portatore del bhava e manifestarlo segretamente o apertamente.”
Manifestarlo segretamente significa custodirlo dentro di sé e non mostrarlo. Manifestarlo apertamente significa mostrarlo quando è necessario. Quando pratichi il sentiero dell’orgoglio divino, ciò non significa che tu debba rappresentarti come una persona orgogliosa.
Una volta stavo trasmettendo l’insegnamento a dei monaci. Dopo un po’ vidi un monaco con un’aria molto orgogliosa: sembrava fluttuare al di sopra di tutti gli altri e guardarli dall’alto in basso.
La pratica dell’orgoglio divino non implica che dovremmo diventare orgogliosi. Si tratta dei tuoi sentimenti interiori, connessi alle parti più sottili della tua coscienza, mentre esteriormente puoi comportarti in modo del tutto umile, senza mostrarlo in alcun modo. Cioè, non è necessario che gli altri lo vedano. Tuttavia, puoi manifestarlo quando è necessario.
Flessibilità nella manifestazione del Bhava
“Come allenarsi nella flessibilità nella manifestazione del bhava.
A volte si dovrebbe celare il bhava, rivolgendolo verso l’interno e, come per gioco, rappresentare una persona mondana ordinaria, uno sciocco o un erudito.
A volte dovrebbe essere manifestato apertamente e direttamente.
A volte dovrebbe essere manifestato parzialmente, a seconda delle condizioni, mentre il resto viene celato.”
Quando il tuo bhava si intensifica, la tua visione karmica cambia. Allora ti senti come un elefante entrato in un formicaio; cioè, il tuo stato interiore differisce così tanto dallo stato ordinario degli altri che, se inizi a rivelarlo, può causare confusione in loro, e potresti persino sopraffarli con la potenza del tuo bhava, poiché ti trovi in uno strato di coscienza completamente diverso. Pertanto, ti comporti armoniosamente per non mostrare inutilmente questo stato. Cioè, ti alleni nella pratica della flessibilità, nella pratica del gioco, come se fossi un attore che interpreta il proprio ruolo in questo spettacolo.
Mescolare il Bhava con varie azioni
“Come mescolare il bhava e approfondire la flessibilità.
A volte, mantenendo il bhava, si dovrebbero compiere azioni positive, neutrali, così come azioni del corpo, della parola e della mente che non sono considerate propizie (pure), e praticare il mantenimento e la flessibilità nel bhava, aderendo alla visione pura di ogni cosa in infinite situazioni.”
Dovresti mescolare il bhava con tutte le azioni positive, come le prostrazioni, la recitazione dei mantra, le forme tecniche di pratica, i bhajan e l’accumulazione di merito. Poi impara a mescolare il bhava con le azioni neutrali, come camminare, preparare il cibo, provvedere ai bisogni del corpo e tutto ciò che è considerato mondano o ordinario. Tuttavia, devi mantenere questo stato. Infine, dovresti notare quei momenti in cui il controllo si indebolisce e la natura inferiore emerge, cioè quando si manifestano i tuoi aspetti impuri. Per esempio, a volte in te sorge l’ira, a volte la lussuria, a volte l’invidia, a volte l’avidità. E anche in tali momenti, quando i klesha diventano attivi, dovresti mantenere l’orgoglio divino per unirlo a tutte le manifestazioni di corpo, parola e mente.
A volte i siddhi compiono le cosiddette azioni irate, manifestandosi nella forma di una divinità irata. Per esempio, si recano in un cimitero o sulle montagne per sottomettere lì spiriti, esseri non umani o demoni. A volte i siddhi permettono l’ira o compiono certe altre azioni volte a sottomettere i demoni, manifestandosi nella forma di una divinità irata. Il loro orgoglio divino può unirsi non solo alle azioni pacifiche e neutrali, ma persino a quelle irate. Tuttavia, alle persone comuni non è consigliato farlo, perché sottomettere spiriti impuri e demoni è accessibile solo a coloro che hanno almeno realizzato lo stadio del sahaja-samadhi.
Per esempio, Padmasambhava sottomise i demoni del Tibet. Li vincolò con giuramenti a non nuocere alle persone, a non accumulare cattive azioni, a servire il Dharma e ad aiutare i praticanti.
Spesso, per aumentare il livello della loro contemplazione o del loro orgoglio divino, i siddhi vanno sulle montagne, nei cimiteri o in luoghi di potere dove l’influenza degli spiriti è forte. Essi evocano questi spiriti, entrano in confronto con loro e li sottomettono con la forza del loro bhava. Cioè, con la forza della loro coscienza, i siddhi costringono questi spiriti a ritirarsi, li reprimono e li vincolano con giuramenti o voti a non nuocere agli esseri viventi, a entrare nel cammino del servizio al Dharma, nel cammino della non violenza, e così via. Si ritiene che, se tali spiriti fanno giuramenti e promesse, allora, a differenza delle persone, non possano infrangerli.
Tuttavia, dovremmo prima stabilirci nella pratica dell’orgoglio divino nelle azioni e negli atti positivi e neutrali. Se proviamo a sottomettere esseri non umani senza possedere il sahaja-samadhi, allora non accumuleremo per noi stessi nulla se non ostacoli, e alla fine noi stessi non ne saremo affatto felici.
Una volta, dopo una conferenza a Mosca, mi si avvicinò un giovane di circa vent’anni e mi disse che era stato in India e lì aveva ricevuto un’iniziazione. Suo padre è un noto studioso di sanscrito ed esperto di studi religiosi. Dopo aver vissuto per qualche tempo nell’ashram del suo Guru, questo giovane ricevette da lui una trasmissione nella pratica delle divinità irate. Imitando gli avadhuta, si stabilì poi in un cimitero per rafforzare la sua pratica. Molti avadhuta praticano nei cimiteri per sviluppare la rinuncia, la visione dell’impermanenza e così via. Alcuni vi praticano con lo scopo di evocare vari spiriti e sottometterli. I cimiteri sono luoghi molto potenti.
Questo praticante rimase nel cimitero per circa tre giorni. Ebbe molte esperienze mistiche, ma tuttavia dopo tre giorni fuggì da lì, perché la sua coscienza non riusciva a far fronte a queste esperienze. Ne fu così impressionato che sviluppò paura della pratica. Questo è un chiaro esempio di come a volte sopravvalutiamo enormemente le nostre forze.
Agli stadi superiori dell’insegnamento, esistono pratiche in cui ai monaci viene effettivamente prescritto di compiere sadhana in luoghi di potere o di recarsi in determinati luoghi. Tuttavia, si presume che la coscienza del praticante a quel punto abbia già pienamente raggiunto la più alta perfezione.
Deviazioni ed errori nella pratica
“Come riconoscere deviazioni ed errori
Le principali deviazioni ed errori sono i seguenti:
distrazione e perdita del bhava — significa perdere la sintonizzazione con il bhava a causa dell’agitazione, dei pensieri e delle faccende;
mancanza di diligenza — significa non concentrarsi sulla sintonizzazione con il bhava;
fede debole — significa avere dubbi sul potere liberatorio del bhava della Grande Sorgente;
ottusità — significa che il bhava è poco chiaro, debole e non dà ispirazione;
agitazione e ansia — significa che, sullo sfondo del bhava, sorgono molti pensieri che non si autoliberano;
sforzo eccessivo — significa inventare artificialmente il bhava con la propria mente invece di sintonizzarsi con esso;
sforzo debole (mancanza di esso) — significa non applicare un leggero sforzo per mantenere la sintonizzazione con il bhava;
applicare sforzo nella fase in cui dovrebbe essere abbandonato, l’incapacità di lasciarsi andare — significa che lo sforzo ostacola il discepolo nella fase dell’autoabbandono se egli non abbandona il concetto di meditazione e il concetto di “io”;
essere trascinati dalla beatitudine, dalla chiarezza o dalla vacuità significa che il discepolo si assorbe in esperienze temporanee invece di riconoscere la vera natura illuminata del bhava della Sorgente Suprema.”
Se diventi un maestro, allora conosci molto chiaramente tutte le deviazioni e gli errori che possono sorgere, e cerchi in ogni modo di evitarli.
“Su ciò che non dovrebbe essere fatto:
confondere il bhava con l’ordinario orgoglio mondano e comportarsi con arroganza;
manifestare pienamente il bhava davanti a qualcuno che non è un recipiente adeguato;
competere con coloro che sono pari, cercando di impressionarli;
nascondere il bhava ai discepoli che ne hanno bisogno;
sottomettere coloro che sono più forti, cercando di conquistarli;
vantarsi davanti a coloro che sono superiori, cercando di attirare la loro attenzione.”
Approfondimento della pratica per gli yogin di massima qualificazione
Quando il tuo orgoglio divino e la contemplazione acquistano forza, avrai una preziosa opportunità di approfondire la tua pratica seguendo le istruzioni per uno yogin di massima qualificazione. Per esempio, esistono modi per approfondire il bhava dell’orgoglio divino quando uno yogin raggiunge uno stadio elevato.
Il bhava viene contemplato quando i cinque veleni (i cinque oscuramenti o cinque klesha) vengono usati come sentiero.
Usare i cinque veleni significa sublimare i klesha praticando il bhava. Il bhava si approfondisce attraverso la pratica della generazione del grande vento. Il bhava allo stadio del sapore unico si approfondisce nella pratica della condotta del cane-maiale caratteristica dei mahasiddha.
Attraverso i principi secondo cui “la madre nutre il figlio,” il bhava si approfondisce. Tutti questi sono modi esoterici di approfondire la contemplazione naturale inerenti ai mahasiddha.
Attraverso l’unione con la beatitudine che sorge nel corpo, il bhava si approfondisce. Attraverso l’unione del bhava con la contemplazione dei cinque elementi, si ottiene la padronanza sugli elementi.
Attraverso la meditazione sulla luce e sul suono interiori, secondo l’insegnamento e le istruzioni del Guru, il bhava si approfondisce.
Mantenere la visione pura
Se vuoi progredire nella generazione dell’orgoglio divino, allora dovresti evitare di generare qualsiasi senso di peccaminosità, impurità o dubbio su te stesso, escludendo questi sentimenti in ogni modo possibile anche a livello sottile. Cioè, nel profondo della nostra anima dobbiamo sempre meditare sulla nostra perfezione. Se generi un sentimento di impurità, peccaminosità o autodenigrazione, significa che entri in contraddizione con ciò che stai coltivando. Questo non significa che tu non possa analizzare criticamente te stesso in senso relativo: la tua mente, la tua energia, il corso della tua pratica e le qualità del tuo carattere. Ma nel profondo della tua anima non sostieni mai questo lato; cioè, nel profondo della tua anima conservi sempre il sentimento “Io sono l’Assoluto,” perché distingui tra il tuo lato assoluto e quello relativo.
Non generi mai dentro di te un senso di colpa, impurità o peccaminosità. Cerchi anche di non generare un sentimento di impurità e avversione verso alcun fenomeno nell’universo. Invece, cerchi di riconoscere la loro manifestazione come una manifestazione di bhava, di orgoglio divino. Eviti inoltre di generare una visione impura riguardo alla pratica, ai fratelli e alle sorelle nel Dharma, al maestro o ai santi, poiché questa è una caduta radicale.
Riguardo agli stati offuscati, agli ostacoli, ai desideri mondani e a tutto il resto, eviti di generare una visione impura. Questo non significa che tu la incoraggi. Niente del genere. Tuttavia, se sorgono ostacoli e stati impuri, non cadi nello sconforto, nella peccaminosità, nella confusione o nell’autoflagellazione. Mantieni comunque l’orgoglio divino e comprendi che alcune aree offuscate del tuo “io” sono nondimeno parti di questo orgoglio divino; semplicemente non le hai ancora raggiunte. Poiché in quel momento il tuo orgoglio divino viene mantenuto, puoi portarle sotto controllo e purificarle.
Vale a dire, in qualsiasi situazione mantieni stabilità nel sostenere l’orgoglio divino. Per esempio, possono sorgere in te alcuni ostacoli, sofferenze o emozioni, ma non cadi in confusione a causa loro; invece, li unisci al principio dell’orgoglio divino, pensando: “Tutto ciò che sorge giova alla mia pratica.” Tali prove aiutano davvero ad approfondire la tua pratica.
