Il cammino del re Alarka: dall'attaccamento alla liberazione

Commento al testo «La storia dell’illuminazione del re Alarka»

Questa è la storia dell’illuminazione del re Alarka, legata a Dattatreya.

«Si dice che persino colui che vive avviluppato dai desideri un giorno diventi libero dai desideri. Esistono molti esempi simili nella storia del Signore Dattatreya. Quanto detto significa che il Sadguru è un oceano di compassione. I modi e i mezzi che il Sadguru impiega per trasformare i suoi discepoli superano l’immaginazione umana. E nel caso di Alarka, la grazia del Sadguru agì in modo strano. Nel frattempo, il secondo figlio di Madalasa, Subahu, un giorno, durante il suo peregrinare, tornò al luogo della propria nascita».

C’erano due figli: Alarka e Subahu. Subahu divenne un asceta, mentre il secondo figlio governava il regno e godeva di tutte le delizie della vita regale grazie alla benedizione di Dattatreya. La madre gli regalò un anello, ma gli disse di aprire quell’anello nelle situazioni più disperate, e fino ad allora di non toccarlo.

Il ritorno di Subahu e l’inizio del conflitto

«Egli seppe che il suo fratello minore Alarka ora governava il paese. Allora provò un’insolita agitazione e rifletté a lungo su questo in solitudine. Deciso che cosa fare, andò a Kashi. Sebbene avesse praticato a lungo il distacco, alcune qualità del re rimanevano ancora in lui. Lungo la strada acquistò alcuni bei vestiti e ornamenti. Quando raggiunse il palazzo del re di Kashi, non tolse i suoi segni distintivi. Il sovrano di Kashi era noto per il suo governo giusto e per la sua benevolenza, e serviva sempre con devozione il Signore Vishveshvara. Era un periodo di inimicizia tra Alarka e il sovrano di Kashi, ma entrambi, tuttavia, convivevano senza guerra. Seguendo il dharma degli kshatriya, il re di Kashi accolse Subahu, ma, avendo saputo che il suo ospite era il fratello di Alarka, si trovò davanti a una scelta. Subahu raccontò la sua storia: «Alarka è mio fratello minore. È vero che ho lasciato la mia casa per vivere da asceta. Ma quando sono tornato, non solo non mi ha riconosciuto e non mi ha offerto la mia parte del regno, ma al contrario, trascurando il dharma, mi ha trattato come un mendicante». Il re di Kashi chiese: «Perché pensi male di tuo fratello? Forse davvero non ti ha riconosciuto». Ma Subahu gli rispose: «O re, io so come lavora il servizio segreto nel nostro regno. Non credo che mio fratello non mi abbia riconosciuto. L’attaccamento al regno lo ha accecato».

Subahu divenne un asceta, tuttavia si indignò per il fatto di essere stato trattato in modo sconveniente, e continuava a pensare al regno. Cominciò a rimproverare il fratello dicendo che l’attaccamento al regno lo aveva accecato. Ma in realtà era lui stesso ad essere accecato: pur essendo un asceta, non riusciva a togliersi tutto questo dalla testa.

Questo accade spesso ai praticanti. Pur essendo monaci, non riescono in alcun modo a togliersi dalla testa tutto ciò che hanno lasciato. Allora pensano che qualcosa abbia accecato quella persona, o che qualcos’altro abbia accecato un’altra persona; tuttavia, se qualcuno accecava qualcuno, era la propria visione karmica.

Perciò, quando diventiamo monaci, dovremo ancora confermare molte volte la nostra scelta. Di nuovo e di nuovo sarete talvolta posti davanti a una scelta anche in modo duro; di nuovo e di nuovo dovrete scegliere, confermando la vostra scelta, poiché vedrete che quella scelta che avete fatto una volta è una scelta che supera ogni comprensione, anche se all’inizio l’avete compiuta in modo semicosciente.

Escalation del conflitto e assedio

«Vi chiedo asilo, potete agire come desiderate. Il re, dopo essersi consultato con i suoi consiglieri, inviò un messaggero ad Alarka con il seguente messaggio: «Signore, vostro fratello, dopo aver peregrinato per il vostro paese, si trova qui da qualche tempo come mio ospite. In sua assenza avete governato il regno come suo rappresentante. Ora, poiché egli è tornato, è giusto che veniate qui e lo invitiate a prendere possesso dello Stato».

Alarka rimase sorpreso e pensò: «Sembra che il re di Kashi ci abbia messo lo zampino. Dà l’impressione di essere una persona retta, tuttavia dentro di lui si nasconde il vizio». Inviò una risposta: «Re di Kashi, che il mio fratello maggiore venga e me lo chieda direttamente. Dopotutto, questa è una questione di famiglia. Se volete mostrare la vostra potenza, noi siamo pronti».

Il sovrano di Kashi chiamò Subahu e disse: «Sembra che Alarka fraintenda il mio coinvolgimento e pensi che io sia interessato al suo regno. In realtà anche la gente la pensa così. Ciò che dice è la pura verità. Vi manderò con i dovuti onori e una scorta; vedremo che cosa accadrà poi».

Subahu disse: «Che cosa c’è da vedere qui? Egli mi ucciderà e vi manderà i corpi senza vita dei vostri soldati. Poi non potrete evitare la guerra. Quando in questo mondo ci sono persone che ucciderebbero persino i propri genitori per un regno, può anche accadere che qualcuno uccida il proprio fratello. Sono venuto da voi credendo che siate un sovrano potente e un seguace della verità e del dharma, e per questa ragione ho cercato rifugio. Nel caso in cui egli non mi uccida, posso forse chiedergli di restituirmi ciò che mi appartiene? Questo mi umilierebbe, e non posso sopportare l’idea. Se mi aiuterete, potrò conquistare il regno con la forza. Altrimenti me ne andrò di nuovo a vagare».

Di nuovo il sovrano di Kashi si trovò di fronte a una scelta; inoltre, ciò che aveva detto Subahu era comprensibile dal punto di vista mondano. La guerra ora sembrava inevitabile. Con molte persuasioni e con l’aiuto di altri mezzi, egli conquistò il sostegno di molti principi che si trovavano sotto il dominio di Alarka. Alarka cercò in molti modi di fermare tutto questo e di prevenire la guerra, ma il destino non gli fu favorevole: il re di Kashi assediò la capitale con il suo esercito.

Durante le battaglie, Alarka perse una parte enorme del suo esercito. Il tesoro era vuoto e non c’erano mezzi per una guerra prolungata. Egli tenne chiuse le porte della città e combatté per un intero anno. Gli assalitori ricevevano regolarmente provviste da altri luoghi. La città, invece, soffriva per la mancanza di cibo e di cereali; regnava la carestia, e i sudditi erano sull’orlo della rivolta. A quel punto la sua sconfitta era vicina. In tutti gli anni del suo regno non si era mai verificata una situazione simile. La fame uccideva la sua gente, e presto anch’egli avrebbe potuto esserne distrutto. Colmo di disperazione, sentiva che avrebbe preferito essere ucciso in battaglia piuttosto che trovarsi in questa situazione senza via d’uscita.

Il messaggio della madre e le basi del sentiero spirituale

All’improvviso ricordò l’anello benedetto da sua madre. Subito compì le abluzioni e, dopo una cerimonia con i bramini, rimosse la lamina d’oro dell’anello, dove apparvero queste parole:

«Rinuncia all’attaccamento, abbandonalo. Se non hai la forza di abbandonarlo, cerca costantemente la compagnia dei saggi. La compagnia del saggio è la medicina per tutte le malattie e per tutti gli attaccamenti. Lascia il desiderio, abbandonalo. Se è impossibile rinunciare al desiderio, che ne rimanga uno solo: il desiderio della liberazione. Il desiderio della liberazione è la migliore medicina contro tutti i desideri».

La radice di tutti gli insegnamenti è: rinuncia agli attaccamenti. Si dice: «Rinuncia, rinuncia, lascia andare ciò che non ti appartiene, lascialo andare». Siamo simili a una persona che si aggrappa convulsamente al corpo, alla mente e all’ego. Questo aggrapparsi spasmodico è sorto a causa della tendenza prolungata a considerarsi mente e corpo.

I santi dicono: «Puoi spalancare la tua mente proprio ora. Puoi librarti, essere illimitato nello spazio della libertà. Smetti di aggrapparti convulsamente a ciò che non sei». La rinuncia non significa un atteggiamento negativo verso qualcosa; piuttosto, significa lasciare, svuotare. Quando ci aggrappiamo convulsamente ai nostri cinque skandha, alla mente, al corpo, alla volontà, all’ego, allora dentro di noi non c’è spazio vuoto; perciò lo stato che sorge come risultato del lasciare tutto così com’è non può essere riconosciuto da noi come nostro. Quando lasciamo andare questo aggrapparci, la realtà stessa si presenta davanti a noi nel suo aspetto originario.

Qualcuno potrebbe pensare: «Dunque bisogna abbandonare tutto, negare tutto, rinunciare a questo e a quello». È così, tuttavia bisogna comprendere come abbandonare e rinunciare correttamente. Questo non significa generare negatività nei confronti del corpo o dei pensieri. Significa piuttosto, liberandosi dall’aggrapparsi a tutto, trovare in sé la capacità di lasciare tutto così com’è, essere vuoti e dimorare nella contemplazione, essendo così vuoti.

L’esempio di Swami Dayananda Saraswati

In India vi fu il celebre Swami Dayananda Saraswati, fondatore della società induista Arya Samaj. Egli ricevette una certa realizzazione dal suo Guru. Poi andava di villaggio in villaggio, spiegando ai bramini che, poiché l’Assoluto non ha forma né qualità, bisognava abbandonare tutti i mantra, i rituali, le pratiche legate alla forma, le immagini delle divinità: tutto questo offusca la vera essenza del Brahman, bisogna rinunciarvi, poiché tutto ciò è idolatria, propria delle persone con una comprensione inferiore.

Un vero brahmano o yogin deve imparare a percepire il nirguna Brahman (l’Assoluto privo di qualità), mentre i brahmani, recitando mantra o compiendo vari rituali, non fanno che velare la vera essenza del Brahman non duale. Era un logico molto forte; nessuno poteva resistere ai suoi argomenti e alla sua enorme energia. Quando arrivava in un villaggio, tutti fuggivano terrorizzati. Dicevano: «Sta arrivando Swami Dayananda con i discepoli, nessuno dei brahmani può sconfiggerlo. Se non li sconfiggeranno, ha detto che distruggeranno tutte le statue e tireranno fuori dal tempio tutte le immagini murti», poiché egli insegna che bisogna distaccarsi dall’attaccamento a qualsiasi forma e a qualsiasi nome per comprendere il nirguna Brahman. Anche tutti i brahmani fuggivano terrorizzati quando Dayananda passava da un villaggio all’altro, spiegando il principio del Brahman non duale.

Dattatreya ha queste parole:

«O Brahman, adorandoTi, Ti consideravo separato da me, e perciò offuscavo la Tua vera essenza. Parlando delle Tue qualità, Ti attribuivo una forma nella mia mente, offuscando la Tua vera essenza».

L’approccio di Swami Dayananda Saraswati era negativo, o un approccio di nichilismo, di rigetto. Lo portò avanti finché non incontrò il siddha Lahiri Mahasaya, che gli spiegò una comprensione più elevata. Gli disse: «Non si tratta di respingere. È soltanto un lato. Impara a non accettare né respingere, ma semplicemente lascia che sia, senza valutazioni e ragionamenti. Non attribuire importanza alle cose, e allora esse cesseranno di esistere per te nel modo di prima».

Allo stesso modo, noi non generiamo né attaccamento alla realtà né negativismo nei suoi confronti; generiamo la corretta capacità di contemplazione. Tuttavia questa corretta capacità di contemplazione può esistere solo quando saremo in grado di lasciare andare e smettere di aggrapparci a qualsiasi cosa dentro di noi o all’esterno, ed essere così flessibili da accettare qualsiasi corso dello sviluppo della situazione, rimanere nella consapevolezza e non cadere nella confusione.

L’incontro con Dattatreya

«Queste parole non erano soltanto un messaggio, erano colme di forza. Mentre leggeva il messaggio ancora e ancora, la sua mente subì uno strano cambiamento. Più rifletteva sul significato di ciò che era scritto sull’anello, più gioia provava. Alla fine tutti gli altri pensieri scomparvero, fondendosi in un unico pensiero saldo. Ora era convinto che la vera realizzazione fosse raggiungibile solo attraverso il desiderio di liberazione e che ciò potesse essere conseguito solo in compagnia di un saggio. Ma chi era questo mahatma? Alarka rifletteva sulle parole di sua madre. Ella diceva spesso che il Signore Dattatreya, che dimora sui colli Sahyadri, è una grande anima e lo stesso Vasudeva. Dopo che sua madre se ne fu andata nella foresta, egli non pensò più a lui. Ora, dopo tutti questi anni, lo ricordò di nuovo, e il suo volto si illuminò, mentre il cuore gli divenne leggero. La sua mente, che per natura era salda, si rivolse al Signore Dattatreya. Immediatamente uscì attraverso il tunnel segreto della fortezza e raggiunse i colli Sahyadri. Quando entrò nell’ashram, il Signore Datta era seduto, in attesa di Alarka, completamente solo, e pensava: «Egli è il figlio di Madalasa e non ha bisogno di verifiche. Non è necessario sottoporlo a ulteriori prove. Ha assorbito il nettare della saggezza dalla sua grande e casta madre, ed egli stesso è casto». In grande angoscia Alarka si prostrò ai sacri piedi del Signore Dattatreya e disse: «Signore, cerco rifugio in Te; ti prego, dissipa la mia sofferenza e concedimi la Tua grazia».

Il Signore rimase in silenzio. Colmo di dolore, Alarka si teneva ai piedi del Signore e piangeva amaramente, supplicando ancora e ancora la sua grazia. Il Signore sorrise con compassione e disse: «Alzati, mio caro Alarka, alzati, distruggerò la tua sofferenza proprio ora!» Alarka si alzò con le mani giunte e guardò il Signore, il cui sguardo sembrava dirgli qualcosa. «Alarka, dimmi, perché questa sofferenza appare in te? A chi appartiene questa sofferenza? Domandalo a te stesso. Rifletti bene e dimmelo».

Autoindagine e illuminazione di Alarka

Le parole del Signore lo commossero profondamente e lo spinsero a chiudere gli occhi.

«Sì, chi sono io? Chi è che parla? Io, il corpo? Come può la materia inanimata dire “io”? Che cosa rimane allora? Esistono cinque elementi che compongono il corpo. Sono loro a dire “io”? No. Io non sono né terra, né spazio, né fuoco, né acqua, né aria; inoltre non posso essere il prana, la forza vitale; non sono nessuno di essi, né la loro combinazione. Ma per qualche motivo fino a questo momento ho pensato così. Credevo di essere ciò che non sono. Ecco perché la gioia e il dolore, che in realtà non sono miei, sorgono in me. Che cos’è questo corpo? È composto dai cinque elementi; cresce quando gli viene dato cibo, altrimenti si disgrega; a volte gioisce, a volte si rattrista. Che cosa perdo o acquisisco attraverso questi elementi? Esistendo distinto da essi, non sono forse il testimone impassibile dei cambiamenti che avvengono in questo corpo? Io non cresco, non declino, non muoio, non nasco. Non esiste il bene né il male. Non esiste “mio”. In me non vi è né ascesa né caduta, né attaccamento; non esiste movimento, poiché sono eterno. Allora, dov’è il dolore? Io non sono affatto questo corpo grossolano. Sono consapevole dell’arrivo e dello sviluppo del corpo sottile, che contiene diciassette princìpi: cinque organi di percezione, cinque organi d’azione, cinque energie vitali, la mente e l’ego. Dov’è dunque il mio dolore? Se si osserva attentamente, la gioia e il dolore si trovano soltanto nella mente. Dunque appartengono alla mente; allora chi sono io? Io non sono la mente, non sono l’intelletto, e non sono nemmeno l’ego. Se è così, dov’è il dolore in me? Io sono diverso e separato da tutto questo. Quando non sono nulla di tutto ciò, come possono moglie e figli essere miei? Allora non sono miei. L’esercito e i tesori non sono miei. Quale legame può allora esserci tra loro e me? Non ho luogo, non ho casa, non ho ricchezza, non ho perdita, non ho dolore, non ho amico e non ho nemico. Esisto solo, io e soltanto io. Sono simile allo spazio che riempie un vaso, o allo spazio che riempie varie forme, come Alarka, sovrano di Kashi, come Subahu, come un cavallo, come un maiale, come un cane, la terra, l’acqua e come milioni di altri esseri e oggetti nell’Universo. Sono stato nell’illusione per tutti questi giorni; non esiste nulla che assomigli al dolore».

Tali pensieri scorrevano nella sua mente come il Gange. Tutti i testi sacri studiati e le discussioni ascoltate si composero ora nella sua mente. Giunto a tale conclusione, la sua mente divenne allora salda e calma. Alarka aprì gli occhi, si inchinò ai sacri piedi del Signore e disse:

«Mio Signore, accecato dal mio ego, non vedevo la verità e perciò stavo annegando nel mare del dolore. Per tua grazia è iniziata la riflessione. Ora ho compreso che questo dolore non mi è mai appartenuto. Quando il gatto morse il collo della mia amata gallina, mi sentii infelice, mentre quando il gatto staccò con un morso la testa di un topo, non provai nulla; ora comprendo che a rendermi infelice era il mio attaccamento, che provocava dolore. Quando non c’è attaccamento, non c’è dolore. Ora comprendo chiaramente che il dolore esiste grazie al senso di proprietà. Dove non c’è proprietà, non può esserci dolore. Quando raggiungerò uno stato superiore a questo, là non ci saranno né dolore né felicità».

L’insegnamento sulla proprietà sottile

La proprietà di natura sottile è l’“io”, l’attaccamento all’esperienza personale, ai poteri mistici, alle esperienze meravigliose legate alla beatitudine o alla chiarezza. In generale, rinunciare esteriormente al materiale è facile, ognuno di voi lo comprende. Tuttavia, dentro di noi, quando meditiamo, si scopre molta proprietà sottile: concetti, idee, ego, volontà, esperienza personale. L’ultima proprietà su cui il nostro falso “io” avanza pretese è il vuoto, i quattro stati senza forma.

Quando rinunciamo a ogni proprietà, compresa quella interiore, sopraggiunge uno stato autentico e completo di non-attaccamento. Il vero stato di realizzazione è uno stato di non-possesso o di non-proprietà; non può essere sottratto. Se esiste una realizzazione che può essere creata, ciò significa che è temporanea, transitoria, e quindi può anche scomparire. Perciò l’attaccamento ai frutti di una tale realizzazione è qualcosa di temporaneo, e quando esso scompare, sorgono di nuovo le sofferenze.

Lo yoga della non-meditazione e la vera realizzazione

Se la vostra meditazione è condizionata da determinate condizioni, dallo stato del prana, questa meditazione deriva dalle condizioni; dunque è temporanea, e quando le condizioni scompariranno, quando lo stato del prana si abbasserà, quando le condizioni si disgregheranno, anche il vostro stato meditativo scomparirà. Per questo diciamo che il cammino della contemplazione è lo yoga della non-meditazione. Lo yoga della non-meditazione significa dimorare nella presenza contemplativa più sottile, che non dipende dalle regole formali della pratica meditativa. Allora, all’improvviso, vediamo che non possediamo nulla, che non abbiamo nulla da proteggere, e che la nostra meditazione dura ininterrottamente.

«Ascoltando queste parole di Alarka, il Signore Dattatreya gli sorrise e disse: «Alarka, hai compreso la verità: che “mio” significa dolore, mentre “non mio” significa felicità. Hai visto attraverso maya e l’hai distrutta. Alarka, vedi quanto è strano questo albero del samsara. Qui il cuore è il campo, l’ignoranza è la radice, l’ego è il giovane alberello che cresce su di essa. Poi l’attaccamento cresce come un albero. La casa e i possedimenti sono i grandi rami. La moglie, i figli e la ricchezza sono le sue foglie. Il merito e il difetto sono i fiori, la gioia e il dolore sono i frutti. L’ignoranza è il giardiniere. Così l’albero cresce tanto grande che alla fine diventa un ostacolo sul cammino della liberazione. La falsa conoscenza è la sua ombra, che nasconde la realtà. L’ignorante ne viene ingannato, vaga nel campo dei sensi e cerca la sua ombra, ritenendo che sia piacevole. Come può una persona simile raggiungere mai la vera felicità? Alarka, sai che cosa devono fare gli aspiranti che cercano la beatitudine permanente? Prenderanno l’ascia della conoscenza e l’affileranno sulla pietra chiamata nobile compagnia. Poi taglieranno l’albero dell’attaccamento alla radice stessa. Solo allora sarà visibile il sentiero che conduce alla meta ultima, ed essi potranno raggiungere il boschetto quieto e pacifico chiamato Brahman. Là otterranno la beatitudine eterna, dalla quale non vi è ritorno. O re, hai visto che tu non sei questo corpo grossolano, non sei l’“io”. Allo stesso modo, né tu né io siamo il corpo sottile. Poi hai compreso intuitivamente il testimone interiore nel corpo, che è l’Atman, dimorante nel corpo come un pesce nell’acqua. Hai compreso tutto questo?»

Alarka disse con umiltà: «Mio Signore, grazie alla tua grazia sono in grado di ricevere conoscenza e discernimento. Ma poiché la mia mente è ancora oscurata dai desideri, la conoscenza acquisita non è ancora saldamente radicata in me. Non posso realizzare lo stato di unità con il supremo Brahman privo di attributi. Per raggiungerlo, le limitazioni causate dalla natura devono essere rimosse, e io non so come farlo. Ti prego, insegnami i mezzi che impediscono le rinascite e conducono al Brahman senza attributi».

Alarka ricevette l’introduzione diretta da Dattatreya grazie alle spiegazioni dello jnana-yoga. Tuttavia, dopo l’introduzione diretta e l’eliminazione degli errori, segue il nididhyasana: il mantenimento continuo. Ma Alarka disse: «Anche se ho ricevuto questa spiegazione e l’introduzione diretta, tuttavia non riesco a mantenerla ininterrottamente, poiché in me ci sono troppe karma oscuranti. Ho bisogno di un metodo che mi aiuti a liberarmi di questi karma oscuranti».

L’insegnamento sulla distrazione e sul discernimento

«Dopo aver ascoltato ciò, il Signore Dattatreya spiegò: «Alarka, hai compreso la natura e il suo governatore, Prakriti e Purusha. La natura è unita al supremo Brahman. Questo è chiamato liberazione. La limitazione creata dall’ignoranza può essere superata padroneggiando un discernimento stabile. Ora ascolta come il non-discernimento crea la limitazione. Attraverso il non-discernimento cresce il senso di possesso, e dal senso di possesso nasce l’attaccamento; dall’attaccamento viene il dolore».

Qui il termine «non-discernimento» è meglio tradurlo come «distrazione». La seconda fase, quando, dopo aver ricevuto l’introduzione diretta, il maestro gli spiega come non distrarsi, oppure elimina i suoi dubbi (manana). Dattatreya dice che tutte le disgrazie derivano dalla distrazione, dal non-discernimento. Anche se hai compreso la verità della contemplazione al di là della dualità, quando ti distrai la tua forza discriminante si perde di nuovo, e quando non hai la forza discriminante, confondi il tuo vero “Io” ora con la volontà, ora con la mente, ora con il corpo. Gli attaccamenti sorgono di nuovo, e da questo derivano tutte le disgrazie. Non ha senso cercare la causa di queste disgrazie. Il maestro dice: «Semplicemente hai perso di nuovo il discernimento. Ti sei distratto, e la tua chiarezza discriminante è diminuita; hai ricominciato a considerarti corpo o mente».

Spesso, quando i monaci vengono con qualche problema, parlo del primissimo problema: «Il primissimo problema è che ti sei semplicemente distratto. Perché se tu fossi stato attento dal momento in cui hai ricevuto l’introduzione diretta, non avresti domande. Forse avresti domande sulle sottigliezze del metodo, ma riguardo ai problemi non avresti più alcuna domanda. Ti sei semplicemente distratto, devi ricordare e tornare indietro, ricominciare a distinguere il sottile dal grossolano».

La via della liberazione attraverso l’abbandono dell’attaccamento

«Di conseguenza, l’attaccamento deve essere abbandonato per primo. Colui che ha rinunciato all’attaccamento raggiunge la perfezione nello yoga. Attraverso la perfezione nello yoga, la mente instabile e oscillante, di cui ti sei appena lamentato, sarà automaticamente placata, e allora potrà essere raggiunta la liberazione. Quando l’attaccamento è abbandonato, anche il senso di possesso se ne va e cresce il distacco. Attraverso il conseguimento del distacco, il cercatore sarà in grado di comprendere la maya degli oggetti dei sensi. Quanto più il cercatore vede i loro difetti e pericoli, tanto più perde interesse per essi, e il loro fascino svanisce. Per lo yogi che possiede questa saggezza, il luogo in cui si trova, la sua casa e qualsiasi cibo lo soddisferanno. Un tale uomo saggio conoscerà attraverso l’esperienza della vita il proprio prarabdha karma, compiendo azioni senza desideri. Tale è la via per raggiungere la libertà dalle nascite».

All’inizio lo yogin riceve la trasmissione suprema o l’introduzione diretta alla non-dualità e può essere molto incoraggiato dal fatto che la Verità più trascendente e suprema si sia aperta davanti a lui. Dopo qualche tempo, improvvisamente comincia a chiarirsi la sua propria condizione: sebbene la Verità suprema sia stata da lui udita e trasmessa, e sembri essere stata compresa, i suoi propri karma non gli permettono di rimanere in questa verità, essa gli sfugge costantemente. Dovrà compiere enormi sforzi per abituarsi a praticare la contemplazione e a non lasciarla sfuggire. Allora un tale yogin acquisisce una certa umiltà nei confronti di se stesso. Poi comprende di aver bisogno di un metodo che lo aiuti a liberare rapidamente tutti i suoi karma accumulati nella mente e nel corpo, per realizzare pienamente questa Verità suprema trasmessa. Infine, avendo imparato a contemplare ininterrottamente e a usare i metodi, lo yogin si stabilisce nella non-dualità trascendente, quando le distrazioni sono ormai piccole, quasi tutti gli ostacoli sono eliminati, c’è chiarezza. Allora comprende il proprio prarabdha, analizza profondamente quali tendenze sono nascoste nella sua mente, come si manifestano in questa vita, e impara a integrarle con lo stato naturale.

L’insegnamento sullo yoga e sul pranayama

«O re, ascolta l’insegnamento dello yoga, che dona una jnana stabile. Lo yoga è la conquista della mente e dei sensi. Non è un compito semplice, e devi lavorare con perseveranza. Tuttavia esiste una via più facile: il pranayama. Il pranayama deve essere praticato sotto la guida di un mentore. Attraverso una determinata pratica dello yoga si procede dal pranayama al pratyahara (controllo e dominio dei sensi), dal pratyahara alla dharana (concentrazione) e dalla dharana alla dhyana (meditazione profonda). L’ultimo passo è dalla dhyana al samadhi (il supremo stato estatico)».

Il controllo e il dominio dei sensi significano che non potrete considerarvi yogi finché non avrete acquisito una volontà di ferro per dominare costantemente i vostri sensi. Sebbene si dica che esistano pranayama e metodi esoterici, a questo punto, prima che vi dedichiate profondamente al pranayama, i vostri sensi devono essere domati da una forte volontà. Se praticate kundalini-yoga, l’energia crescente rafforza di conseguenza le klesha o i desideri, poiché aumenta il carico sui canali e sulla mente. Se, attraverso una pratica ininterrotta di consapevolezza, abnegazione e servizio, avete imparato a dominarvi, non sorgerà alcun problema nella pratica del pranayama; allora, nella sezione del tantra, ciascuno di voi comincerà a entrare in samadhi. Questo può avvenire rapidamente e persino in modo collettivo, quando una persona, poi un’altra, una terza, dieci persone durante un ritiro raggiungono il samadhi della luce. Ma prima che ciò accada, i vostri propri attaccamenti e karma devono essere completamente vinti. In caso contrario, i falliti nel kundalini-yoga scendono e chiedono di accumulare nuovamente meriti.

Pazienza e costanza nella pratica

«I dettagli devono essere ottenuti solo dal mentore. Un tale praticante di yoga può ottenere poteri soprannaturali (siddhi), tuttavia, se cede al fascino di questi poteri, esce dal sentiero dello yoga. Di conseguenza, lo yogi deve essere molto prudente. La libertà da qualsiasi inquietudine deve essere una caratteristica naturale dello yogi. Se al suo corpo attuale viene arrecato qualche danno, egli deve rimanere calmo. Inoltre, non deve preoccuparsi di quando otterrà i siddhi. La pratica quotidiana porterà a grandi realizzazioni. È difficile per noi scorgere le minuscole formiche, e quanto è grande il loro formicaio. Allo stesso modo, uno sforzo costante e regolare porterà un risultato in proporzione diretta».

All’inizio, quando cominciamo a praticare, la pratica spirituale o il monastero ci sembrano un centro di addestramento per ranger. Pensiamo: «Adesso mi dedicherò certamente a una pratica di ventiquattro ore. Praticherò giorno e notte e raggiungerò rapidamente la liberazione». Oppure qualcosa di simile allo sport, quando ti sfinisci per molte ore al giorno, lavorando per il risultato. Tuttavia, tali concezioni sono ingenue, perché la pratica spirituale è qualcosa di molto più sottile. Ci sono alcuni processi che è impossibile forzare, come si fa nello sport o nell’addestramento nei centri dei marines. Nei centri dei marines, in un anno, da una persona possono fare un tagliagole. Nello sport, in tre anni una persona può ottenere grandi successi nelle arti marziali, per esempio nello stile karate kyokushinkai. Tuttavia, nella vita spirituale questo è impossibile, poiché i processi di trasformazione che avvengono dentro di voi sono molto più sottili. Si aprono molte karme di cui non sospettavate, e questo non si può fare molto rapidamente: servono tempo e pazienza.

Perciò a volte potete praticare la pazienza o il servizio, possono esservi assegnati compiti che non sono direttamente collegati alla pratica. In questo periodo vengono lavati via i vostri vari stati sottili dualistici, che vi impediscono di considerare qualsiasi cosa come pratica. Tutte le azioni nella vita di uno yogin sono pratica, solo percepite da lati diversi. Se qualcosa non è integrato nella comprensione della pratica ed è percepito non come pratica, ma come qualcosa di ordinario, tale visione contraddice il principio dell’apprendimento. Ciò significa che, da qualche parte, le vostre percezioni dualistiche non permettono di introdurre nella contemplazione tutte le vostre azioni.

«Supponiamo che vi sia una pianta, e che le persone ne strappino foglie e fiori. Tuttavia, la pianta continua a crescere. Allo stesso modo, se lo yogi lascia il corpo attuale, il suo yoga continuerà nel corpo successivo. È necessario proprio uno sforzo continuo e devoto. Guarda i pastori che portano sulla testa vasi di latte e di ricotta. Bilanciandosi con cautela, salgono sulla collina con cura e destrezza. Allo stesso modo, lo yogi deve praticare pranayama e dharana con costanza, regolarità e fede, e allora raggiungerà il progresso. Usando i propri sensi come servitori, raggiungerà il suo scopo».

Dattatreya insegnò ad Alarka molti segreti dello yoga e lo guardò con compassione, chiedendo: «Figlio mio, la tua tristezza è scomparsa, e la tua mente è salda ora?»

Alarka si inchinò al Signore e lo lodò devotamente: «Oh, Signore, l’assedio da parte dei nemici, la perdita dell’esercito e persino il pericolo per la mia stessa vita — tutto questo, come ora comprendo, è stato, in fin dei conti, un bene per me. Il darshan ai tuoi sacri piedi e la percezione dei tuoi sacri insegnamenti sarebbero stati impossibili senza l’accumulo di qualità in molte nascite. Sono davvero benedetto: per la tua grazia, paura e tristezza sono state distrutte, e il loro ritorno è impossibile. Senza dubbio, il più infimo degli uomini si trasformerà nel più grande per la tua grazia. Sono grato al re di Kashi e a Subahu, che mi hanno spinto a venire da te. Signore, per la tua grazia la mia ignoranza è stata bruciata, e la liana dello yoga ha dato germogli. Signore, la vita del capofamiglia è una giungla impenetrabile di sofferenza. Ti prego, permettimi di respingere il mondo».

Il Signore rispose con un sorriso misericordioso: «Figlio mio, puoi agire così, questo ti renderà virtuoso».

Quando Alarka udì queste parole, la sua gioia non conobbe limiti, e con gioia lodò il Signore. Con il permesso del Signore, Alarka tornò per affrontare faccia a faccia le forze nemiche nella sua fortezza».

A quel punto il re di Kashi aveva radunato grandi truppe, sperando di combattere contro Alarka.

La realizzazione dell’amicizia

Il re di Kashi voleva inviare un messaggio proponendo ad Alarka di arrendersi, ma Alarka non si riusciva a trovare. Essendo un uomo giusto, il re di Kashi non voleva attaccare il forte e distruggerlo in assenza del re. Ora era sorpreso nel vedere all’improvviso Alarka in piedi davanti a lui. Dopo essersi inchinato al fratello maggiore Subahu, sorrise al re di Kashi e disse: «Re di Kashi, prendi il mio regno e governalo, oppure consegnalo a mio fratello; puoi fare come ti piace». Il re di Kashi non poteva crederci e disse: «Non conosci forse le regole di condotta proprie della classe degli kshatriya? Ammetto che la tua sconfitta era certa, ma come puoi, per paura della tua vita...». Senza lasciargli terminare la frase, Alarka scoppiò a ridere: «O re, fino a ieri sarei stato d’accordo con te; oggi la mia mente è completamente mutata grazie alla grazia del Sadguru Dattatreya. Mentre voi attaccavate qui il forte, io cercavo conforto presso il Signore Dattatreya, che ha acceso la luce della conoscenza nel mio cuore. In questa luce, l’intero universo degli oggetti animati e inanimati appare come Sat-Chit-Ananda e il Brahman supremo, uno senza secondo. Dunque, chi è ora il mio amico e chi il mio nemico? Inoltre ho rinunciato a tutti i doveri e, soggiogando i sensi, intraprenderò il passaggio nell’impero del Brahman supremo. Questa sarà la più grande vittoria della mia vita. Mio fratello e tu avete creato un’occasione favorevole per questo, perciò siete i miei benefattori, non i miei nemici. O valoroso re, se desideri ancora combattere, va’ e trova un altro nemico. Puoi prendere il mio regno».

Secondo il codice d’onore degli kshatriya, non si può rifiutare così la battaglia. Questo è un disonore per uno kshatriya e una squalifica all’interno della propria casta. Alarka, avendo ricevuto il darshan, dice: «Tutti questi giochi ormai non sono per me. Chi è legato al soggetto e all’oggetto, chi ha un velo sugli occhi, chi dimora nel sogno, può considerarsi uno kshatriya e combattere, o fare qualcos’altro. Io invece ottengo una grande vittoria entrando sul sentiero del Dharma».

Allo stesso modo, se in voi si manifestano aspetti asurici e sorge il desiderio di combattere con qualcuno tra le mura del monastero, dovete dire a voi stessi: «Tutti questi giochi ormai non sono per me». Chi ha un velo sugli occhi, chi dimora nel sogno, combatta pure per il potere, per la posizione, per quale posto per la notte sia migliore o quali pantofole siano più comode. Se l’ego vuole combattere, troverà un pretesto; è semplicemente energia dall’interno che esce, mentre l’oggetto non è importante. Può essere l’Universo, un foglietto di carta o un tuket durante il ritiro, come nella storia dei due monaci che lasciarono tutto il mondo, ma trovarono un pretesto per combattere in un tuket. Dovete dire a voi stessi: «Tutti questi giochi ormai non sono per me. Chi dorme, combatta pure. Io invece conseguo una grande vittoria: è la vittoria su maya, sulla propria illusione».

Un tempo da noi i monaci amavano molto combattere. Nel novantasette, nel novantotto, avevano molte tentazioni diverse: automobili, computer, direzione di gruppi, servizio esterno. Ciascuno di loro si sentiva un piccolo zar, perciò sorgevano vari attriti tra gruppi, responsabili, detentori dei mezzi, potere. Tuttavia il Guru osservava tutto questo e semplicemente sorrideva, pensando: «Se volete giocare con questo, potete giocare». Quando poi passò del tempo, i monaci stessi cominciarono a ridere di tutto ciò. Quelli invece che volevano continuare a combattere non ressero, e maya li inghiottì di nuovo. Perché se vuoi combattere per qualche proprietà, esiste un grande campo d’azione per questo, e si chiama samsara.

Quando il re di Kashi ascoltò le parole di Alarka, dubitò che Alarka fosse in buona salute mentale. Nel frattempo Subahu, che sedeva di lato, si alzò, si avvicinò al fratello minore e, abbracciandolo, disse: «Fratello mio, hai scelto il sentiero del Dharma; sono molto felice per te». Poi si voltò verso il re di Kashi, si inchinò a lui e disse.

Dal punto di vista del mondo degli uomini, la religione è follia. Dal punto di vista dei santi, l’attaccamento degli uomini è follia. La domanda è: quale follia scegliete?

«Amico mio, hai compiuto il mio lavoro per me. Con il tuo aiuto, lo scopo per cui ho trovato rifugio presso di te è stato raggiunto. Ora ti lascio». Il re di Kashi ora sentì che anche Subahu era impazzito. Qual era la ragione di un comportamento così illogico dei due fratelli? Il fratello minore riconosce volontariamente la sconfitta, e il maggiore si prepara ad andarsene, lasciando tutto a lui, dopo essersi congratulato con il fratello minore. Il re di Kashi era confuso. Prendendo Subahu per mano, disse: «Amico mio, che significa tutto questo? Hai detto che tuo fratello minore non desidera consegnarti il regno e che tu dovevi prenderglielo con la forza. Dopo aver raggiunto questo, dici che il tuo lavoro è compiuto e decidi di andartene».

«Signore, non sono forse un asceta errante? Vi dirò perché sono venuto e come la mia opera è stata compiuta. Sapete, nostra madre, Madalasa, è la stessa yoga-mata. Quando noi quattro fratelli fummo da lei generati, ella nutrì i primi tre di noi con il suo latte materno, mescolato al nettare della saggezza. Perciò, quando diventammo giovani, tre di noi rinunciarono agli affari mondani e alla via del regno, e ottennero la beatitudine divina. Quando nacque il più giovane, mia madre, vincolata dalle disposizioni del marito, istruì e guidò Alarka negli affari del mondo e nel governo dello Stato; perciò per lui fu impossibile scegliere la ricerca spirituale, ed egli si assunse la responsabilità degli affari mondani. Durante i miei vagabondaggi volontari, per caso giunsi qui e, venuto a conoscenza della condizione di Alarka, mi sentii turbato. Essendo nato dal grembo di una grande anima come la yoga-mata Madalasa, che era l’incarnazione della saggezza, ed essendo stato nutrito da lei, egli era immerso nei piaceri dei sensi in compagnia delle donne. Vedendo ciò, il mio cuore provò disperazione. È come un viaggio compiuto insieme: se una disgrazia colpisce uno di noi, gli altri non possono restare del tutto imparziali guardandola. Se colui che mi è così vicino distrugge se stesso, è forse possibile permettergli con imparzialità di farlo senza intervenire? Perciò volevo riportarlo sulla retta via. Per diventare spiritualmente pronto, doveva prima diventare distaccato; per diventare distaccato, doveva essere sottoposto a una sofferenza infinita».

In realtà, tutto questo era una lila orchestrata da Dattatreya. Subahu non voleva il regno, non voleva abbandonare la vita di asceta e tornare a regnare, ma vedeva che suo fratello era molto attaccato al regno e reclamò la propria parte, provocando questo conflitto tra i regni; tuttavia tutto ciò era necessario solo per risvegliare Alarka. Subahu dice: «Doveva soffrire per rinunciare alle sue illusioni». A volte ci aggrappiamo così saldamente alle nostre illusioni che abbiamo bisogno di una certa dose di sofferenza per rendercene conto.

«Per sperimentare la sofferenza, doveva essere privato del potere, della forza fisica e della ricchezza. Con questa intenzione ho cercato il tuo aiuto. Ora il mio piano ha raggiunto il suo scopo. Mio fratello si è prostrato ai sacri piedi del Signore Dattatreya. La mia opera è finita. A te solo appartiene l’onore di una così felice svolta del destino. Governa questo regno, permettimi di andarmene».

Udendo queste parole di Subahu, il re di Kashi sentì un frastuono nella testa. Grazie al fatto di aver compiuto in precedenza molte azioni secondo il dharma, il suo intelletto era stato purificato. Questa svolta degli eventi risvegliò in lui buone inclinazioni. Rivolgendosi a Subahu, il re di Kashi disse: «Mio caro amico, non stai forse dando il meglio al tuo fratello minore e ciò che è inutile al tuo amico? È forse questa la regola dell’amicizia?»

Sì, all’improvviso il re di Kashi pensò: «Ecco di cosa si tratta! I migliori, i più saggi diventano asceti, yogin, mentre io resto lo sciocco, continuando qui a fare il re». Qualcosa accadde anche in lui, perché quando le persone cominciano a vedere con chiarezza, ciò si diffonde come un’epidemia, e molte persone cominciano anch’esse a comprendere la via del dharma.

«Avendo mostrato la via giusta a tuo fratello minore, perché spingi il tuo amico verso quella perniciosa? Anch’io soffro nella palude del samsara. Quali che siano i miei difetti, ora traggo beneficio dalla compagnia con te. Il satsang non sarà sprecato; ti prego, concedimi l’elemosina della conoscenza spirituale».

Insegnamenti sui quattro scopi della vita e sulla conoscenza di sé

Il cuore di Subahu era colmo di compassione.

«Signore, hai un’anima casta e mi hai aiutato proprio come mio fratello minore. I meriti di queste azioni ti eleveranno. Hai già raggiunto tre scopi nella vita: dharma, artha e kama, cioè giustizia, ricchezza e desiderio di realizzazione. Inoltre, hai adorato con fervore Vishveshvara. Per di più, sei benedetto dalla fortuna di essere il sovrano di Kashi; resta da conseguire solo il quarto scopo della vita, chiamato moksha. Te ne parlerò brevemente. Le azioni del dharma dipendono sempre da colui che le compie. Di conseguenza, è più importante chi compie, mentre l’esecuzione è secondaria. Egli deve rinunciare alle questioni non importanti e non eterne, e rivolgersi soltanto a ciò che è importante ed eterno. “Io” e “mio” devono essere abbandonati; deve essere trovato l’Atman alla loro base».

Rinunciare alle questioni non importanti e non eterne significa smettere di prestare attenzione al chiacchiericcio mentale che si muove costantemente nel flusso della mente e conficcare la propria mente nella contemplazione. A volte possiamo parlare anche di cose quotidiane, tuttavia ciò deve essere accompagnato dal continuo mantenimento dell’attenzione e della contemplazione. Se però questo non c’è, è meglio tacere. Il vero yogin si trova nella contemplazione indipendentemente da ciò di cui parla. Può parlare di cose sacre e dimorare nello stato naturale. Può parlare di cose ordinarie (di mucche, di prasada e così via), tuttavia continua comunque a dimorare nello stato naturale. È soltanto un gioco dell’intelletto sulla superficie dello stato naturale. E poiché nella mente non c’è alto e non c’è basso, egli può unire la presenza naturale al parlare quotidiano. L’unione di tutte le azioni con lo stato naturale è la radice della pratica. Tuttavia, finché tale unione non è avvenuta, nemmeno a livello della parola si dovrebbe distrarre la mente con un’attività mentale non necessaria.

«Se concentrerai tutta l’attenzione sull’Atman, allora raggiungerai il grado più alto nella vera conoscenza. Chi è il vero “Io”? Questo “Io” si trova fuori oppure si trova dentro? Rifletti tu stesso. Il non manifestato è la causa, e il manifestato è l’effetto, il risultato. Poi, chi è colui che chiama se stesso “io”? Tale riflessione e auto-osservazione devono continuare ininterrottamente finché non conoscerai la risposta, e allora tutto diventerà noto. O re, a causa dell’ignoranza gli uomini prendono il non-“io” per il vero “Io”. Quando realizzerai l’“io” come onnipervadente, allora anche tu diventerai l’“Io”. Poiché me lo hai chiesto, ti ho spiegato questa tradizione della conoscenza di sé. Se seguirai questa pratica, raggiungerai certamente la realizzazione. Ora permettimi di andare».

Il re di Kashi si recò nel suo sacro regno di Kashi, riflettendo sul consiglio che gli era stato dato ancora e ancora, finché esso non divenne la sua convinzione. Alarka ringraziò di cuore suo fratello e si preparò a diventare monaco. Subahu fu felice che Alarka avesse avuto la possibilità di ricevere la grazia del Signore Dattatreya e tornò di nuovo nella foresta.

Alarka-gita

Alarka affidò il governo del regno a suo figlio e, rinunciando a tutto, divenne un asceta mendicante. Più tardi, attraverso una rigorosa ascesi, raggiunse la perfezione nello yoga e raggiunse lo stato di nirvana. Dopo questo compimento nello yoga, un giorno, in sogno, gli giunse una visione dell’Universo. L’intero mondo apparve colmo di legami, come parentela, amicizia, inimicizia, desideri, ira e così via, e di dualità, come amore e dolore, e di ogni genere di disordini. Il mondo era immerso nella palude dell’ignoranza. Alarka ricordò i meravigliosi canti di sua madre, che ella gli cantava nell’infanzia. Cantò come lei e in tal modo espresse il suo stato di beatitudine. Queste strofe divennero in seguito note come “Alarka-gita”:

«Gioia, gioia, non c’è nulla,
solo gioia e gioia!
Tutto è soltanto gioia!
Un tempo ero simile a un cane,
ma per la grazia del Sadguru Datta
Ho reso stabile la mia mente vacillante.
Che cosa sono le gioie mondane
di fronte alla gioia dello yoga?
Desideri distrutti, oblio
di sé, l’“Io” è coscienza.
Grazie ai miei meriti passati,
mia madre mi diede un anello.
Mio fratello dapprima mi diede dolore,
il Signore Datta diede tutto.
Gioia, gioia, non c’è nulla, solo gioia!
Grazie alla compassione di Datta
mi sono fuso con il Brahman supremo.
Verità-conoscenza-beatitudine.
Tutto è soltanto gioia!»

Grazie alla benedizione del Sadguru Mahayoga Datta, Alarka si trovava in uno stato di beatitudine costante. Cantando tali canti, trascorse il resto della sua vita in accordo con la forza delle impressioni passate e, libero dai desideri, raggiunse la liberazione dopo la morte del corpo.

La storia di Alarka illustra come, in seguito al seme divino seminato dalla grande yogini Madalasa, Alarka alla fine ricevette la grazia del Sadguru Dattatreya.

Quando viene venerato con devozione, il Signore Dattatreya protegge i suoi devoti e i loro discendenti come la palpebra protegge l’occhio, e li innalza allo stato supremo.

È terminata la storia dell’illuminazione del re Alarka.