Commento al testo «Moksha Dharma», capitolo 272
Un bramino era molto povero. Osservava il dharma non tanto per la liberazione, quanto per osservarlo. Desiderando la ricchezza, un giorno decise di offrire alle divinità come sacrificio una pratica ascetica: una terrificante mortificazione della carne. Presa tale decisione, compiva il culto degli dèi, li venerava con devozione, ma non raggiunse mai la ricchezza.
Allora cominciò a riflettere: «Di certo gli dèi sono sommersi dalle richieste umane, non si riesce a farsi sentire da loro. Bisognerebbe trovare qualche dio misericordioso, che non sia ancora stato “assordato” dalle suppliche umane, e rivolgersi a lui per ottenere protezione». E trovò un servitore degli dèi: il sostenitore delle nuvole Kundadhara. Cioè non un grande dio, ma un loro servitore, pur sempre un essere divino.
Il bramino pensò: «Evidentemente è meno sommerso dalle richieste degli uomini e sarà possibile rivolgersi a lui».
Quando Kundadhara gli apparve in visione, nel bramino si risvegliò la devozione verso questo dio. Pensò: «Questo dio è così bello! Probabilmente, come risultato della sua venerazione, mi concederà un bene simile alla sua bellezza. Questo dio non è assediato dalle richieste di altre persone ed è vicino agli dèi più elevati. Di sicuro mi concederà rapidamente una grande ricchezza, se lo venererò».
Poi questo bramino compì rituali di invocazione e venerazione di Kundadhara usando incensi, ghirlande e varie offerte.
Poiché Kundadhara, il sostenitore delle nuvole, occupava una posizione più modesta, dopo qualche tempo fu soddisfatto di quelle offerte e pensò:
«Al massacratore di un bramino, al perfido, all’ubriacone, al ladro i santi hanno indicato la via dell’espiazione. Per chi invece è ingrato, non c’è espiazione. L’ingiustizia è considerata figlia del desiderio, l’ira figlio del mormorio, l’avidità figlia della bassezza, ma l’ingrato non ha neppure una tale progenie».
Ragionando così, questo dio decise di ringraziare il bramino per il fatto che lo aveva venerato con tanto zelo. Quando il bramino, giacendo sull’erba kusha, in samadhi entrò nel corpo sottile, grazie ai poteri magici di Kundadhara vide in sogno una varietà di esseri.
Poiché si era purificato con la pacificazione, la devozione e l’ascesi, riuscì in visione a vedere Manibhadra, assai venerato tra le divinità, una delle incarnazioni degli dèi supremi. Vide quella grande anima impartire ordini ad altri dèi. Qui gli dèi decidevano i destini degli uomini e distribuivano tra loro diversi regni. Per le buone azioni concedevano regni, mentre per le cattive azioni toglievano persino ciò che c’era.
Il radiosissimo Kundadhara, davanti agli occhi degli yaksha, atterrò con il suo potere magico proprio in quell’assemblea degli dèi.
Spinto dagli dèi, Manibhadra — il signore di quell’assemblea di divinità — chiese a Kundadhara, caduto a terra:
— Che cosa desideri?
Kundadhara disse:
— Voi, dèi, mi siete benevoli. Ecco dunque il mio devoto adoratore. Per lui chiedo una grande grazia: sia fatto qualcosa che favorisca la sua felicità.
Il signore degli dèi, Manibhadra, spinto dagli altri dèi, gli rivolse la parola:
— Alzati, che il bene sia con te! Tutto ciò che chiedi e che è necessario si compirà. Se il bramino, cantore dei Veda, desidera la ricchezza, noi gli concederemo questo dono. Poiché il tuo amico, il bramino, ha meritato tale protezione da parte tua e vuole la ricchezza, per decisione degli dèi gli dono proprio ora ricchezze incalcolabili.
Ma Kundadhara, dopo aver riflettuto, pensò che la felicità umana è instabile, vacillante. Decise di indirizzare il pensiero del bramino verso imprese spirituali, pensando che da quella benedizione che gli dèi avrebbero concesso egli avrebbe tratto poco beneficio.
E disse agli dèi:
— Non è la ricchezza che desidero per il bramino, o dispensatore di tesori. Voglio che al mio devoto sia concessa un’altra grazia. Non desidero per il mio adoratore né una terra piena di tesori, né un enorme deposito di gemme, ma che egli sia giusto, santo. Che viva del dharma, che la sua mente gioisca del dharma. Che il dharma diventi per lui la legge suprema: a questo dono pensavo.
Allora Manibhadra disse:
— Ma il frutto del dharma è sempre costituito anche da piaceri e godimenti. Perché non dovrebbe gustare questi frutti, essendo libero dalle sofferenze del corpo?
Ma Kundadhara continuò comunque a insistere, dicendo che la sua richiesta riguardava proprio soltanto la benedizione del dharma per il suo adoratore.
Manibhadra disse:
— Di te e di questo bramino sono soddisfatti tutti gli dèi. Che egli diventi un giusto e con il pensiero si dedichi al dharma.
Il custode delle nuvole, Kundadhara, rimase soddisfatto di tale promessa. Rese come si deve onore a quegli dèi e poi, avendo ricevuto una grazia così difficile da ottenere per altri, si rallegrò e lasciò quei cieli.
Il brahmano, dopo che Kundadhara ebbe ricevuto una tale promessa, vide all’improvviso accanto a sé vesti finissime, che erano state deposte vicino a lui durante la meditazione, ma non ne provò soddisfazione.
Pensò tra sé: «Se persino questo dio di rango non elevato, Kundadhara, dal quale ho meritato grazia, non tiene conto del mio merito, della mia ascesi, della mia pratica e non desidera concedermi le sue benedizioni, chi altri apprezzerà ciò che ho compiuto? Meglio che io vada nella foresta e scelga una vita secondo la legge del dharma».
Vide che accanto a lui erano state deposte sottili vesti divine, ma non comprese nemmeno a cosa servissero. La ricchezza non gli era giunta in seguito alle benedizioni ricevute, perciò ne fu profondamente deluso. Per la forza di tale disgusto verso la vanità, per la grazia degli dèi e grazie all’intercessione di Kundadhara, il brahmano si recò nella foresta e lì si dedicò a un grande tapas — una pratica spirituale intensa e potente.
Si nutriva degli avanzi delle offerte agli dèi, di radici e frutti. La sua mente si rafforzò moltissimo nella meditazione e nel samadhi. Dopo un certo tempo cominciò a mangiare soltanto foglie, abbandonando frutti e radici, e poi smise di mangiare persino le foglie, nutrendosi solo d’acqua. In seguito, per moltissimi anni, si nutrì soltanto d’aria, di prana, ma la sua forza vitale non diminuiva; era un miracolo.
Divenne molto diligente e devoto al dharma, compiendo la sua terribile ascesi. Allora egli stesso assunse un aspetto divino, il suo corpo cominciò a trasformarsi.
Quando trascorse molto tempo, pensò: «Se ora qualcuno mi soddisferà e mi propizierà, se gli prometterò ricchezza e gli darò la benedizione per la ricchezza, la mia parola si avvererà, la mia benedizione si materializzerà».
Rallegrandosi di tale pensiero, cominciò a impegnarsi ancora di più nella pratica ascetica. Raggiunta dopo qualche tempo una perfezione ancora maggiore, pensò: «Se qualcuno mi soddisferà e io sarò compiaciuto di lui, gli prometterò un regno o lo benedirò con un regno. E la mia parola non sarà vana: una tale persona diventerà immediatamente re».
Quando ebbe pensato così, davanti a lui apparve Kundadhara, attratto dalla forza della sua impresa spirituale e dall’antico legame karmico. Secondo la legge del dharma, il brahmano compì l’adorazione; era in estasi perché il suo protettore Kundadhara gli era apparso di nuovo.
Allora Kundadhara disse: «Ora possiedi la suprema visione divina, perciò guarda il cammino dei re dei mondi e dei rishi».
Quando il brahmano guardò usando la sua visione divina, vide migliaia di re che sprofondavano negli inferi.
Kundadhara disse: «Tu mi hai venerato con grande devozione, e io ho pensato: se tu cadessi nella sofferenza e nella sventura come questi raja, che cosa potrei fare per te? Quale grazia potrei concederti? Guarda, osserva più attentamente che cosa accade a un uomo che cerca la brama mondana. Infatti, soprattutto per tali persone, le porte del cielo sono chiuse».
Quando il brahmano osservò meglio, davanti a lui apparvero persone che in vita si erano abbandonate all’orgoglio, all’ira, alla sonnolenza, alla lentezza, alla negligenza, alla concupiscenza, all’avidità, alla paura. Tutte queste persone apparvero come dirette verso i mondi inferiori.
Kundadhara disse: «Guarda, tutte queste proprietà e qualità sbarrano la strada verso i mondi superiori. Gli dèi sono atterriti da tali persone, le evitano. Tali qualità creano ogni sorta di ostacolo agli uomini. Non senza il consenso degli dèi gli uomini diventano giusti nel dharma. Guarda: grazie alla tua pratica, al tapas, sei capace di concedere a un altro un regno e ricchezza».
Allora il brahmano comprese quale fosse stato il disegno di Kundadhara: egli lo aveva salvato da cattive rinascite, aveva mutato il suo destino, dandogli non ciò che aveva chiesto, ma dandogli la conoscenza del dharma.
Si prostrò fino a terra davanti a Kundadhara e disse: «Sì, mi hai concesso una grande grazia, poiché nei vincoli dell’avidità e della concupiscenza un tempo mormoravo persino contro di te ed ero insoddisfatto delle tue benedizioni. Non ho compreso il tuo amore, perciò perdonami per essere stato allora così ignorante, e benedicimi».
Kundadhara disse: «Ti ho perdonato». Poi lo abbracciò forte con entrambe le braccia e scomparve.
Questo brahmano in seguito superò tutti i mondi e raggiunse la suprema perfezione per la grazia di Kundadhara e grazie alla forza del suo tapas.
Più avanti, alla fine di questo capitolo, si dice:
«Il camminare nell’aria, l’esaudimento di tutti i desideri e il sentiero supremo si conseguono mediante la forza del dharma e dello yoga.
Gli dèi, i brahmani, i viandanti celesti, gli yaksha (semidei) onorano i santi e i giusti, non i ricchi e gli appassionati.
Gli dèi ti sono molto benevoli, poiché ti rallegri della legge, del dharma.
Nel dharma vi è la felicità suprema».
Protettori e osservatori invisibili
Forse non ne siamo pienamente consapevoli, ma ciascuno di noi è sempre sorvegliato da diverse classi di esseri, per esempio dagli spiriti degli antenati. Anche se non li vedete, gli spiriti degli antenati defunti vi vedono, poiché gli spiriti, a differenza degli uomini, possiedono naturalmente la chiaroveggenza e non hanno bisogno di praticare per questo.
I vostri parenti scomparsi da tempo, divenuti spiriti, hanno un legame con voi e osservano i vostri destini proprio come se, durante la vita, a volte si fossero interessati: «Come se la cava quello, e come se la cava quell’altro?» Sebbene la loro comprensione della felicità e del dharma possa essere diversa, tuttavia si rallegrano sempre se dirigete la vostra mente verso il dharma, e soffrono se dirigete la vostra mente verso pensieri sbagliati, verso l’ottusità, l’inconsapevolezza o azioni malvagie.
Oltre agli spiriti degli antenati, vi osservano diverse divinità, patroni, angeli custodi. Essi si rallegrano sempre quando prendete la decisione di procedere lungo il cammino spirituale, di lavorare su voi stessi, di rivelare stati sottili della mente, e si rattristano quando fate qualcosa di sbagliato, cadete nell’oscuramento, compite scelte errate, agite con rabbia, egoisticamente o semplicemente non usate il vostro potenziale.
Di norma, gli dèi incoraggiano sempre e colmano di benedizioni coloro che aspirano al dharma. Al contrario, a coloro che coltivano stati oscurati e avanzano con desideri e obiettivi egoistici, vengono sempre precluse diverse vie, vengono posti limiti per volere degli dèi o degli spiriti governanti.
In altre parole, non possiamo pensare di esserci chiusi in isolamento e che nessun essere vivente ci veda. Gli esseri viventi ci vedono eccome, anche se ci troviamo in una stanza di ritiro ermeticamente chiusa, anche quando siamo completamente soli.
Questi esseri osservano il nostro comportamento, l’osservanza dei voti, le nostre qualità, e ciascuno di loro valuta secondo la propria comprensione.
- Se sono esseri illuminati, naturalmente desiderano per noi la realizzazione spirituale
- Se sono dèi mondani, sono capaci di donare felicità e comprensione mondane
- Se sono spiriti ordinari, allora forse sono capaci di comprendere a modo loro
- Se sono custodi di determinati principi, voti o dharma, sorvegliano con zelo il modo in cui li osservate
Se violate qualcosa, essi puniscono, creano ostacoli o semplicemente chiudono le vie in qualche ambito. Sorvegliano i tratti del vostro carattere, le vostre reazioni, la vostra pratica spirituale. Se la vostra coscienza si muove verso il dharma, essi partecipano, si rallegrano e danno la possibilità di rivelarlo ancora di più. Al contrario, se la coscienza si oscura, non permettono di agire oltre finché questa lezione non sarà stata appresa.
Dal punto di vista dell’advaita, tutti loro sono manifestazioni di un’unica consapevolezza naturale; tuttavia hanno una propria individualità, possono pensare, valutare e agire proprio come noi, cioè come persone comuni.
Esistono anche divinità chiamate shravana e shravani, che odono e vedono tutte le azioni degli uomini e sono capaci di riprodurre qualsiasi azione di una persona in qualsiasi periodo della sua vita. Possono letteralmente riprodurre fotogramma per fotogramma tutte le situazioni della nostra vita. Gli shravana e le shravani fungono da consiglieri durante il giudizio presso Yama, quando egli chiede a Chitragupta di consultare le registrazioni e di guardare nel Libro delle Vite le azioni buone e cattive compiute da questa o quella persona.
La comprensione di ciò stimola a essere più consapevoli e ad agire correttamente, ovunque ci si trovi: da soli con se stessi, oppure in società, davanti agli occhi degli altri.
Le qualità del praticante
Prove e ostacoli sul cammino (graha)
Le azioni dharmiche corrette sono sempre azioni che scaturiscono dalla sattva, dallo splendore interiore, dalla bontà e dalla serenità.
Le azioni scorrette sono azioni compiute sotto l’influsso di tamas e rajas. Una persona che si trova in tamas e rajas, per definizione, non può agire correttamente, poiché la sua mente è inerte, ottusa, non chiarificata, in essa non c’è luce, essa non “arde” dello spirito di fede, devozione, chiarezza e contemplazione; perciò tutte le sue azioni saranno errate, anche se esteriormente tenta di agire nel modo giusto.
Al contrario, quando esiste sattva, lo splendore interiore, essa permette, per definizione, di agire in modo corretto e chiaro, poiché sattva illumina tutti gli altri angoli della coscienza, consente di prendere decisioni senza errore, di ricordare e tenere conto di molti fattori, di raggiungere gli obiettivi. Sulla base di ciò, il compito dello yogin è placare e sradicare rajas e tamas, sottomettere rajas e tamas, coltivare in sé sattva.
E il monastero è proprio un luogo in cui non vengono incoraggiati rajas e tamas, bensì sattva.
Se vi trovate in sattva, potete meditare a lungo, ottenere buone esperienze, conseguire successi nel servizio; non siete un fallito nel servizio, perché l’insuccesso nel servizio è tamas e rajas. A volte accade che, quando affidi a qualcuno un certo compito, egli dica: «Non so farlo, non lo so, non mi riesce nulla». Tu gli spieghi tutto, ma per qualche motivo continua comunque a non riuscirci. La domanda è: che cosa ti impedisce? Impediscono tamas e rajas — il lavoro febbrile della mente, che non permette di affrontare la questione con chiarezza. Questa è appunto la sconfitta nel servizio. Al contrario, chi è saturo di sattva possiede chiarezza e una comprensione intuitiva di come raggiungere gli obiettivi, di come realizzare tutto. Egli ha sempre e in tutto successo: nella pratica, nel servizio, nelle relazioni.
Ne consegue che tamas e rajas sono ostacoli per lo yogin.
Analisi della pratica meditativa
Tamas è quando ci sediamo in meditazione e subiamo una sconfitta.
Raccomando a tutti coloro che praticano la meditazione, e in monastero dovrebbero essere il 100%, di valutare ogni sessione dalle 19:00 alle 22:30 dopo averla svolta e, in base ai risultati della sessione, di assegnarsi una valutazione: «ho ottenuto una vittoria», «ho subito una sconfitta», «ho pareggiato». Come minimo, per un mese bisogna tenere un simile diario delle proprie meditazioni e conteggiare i risultati. Per esempio: «Dieci volte al mese ho ottenuto una vittoria, la mia mente in meditazione era chiara. Quindici volte al mese ho pareggiato: ho combattuto con tamas, ma esso non mi ha sopraffatto. Cinque volte ho subito una sconfitta: l’offuscamento e l’agitazione non mi hanno permesso di meditare con chiarezza, o facevo girare pensieri, oppure dimoravo nell’ottusità».
Tenere un simile diario è una cosa molto utile.
Quando praticavo intensamente nei ritiri, cercavo sempre di annotare anche i miei più piccoli successi o, al contrario, certi problemi nei pranayama, nella tecnica della camminata, nella concentrazione, nella meditazione. Tenevo costantemente un simile diario, compivo un’analisi continua.
Un’analisi del genere ci aiuta a elaborare una strategia di pratica spirituale per il giorno successivo o per il mese successivo. Ma se non conduciamo una tale analisi, ci è difficile vedere le tendenze della nostra mente ed elaborare una linea corretta. Lo yogin è colui che analizza continuamente e corregge la tendenza della propria mente.
Tre tipi di risultati della meditazione
Che cosa significa «subire una sconfitta» nella meditazione? Significa che la meditazione è andata male, c’è stato offuscamento, c’è stata agitazione, non si è mantenuto il tema oppure ci si è immersi del tutto in tamas, cioè un’ora e mezza cancellata dalla vita. Una meditazione simile non va bene. Lo yogin deve lottare per non subire sconfitte durante mahashanti. Quest’ora e mezza è un tempo sacro per la pratica.
Che cosa significa «pareggiare»? Significa che a tratti tamas o rajas “travolgevano”, c’erano offuscamento e agitazione, ma tu combattevi, non lasciavi passare tamas, ti ingegnavi come potevi e vincevi tamas con ogni mezzo, non gli cedevi. Tamas cercava di sopraffarti, ma non ci riusciva, sebbene neppure tu riuscissi a sopraffare completamente tamas. È simile a quando una persona che pratica arti marziali sale sul ring con un avversario forte, che lo incalza su tutto il campo, ma grazie alla flessibilità, alla scaltrezza e alla tecnica riesce a resistere per tutto il tempo; ai punti non ha perso, ma neppure ha vinto.
Allo stesso modo lo yogin, anche se è incalzato da tamas e rajas, non subisce sconfitta grazie alla propria mente, che si ingegna nella meditazione. Per lo meno, mantiene il tema e penetra nella chiarezza.
«Vittoria spirituale» è quando la meditazione si è svolta in modo uniforme, senza distrazioni, senza dispersione e agitazione, quando c’è stata una profonda penetrazione, quando c’è stato un avanzamento, cioè avete aggiunto ancora un po’ di chiarezza al flusso della vostra coscienza.
Analisi quotidiana della pratica
Così ogni giorno si può analizzare lo stato della propria pratica e della propria coscienza. Supponiamo che, se fate il bilancio del mantenimento quotidiano della consapevolezza durante la giornata, possiate valutare il risultato così: «Come si è sviluppata la mia consapevolezza? Come ho lavorato con la contemplazione e il sankalpa?»
Se ogni giorno fate un simile bilancio, analizzando la vostra pratica, è simile a quando un buon allenatore riunisce la squadra dopo la partita e analizza come si è svolto l’incontro. Dice: «La difesa ha lavorato male, mentre gli attaccanti sono stati bravi. Bisogna concentrarsi su questo». Poi incoraggia i giocatori e dice: «Per la prossima settimana abbiamo tali e tali obiettivi, abbiamo tali e tali compiti». E tutta la squadra risponde all’allenatore: «Sì, faremo proprio così». Allo stesso modo anche voi, come «allenatore capo», riunite tutta la «squadra» del vostro corpo, della parola e della mente. Cioè la vostra chiarezza interiore, la vostra mente consapevole deve dare istruzioni alle sue parti meno consapevoli. Analizzate come è trascorsa tutta la vostra giornata: in che cosa avete fallito, se avete ottenuto una vittoria o se è stato un pareggio.
Un buon monaco è colui che ogni giorno, alla fine della giornata, tiene una simile «riunione», fa l’analisi del gioco durante la giornata, analizza, valuta i punti deboli e quelli forti, formula conclusioni, e poi prende una decisione su cosa farà in seguito, come correggerà la sadhana, ecc.
Se svolgete una tale analisi della sadhana, allora avanzate sempre, senza subire seri insuccessi e sconfitte, e la vostra crescita spirituale è stabile. Questo non significa che bisogna diventare ossessionati dall’autoriflessione e dedicarsi continuamente all’autoanalisi morbosa. Non direi che sia una passione per l’autoanalisi morbosa; assomiglia piuttosto al calcolo sobrio di un combattente professionista o di uno specialista abituato a lavorare costantemente su se stesso, ad andare avanti e a coltivare le qualità necessarie.
Proprio così agivano i santi, che vigilavano sempre sullo spirito della loro coscienza, non gli permettevano di cadere nel tamas o nel rajas, poiché cadere nel tamas o nel rajas è il putrefarsi dello spirito, e per la pratica spirituale questa è una cosa imperdonabile.
In altre parole, i fratelli nel Dharma o i monaci più anziani possono perdonarvelo, non c’è nulla di difficile in questo; possono dire: «Tamas? Sì, succede, ti comprendiamo» oppure «Lo stato in cui ti trovi è affar tuo, è una tua scelta, ognuno segue la propria via».
Ma questo non vi renderà le cose più facili, poiché sarà ciò che vi chiuderà le strade verso il cielo; gli dèi non perdoneranno una cosa del genere. Cioè ciò che gli uomini perdonano, gli dèi non lo perdonano; gli dèi hanno un approccio completamente diverso, là i criteri sono molto elevati. Non osservi l’etica — le porte non si apriranno; non sei consapevole o ammetti impurità, una violazione del samaya — nessuno vorrà nemmeno parlare con te.
Quanto più alto è il mondo, tanto maggiori sono i criteri. È simile a quando, in un club d’élite, un uomo comune non verrà mai fatto entrare così, senza altro.
Se fin dall’inizio non abbiamo generato un tale fondamento, un atteggiamento così maturo e serio verso la sadhana e la consapevolezza, prima o poi dovremo comunque generarlo, perché l’assenza di questo fondamento prima o poi si farà sentire. Poiché è come un gradino marcio sulla scala verso il cielo; prima o poi questo gradino marcio cederà sotto il piede, e un tale yogin rimarrà semplicemente appeso, aggrappandosi a esso con entrambe le mani, invece di fare un passo avanti. Se c’è una tale analisi e lo yogin vigila costantemente sulla propria coscienza, sradica il rajas e il tamas, stabilendosi nella sattva, allora tutti i gradini sotto i suoi piedi saranno integri.
Stabilità della coscienza nella sattva
La coscienza dello yogin che si è radicato nella sattva è sempre stabile, poiché attinge gioia spirituale. La coscienza di chi è nel rajas o nel tamas, invece, cambia a scatti, ha degli sbalzi. Egli è molto soggetto all’influenza dei pianeti, degli influssi esterni, delle relazioni. Gli altri possono facilmente farlo uscire dai gangheri, perché pensa che la causa non sia in lui stesso, ma negli altri. Qualcuno gli ha detto qualcosa nel modo sbagliato o ha fatto qualcosa nel modo sbagliato, le condizioni quotidiane sono un po’ peggiorate, e subito sente che per lui il «cielo è diventato a quadretti», ha l’anima pesante, è quasi sul punto di piangere.
Perché accade così? Perché non c’è la gioia che si attinge dalla sattva, dallo splendore interiore. In uno stato di oscuramento, tutti gli influssi esterni vengono percepiti in modo acutizzato, la loro importanza appare molto più grande di quanto in realtà significhino. Nello stato di sattva, invece, qualsiasi influsso esterno viene percepito in modo puro e favorevole; e anche se si verificano influssi sfavorevoli, un tale yogin dimora comunque nella gioia interiore e nella bhava. E quando contempliamo in questo modo, il rajas viene posto sotto controllo.
Tuttavia accade anche questo: quando il rajas è stato posto sotto controllo e spento con uno sforzo di volontà, invece che aumentare la sattva può aumentare il tamas, se la coscienza non è abbastanza chiara. Anche questa è una cosa negativa. Per esempio, se nella meditazione mahashanti per lungo tempo si coltiva il tamas (ciò è particolarmente tipico dei ritiri), si possono creare i presupposti per rinascere nel mondo degli animali, dove domina il tamas. E se lo yogin si stabilisce in uno dei tipi di meditazione scorretta o di samadhi scorretto, per esempio in uno stato tamasico, la sua coscienza può davvero rinascere in un tale mondo.
Questo accade perché la coscienza è abituata a ricevere stimoli esterni dagli oggetti esterni e a trovarsi in un tale stato rajasico. Ma quando viene privata di tali oggetti e non è ancora molto sottile, non ha imparato ad attingere gioia grazie alla chiarezza e alla consapevolezza, allora comincia a spegnersi, cadendo in uno stato tamasico di non chiarezza, mancata chiarificazione, inerzia e ottusità. Questo va temuto tanto quanto il rajas. Bisogna reprimere in ogni modo la manifestazione del tamas.
Lo spirito del vira-yogin
In altre parole, lo yogin deve sempre scrutare attentamente la propria anima e vigilare con grande attenzione affinché in lui non vi sia tamas. Il tamas si verifica quando dimoriamo nella pigrizia e nell’ottusità, quando non ci concentriamo sulla pratica, sul servizio, quando ci troviamo in uno stato di compromesso, quando il nostro onore spirituale, l’entusiasmo spirituale, la fede, la bontà, la sattva vengono sostituiti da una pigra indifferenza. E tale stato può essere stroncato se manteniamo lo spirito del vira-yogin.
Lo spirito del vira-yogin significa non percorrere la via del minimo, ma percorrere la via del massimo. Questo significa essere sempre pronti a sfidare le proprie possibilità, fare un po’ di più e un po’ meglio, sforzarsi sempre di praticare e di impegnarsi nel servizio in modo più efficace. Cioè è una maggiore esigenza verso se stessi, e questa esigenza non è esterna, ma innanzitutto interna. È antar-tapas — un’esigenza interiore legata al controllo della coscienza.
Se in una persona domina il tamas, può pensare: «Leggere i testi sacri è difficile. Superare gli esami è difficile. Meglio seguire la via della minore resistenza e chiedere di essere esonerato dall’esame, adducendo il fatto che capisco male o che qualcosa non mi riesce. Che siano gli altri a sostenerli, per me è più comodo così, perché studiare i testi e sostenere gli esami è complicato, bisogna riflettere molto». Così si manifesta il tamas.
La sattva si manifesta diversamente. Pensate: «Sì, nonostante sia difficile, cercherò di fare uno sforzo e continuerò a farlo finché non diventerà per me semplice. Cercherò di fare ciò che è necessario e persino un po’ di più».
Durante la meditazione, quando arriva il tamas, pensiamo: «Mi fanno male le gambe, la schiena si è intorpidita, ho voglia di sdraiarmi o di rilassarmi». Questo è il sussurro del tamas. La sattva invece dice: «Se adesso scendo a compromessi, il beneficio di questa meditazione sarà scarso. Perciò proverò a meditare con un doppio limite: arriverò al limite, e poi aumenterò ancora una volta questo limite e grazie a ciò farò una svolta».
Se accettiamo il concetto di sattva come nostra base, allora la pratica porta davvero frutti. Ma per questo è necessaria una vigilanza che strappi costantemente la mente dallo stato di rajas e di tamas.
La percezione del mondo nei diversi stati
Nello stato di tamas, il mondo appare nell’oscuramento, nella confusione. Guardiamo il mondo con gli stessi occhi con cui lo guarda un animale. Nello stato di rajas vi è una forte distorsione della realtà. Vediamo il mondo come se guardassimo attraverso l’obiettivo di una cinepresa che trema continuamente; non riusciamo in alcun modo a mettere a fuoco e a mirare a qualcosa di unico. Non riusciamo in alcun modo a vedere il mondo in una percezione integra, panoramica. Cioè, il rajas è come se voi guardaste in una cinepresa, e questa saltasse e tremasse costantemente, perciò tutta l’immagine risulta sfocata e voi non riuscite a capire quale sia il problema. Proprio per questo rajas e tamas sono nocivi per la vita spirituale.
Lo stato di sattva è la visione del mondo attraverso l’obiettivo di una cinepresa di altissima qualità. È una visione del mondo fondamentalmente diversa, in cui potete vedere tutto con chiarezza fino ai dettagli e, come risultato, potete creare capolavori.
Lo yogin, osservando attentamente se stesso, scopre sempre dove, nell’arco della giornata, si celano quei momenti in cui rajas e tamas hanno potere su di lui. Vi sono diversi momenti legati al funzionamento dei canali, degli elementi, al movimento dell’energia attraverso i marma, in cui tamas e rajas dominano più di tutto. E questi momenti del tempo sono individuali, perciò lo yogin deve determinarli per sé e cercare di prenderli sotto controllo.
