La vergogna per le azioni compiute o per le parole pronunciate nei confronti degli altri o di se stessi è chiamata il Detentore del tridente — la 40ª śīla.
Da un lato, la vergogna è un laccio (una limitazione) che trattiene l’anima (lajjā). Dall’altro lato, essa è parte della śīla. In quale caso la śīla in relazione alla vergogna deve essere praticata, e in quale caso essa diventa una limitazione (lajjā)?
Domanda: Forse, come pentimento, essa libera, mentre se è come ego, una piccola poveretta, allora è un laccio.
Come qualcosa, come un’idea fissa e stereotipata, una saṃskāra condizionata dalla società, dall’educazione. Esatto.
Domanda: Gurujī, ma il pentimento, dopotutto, sembra anch’esso derivare dall’incomprensione della purezza di tutto, quindi è anch’esso, in un certo senso, un determinato errore, no?
Dipende dal livello di consapevolezza nel pentimento e dalla motivazione. Per esempio, il pentimento è già una conseguenza; e che cosa precede il pentimento?
Risposta dalla sala: Il senso di colpa.
Sì, il pentimento è preceduto dal senso di colpa. Da dove nasce il senso di colpa? Non nasce infatti dal nulla, nasce in seguito a qualcosa.
Risposta dalla sala: Un’azione che è stata interpretata come impura.
E ancora?
Risposta dalla sala: La buddhi, come la coscienza morale, azioni contro la propria coscienza.
Azioni contro la propria coscienza, e a che cosa conducono? Che cosa significa contro la propria coscienza?
Risposta dalla sala: La violazione di un voto.
Supponiamo una persona mondana: non prende voti, eppure talvolta anch’essa si pente di qualcosa. L’oscuramento — a questo precede sempre l’oscuramento, e noi sentiamo che nell’anima è apparsa l’oscurità. Quando il pentimento viene compiuto dalla chiarezza, dalla consapevolezza, quando vediamo che nell’anima è apparsa l’oscurità, nasce la comprensione che non si sarebbe dovuto agire così, anche dimorando nella visione dell’advaita. Tale vergogna è incoraggiata dalla śīla nella “Chandra-jñāna-āgama” — una delle 64 śīla.
Al contrario, la vergogna come lajjā, come forma di coscienza limitante, che raggrinzisce la mente a causa dell’ottusità prodotta da schemi e idee fisse, tale vergogna va respinta: essa è un ostacolo sul cammino della liberazione. Per esempio, in realtà non avviene alcun oscuramento e non dovrebbe avvenire, ma la mente, dimorando negli schemi, per qualche motivo si oscura comunque.
Supponiamo che dobbiate parlare davanti a un vasto pubblico: serrate la vostra coscienza, vi raggrinzite, non riuscite a manifestare la vostra śakti, a parlare, e di conseguenza vi sentite a disagio e provate vergogna, e in uno stato oscurato lasciate l’auditorio. In generale non c’era alcuna ragione, perché non c’era nulla di simile. Ma l’ego si è contratto per qualche motivo, l’ego ha cominciato a riflettere: “Come apparirò?”, poi si è attivata hrīṇā: “non ce la farò, non sono capace”, e così via. Bisogna distinguere quando la vergogna è necessaria per purificare l’oscuramento sorto, e quando essa è una limitazione.
Il rifiuto della parzialità nei confronti del nemico o persino del proprio figlio è chiamato la 41ª ārjava-śīla.
Parzialità significa, per esempio, odiare il nemico ed essere ben disposti verso colui che piace. Nel mondo relativo, naturalmente, ci sono amici e nemici, ma nella coscienza essenziale il sādhu assume una posizione equanime di consapevolezza, e la sua parzialità si estende soltanto a Dio. Questa non è parzialità, ma devozione. La parzialità è sempre legata all’attaccamento, l’attaccamento è sempre parziale, e può essere o con segno positivo o con segno negativo. Verso i nemici è parziale con segno negativo, verso gli amici — con segno positivo: queste sono forme diverse di attaccamento. Quando c’è attaccamento, il sottile strato della consapevolezza non obbedisce più, e l’anima agisce sulla base dell’attaccamento. Il sādhu invece agisce a partire dal dharma, e il dharma è la comprensione di come agire con chiarezza sulla base della volontà divina, sulla base della consapevolezza di Dio, di come agire correttamente dalla posizione del dharma, e non dell’attaccamento.
La fede negli āgama e nei nigama e nelle parole del Guru è chiamata la 42ª śraddhā-śīla.
Il non abbandonare il dharma, anche se il conseguimento è lontano, è chiamato la 43ª dhṛti-śīla.
Il non provare ira nei confronti dei nemici è chiamato la 44ª kṣamā-śīla.
Dobbiamo essere molto attenti a vivere la nostra vita in modo che si accumulino bhāva sattvici ed elevati, esperienze, affinché la nostra divya-bhāva fiorisca con gli anni; e in nessun caso sul cammino del sādhu, sul cammino del monachesimo, bisogna trovarsi dei nemici: è la cosa peggiore che si possa fare nel monachesimo. Non si deve generare una visione impura, poiché nella mente inconscia cominciano a imprimersi saṃskāra e avvengono oscuramenti. Non si deve trovare una fissazione della mente su cose impure, su cose che oscurano.
Dovete dimorare nella divya-bhava: ciò significa uno stato puro, elevato, sattvico di devozione, di amore per Dio, accompagnato da una presenza chiara e contemplativa, così che, quando guardate dentro di voi, non vi sia nulla che possa oscurarvi, provocare annebbiamento, contrazione, ira. Affinché illuminiate con la torcia della vostra mente il palazzo della consapevolezza interiore e non vi troviate nemmeno una macchiolina di sporco, affinché non resti nulla di impuro che possa turbarvi, spaventarvi, portarvi alla vergogna, portarvi alla confusione, affinché tutto sia totalmente purificato. Tutto questo si trova nella nostra mente inconscia.
Le sette capacità della mente secondo Vyasa
Secondo Vyasa, la mente possiede sette capacità, e la prima capacità è shakti:
Shakti è la capacità di essere e di divenire, è la capacità necessaria per svolgere compiti e raggiungere determinati obiettivi. Shakti è la forza chiave della mente, che feconda o rafforza tutte le altre forze. Shakti, ad esempio, è la convinzione della mente che abbiamo abbastanza forza o capacità per compiere qualcosa. È la capacità di essere o diventare qualcuno. Per esempio, quando crediamo: «Sono capace di diventare un sannyasi, sono capace di diventare un monaco», e intraprendiamo qualcosa, questo è un determinato potenziale. Per esempio, un cane non possiede tale shakti, non crede nella capacità di diventare un essere umano, di praticare.
La seconda forza è cheshta:
Cheshta è il movimento intenzionale. Cheshta è la forza della mente che mette in moto le immagini sottili, dando impulsi alla loro manifestazione. La coscienza è costituita da immagini sottili, ma bisogna ancora dare loro la possibilità di manifestarsi; se non si dà loro la possibilità di manifestarsi, esse rimarranno tali, ed esiste appunto una tale forza della mente.
La terza forza è jivana:
Jivana mantiene vivo il passato sotto forma di samskara. Jivana è la capacità di mantenere in sé la forza vitale, di mantenere il prana e l’organismo vivi, compreso il ravvivare le vasana, il ravvivare i samskara.
La quarta forza è parinama:
È la capacità di assicurare i cambiamenti nel passaggio da uno stato all’altro, rendendo la mente plastica; perciò avviene la reincarnazione. La mente dimora nella trasformazione, perciò l’anima era un essere umano, ma nella vita successiva, lasciato il corpo fisico e non essendo più legata ai karma di questo mondo e di questo corpo, può trasformarsi, per esempio, nel corpo illusorio di Dattatreya. Può trasformarsi, oppure, se è una mente oscurata, per esempio, trasformarsi nel corpo di un animale, in un corpo astrale sottile.
Nirodha è la capacità di arrestare, di porre fine agli sbalzi da uno stato all’altro.
La forza successiva, la sesta, si chiama samskara.
La capacità di conservare immagini sottili, copie delle nostre azioni, o in generale qualsiasi informazione che la mente prende da ogni parte, sia dall’esterno attraverso gli organi di senso, sia nel corpo sottile nei sogni. La mente conserva sempre copie sottili delle nostre parole, dei nostri pensieri e delle nostre azioni.
L’importanza delle copie sottili delle azioni
I santi e gli esseri divini dicono che non sono tanto importanti le azioni in sé, quanto queste copie sottili, e le copie sottili che conservano le nostre azioni si tingono della nostra bhava in cui dimoriamo, dell’interpretazione che diamo alle nostre azioni. Una stessa azione può essere interpretata in modi diversi e produrre copie diverse, ed è proprio sulla base delle nostre copie nella mente inconscia che si accumula il karma e viene presa la decisione sulla prossima nascita.
Per esempio, compiendo una stessa azione, le copie possono essere diverse, e di conseguenza anche i samskara possono essere diversi. Per esempio, siete andati al tempio a prostrarvi, ma il vostro stato d’animo non è dei migliori, nell’anima state litigando mentalmente con qualcuno, e non riuscite a calmare la mente; e siete andati a prostrarvi, il corpo compie la prostrazione davanti a Dattatreya, ma la mente è in uno stato offensivo: quale copia è partita? L’azione è finita, siete usciti dal tempio, la vostra mente ha ricevuto una copia: che tipo di copia è? È stato accumulato merito? C’era una miscela di oscuramento e di merito; la copia corporea della prostrazione davanti all’immagine sacra è senza dubbio un merito, un’elevazione della coscienza, ma è stata completamente bloccata dallo stato mentale della mente, perciò è una copia di merito con oscuramento, un risultato contraddittorio.
Un’altra persona è entrata, ha fatto una prostrazione nel tempio, la sua mente era pura, vuota e chiara, recitava davvero il mantra, eseguiva il dhyanam su Dattatreya, compiva la trasformazione come si deve, meditando, immergendosi profondamente nei punti chiave; quando ha visto Dattatreya, questo è diventato il culmine, lo spalancarsi della coscienza, ha sperimentato l’estasi per un secondo.
Per questa copia, che è entrata nella mente, egli faceva tutto questo; e la copia veniva inviata, satura di divya-bhava e di azione sattvica, e ogni giorno, ogni secondo, ogni ora e ogni minuto copie simili continuano ad andare nella nostra mente. La nostra mente inconscia è simile a un tale disco rigido, che registra tutto, come si dice oggi: «Tutto viene registrato». I sistemi di sicurezza, che installano videocamere, registrano ventiquattr’ore su ventiquattro tutto ciò che accade nei supermercati, nei luoghi pubblici e nelle strade. Allo stesso modo, il ruolo di una tale videocamera lo svolge la nostra mente e la sua capacità di creare copie e registrare.
Il principio tantrico della trasformazione
Non è tanto importante l’azione quanto la memoria, l’interpretazione. Per esempio, ci sono santi che adoravano Shiva con le feci, eseguendo pratiche tantriche di trasformazione, come ad esempio Trilinga Swami. Dal punto di vista di una persona comune, questo è come un’offesa, perché le copie che vanno nella mente sono cupe; che adorazione sarebbe mai questa? L’adorazione dovrebbe elevare l’anima. Dal punto di vista di Trilinga Swami, era l’adorazione più santa, perché nella sua visione le feci erano oro o nettare, pure, poiché la sua mente, dimorando nella visione pura, le illuminava e le trasformava.
Ne risulta che le azioni stesse sembrano oscurate, mentre le copie che ne derivano sono sante: su questo si fonda il principio tantrico della trasformazione, quando le klesha vengono rese saggezza. Quando persino i veleni di una sostanza impura vengono usati nell’adorazione, e nella mente entrano copie pure. Tutto questo è una capacità della mente chiamata samskara.
Dobbiamo vivere in modo da compiere azioni corrette e pure, che diano buone copie, samskara nella mente, e al tempo stesso interpretare le nostre azioni in modo tale che anche le nostre azioni siano pure; e grazie a questo i samskara che si depositano siano soltanto puri. Col tempo, quando i samskara si depositano per anni, diventano una forza potente che spinge l’anima verso mondi più elevati.
Per esempio, se praticate l’upasana per vent’anni, create un insieme molto potente di samskara. Riformattate completamente voi stessi, la vostra vita, il vostro corpo sottile e il vostro destino: è una forza potente che stabilisce un legame insuperabile con gli dèi, con le dimensioni superiori. Semplicemente, quando cantate, fate prostrazioni, guardate le divinità, la mente lo registra: ciò significa che, come una videocamera, se si rivedono le vostre azioni, lì ci sono dèi, dèi, upasana, upasana. Se inoltre eseguite gli otto stadi dell’upasana tantrica, le visualizzazioni, generate devozione, contemplazione, trasformazione, queste sono copie ancora più sottili, motivazioni, interpretazioni. Tutto questo è samskara: la forza della mente.
Infine c’è il dharma: è la forza dell’impulso naturale della mente verso la liberazione, l’attrazione verso l’Atman, il servizio a Dio. È una forza naturale che è presente, ma che dobbiamo rafforzare.
Il non manifestare desiderio, neppure nella mente, verso i piaceri è chiamato 45 bhogasaktichyuti-shila.
Il non esprimere, neppure nella mente, desiderio verso i piaceri: perché? Perché, quando compiamo azioni del corpo, della parola o del pensiero, queste copie comunque procedono. Le copie, le impronte, si producono nelle azioni del corpo, nelle azioni della parola e nelle azioni della mente. In pratica, per la coscienza non importa se l’azione sia stata compiuta con il corpo o con la mente. I medici, i neurologi, coloro che si occupano dei problemi del cervello, dicono che al cervello, in generale, è indifferente se l’azione sia stata compiuta fisicamente o virtualmente: vengono coinvolte le stesse reti neurali, gli stessi circuiti neurali. Sebbene talvolta un’azione possa essere interpretata in modo più vivido quando viene compiuta con il corpo, in generale tutto è determinato da quelle copie, da quelle impronte, che entrano nella mente subconscia e inconscia.
Le nove auto-liberazioni
Proprio per questo diciamo che bisogna padroneggiare le nove auto-liberazioni. Qualcuno può dire che cosa sono le nove auto-liberazioni dal punto di vista di questa teoria?
Risposta dalla sala: Dal punto di vista di questa teoria, tre azioni del corpo, tre azioni della parola e tre azioni della mente. Di conseguenza, le tre sono sattviche, rajasiche, tamasiche.
Solo nove, e poi? Dunque, l’essenza di questo insegnamento consiste nell’unire la presenza contemplativa e la divya-bhava a tutte le azioni. Quando le uniamo, qualunque cosa facciamo con il corpo, la parola e la mente, che cosa entra nella mente inconscia, quali copie: contemplative, pure. Quando abbiamo imparato a unire la presenza contemplativa a tutte e nove le azioni, ciò significa che, qualunque cosa facciamo con il corpo, la parola e la mente, le nostre azioni creano sempre impronte contemplative, impronte pure; esse conducono sempre a un risultato puro e corretto, se abbiamo padroneggiato alla perfezione le nove auto-liberazioni. Non possiamo più compiere nulla che ci oscuri. Il segno che avete padroneggiato alla perfezione le nove auto-liberazioni è che ogni vostra azione è sacra, illuminata, è come un rituale, come un’offerta a Dio. È sempre pura, sacralizza e illumina; non potete fare nulla di sbagliato nemmeno nel sonno, nei pensieri, nelle parole o nelle azioni. Azioni tamasiche, rajasiche o sattviche: tutte sono illuminate, sacre, ludiche, vuote, auto-liberate, inseparabili dallo stato naturale. Ma finché non abbiamo raggiunto questo, è molto importante attenersi alle azioni corrette, per creare soltanto copie corrette e non accumularne di cattive.
Il saldo rifiuto dell’orgoglio nelle azioni e nelle parole è chiamato la 46ª dhi-shila.
Dunque, il saldo rifiuto dell’orgoglio: che cosa presuppone? Uno stato di umiltà e la successiva auto-dedizione a Dio, poiché l’orgoglio è una manifestazione di rispetto verso ciò a cui non bisogna manifestare rispetto. Per esempio, una manifestazione di rispetto eccessivo verso la propria mente, verso il proprio ego, verso i propri schemi e le proprie idee. Esprimere rispetto per cose del genere interrompe automaticamente la capacità di auto-dedizione. Manifestando rispetto, noi aumentiamo qualcosa, la rafforziamo, e coloro che hanno intrapreso il cammino della liberazione ma al tempo stesso indossano una maschera orgogliosa contraddicono se stessi. Aspirano a liberarsi dal karma, ma al tempo stesso sono orgogliosi del proprio karma: non è forse sciocco? Vogliono espellerlo da sé, ma nello stesso tempo ne sono orgogliosi e vogliono tenerlo con sé. È come se voleste andare in bagno, ma allo stesso tempo voleste tenere tutto questo con voi, e ne foste orgogliosi. Qui bisogna in qualche modo decidere: volete tenerlo o volete espellerlo, oppure volete esserne orgogliosi: ecco che cos’è l’orgoglio. Nell’orgoglio non c’è nulla di buono, se non è purificato.
Esiste una categoria di orgoglio divino, chiamata anche aspirazione alla grandezza divina, descritta nei tantra e importante in alcune sadhana tantriche, nelle trasformazioni, per esempio nella trasfigurazione. Ma questa è una cosa completamente diversa: qui non siamo orgogliosi del contenuto del nostro karma; confondere l’orgoglio divino con quello mondano è un errore fatale che non bisogna mai commettere. Qui siamo orgogliosi della grandezza di Dattatreya, sintonizzandoci su di lui nello stato di trasfigurazione, sulle sue qualità pure: ciò non riguarda i nostri karma.
Il rifiuto di altri pensieri sugli oggetti, oltre a Shiva, è chiamato la 47ª dama-shila.
Dunque, il sadhu rifiuta altri pensieri oltre a Shiva: questo è il segno di un sadhu saggio ed esperto. Come li rifiuta? Esiste l’idea che un santo rifiuti gli altri pensieri attraverso l’arresto dei pensieri, l’interruzione delle conversazioni e il controllo della mente: una simile concezione corrisponde allo stadio iniziale, per esempio attraverso il silenzio, attraverso la mauna o attraverso il non sostenere conversazioni al di fuori del dharma. Questo esiste, e nella fase iniziale è particolarmente importante: non parlare a vuoto, controllare la mente, respingere gli oggetti mondani di riflessione, e al posto di tutto ciò rivolgere la mente a Shiva. Per esempio, vi viene voglia di parlare di qualche cosa mondana; in quel momento il sadhu dentro di voi deve attivarsi, dare il comando: «Hai voglia di pensare ad altre cose mondane: pensa a Shiva, pensa a Brahman, pensa a Dio». Quantomeno, dirigere la mente verso un oggetto santo, sacro.
A un livello più elevato, la riflessione su Shiva cessa di essere una riflessione del tipo analisi, rappresentazione, e diventa lo stato naturale di consapevolezza, che coinvolge lo strato più sottile della mente. Al tempo stesso, sul piano relativo, qualunque cosa si manifesti nella parola, nei pensieri, smette di avere importanza, poiché lo strato più sottile della mente si attiva in modo straordinariamente intenso, si satura della vostra attenzione e si risveglia. Allora pensare sempre a Shiva appare già in un altro modo. Non è una riflessione sulle scritture che espongono le qualità di Shiva, non è una riflessione sulla sua immagine, sui suoi attributi, per esempio il serpente al collo, la gola blu, il tridente, sebbene questo sia buono per altri strati della mente nella fase iniziale; ma qui si parla di altro, e non si tratta di concetti.
Riflettere sempre su Shiva significa dimorare nella nuda consapevolezza, nello stato naturale, nella consapevolezza non concettuale, e percepire direttamente lo spazio non duale della natura della Mente: questo si chiama sahaja-nishtha, stabilità nel nididhyasana, nello stato naturale di Brahman. Quando pensieri e parole non vengono né accettati né respinti, e la mente dello yogin dimora in una consapevolezza senza scelta, eternamente giovane, viva, ed è spalancata, simile al cielo, egli percepisce la divya-bhava dallo stato di shunya; e che cosa accade ai pensieri, alle parole, alle immagini? Sì, si dissolvono naturalmente grazie a tale dimorare.
Il non accettare cose altrui, eccetto quelle necessarie alla pratica del dharma, è chiamato 48 asteya-shila.
Questo riguarda in particolare i sannyasi.
Il dimorare nell’appagamento per le cose che arrivano da sé e il non aspirare alle cose assenti è chiamato 49 samtushti-shila.
Questo si riferisce maggiormente ai sannyasi, ma anche ai karma-sannyasi. Quando una persona diventa karma-sannyasi, deve limitare i propri desideri e bisogni mondani. Non desiderare più di quanto sia necessario per il servizio al dharma, per la sadhana, e questo è sufficiente.
Il ricordare il nome e la forma di Parameshvara è chiamato 50 shila, che dona la liberazione in vita.
Questo shila è la pratica dello yoga del corpo illusorio. Il ricordare il nome e la forma è la via della trasformazione. È un cammino molto profondo, e col tempo scoprirete sempre più diversi aspetti della pratica del corpo illusorio. Questo ricordo deve penetrare nei canali, nei chakra, nella mente, nella mente inconscia e trasformarla. Lo yogin deve convincersi pienamente che la sua mente è simile alla mente della divinità prescelta, che il suo corpo è il corpo della divinità prescelta e che la sua parola è il mantra della divinità prescelta.
Lo yoga del corpo illusorio consiste principalmente di due stadi: lo stadio di creazione del corpo illusorio e lo stadio di dissoluzione. Ma se si considerano più stadi intermedi, sono:
Srishti-krama (stadio della creazione), quando ci trasformiamo nel corpo illusorio.
Sthiti-krama: lo stadio del mantenimento, quando, meditando sui punti chiave, lo consolidiamo e ci stabiliamo in esso.
Laya-krama: quando modelliamo il processo di dissoluzione dei venti nel canale centrale e i processi di insorgenza delle tre guna: la luminosità bianca, l’aumento rosso e il nero quasi raggiungimento, e poi prabhasvara (la pura luce). Immaginiamo completamente come il nostro corpo illusorio e il corpo fisico si dissolvano nello splendore della pura luce. Modelliamo questi processi che vengono vissuti ogni notte prima del sonno o con particolare intensità nel momento della morte. Modelliamo come la nostra mente e i venti entrino nella sushumna, e i karma si ripieghino, si denudi la pura luce: questo è laya-krama (lo stadio della dissoluzione).
Siddhi-krama: è lo stadio della manifestazione ripetuta, dell’uscita in ordine inverso, quando le triguna e le tre luci, i tre vuoti sorgono in ordine inverso. Quando dalla pura luce sorge l’oscurità nera del quasi raggiungimento, poi sorge il rossore, l’aumento: questo viene anche chiamato luminosità rossa, espansione rossa. Così si vede la rajas-guna; e quando sorge la luminosità bianca, la sattva-guna. Poi, quando il corpo illusorio sorge simultaneamente con la tamas-guna, con la prima luce che sorge in ordine inverso, con la nerezza, dal sillaba seme ci manifestiamo come un pesce che salta fuori dall’acqua, nell’aspetto della divinità circondata dal seguito. La luminosità a cinque colori che comincia a muoversi in quel momento è la sottilissima vyana-vayu, che agisce dal livello di turiya, e lo stato puro di prabhasvara, della pura chiara luce dell’Atman, è la base da cui avrà luogo tale corpo illusorio (maya-kaya); esso viene creato dalla loro unione.
Shakti-krama: quando meditiamo sulle forze celate all’interno del corpo illusorio e le coltiviamo, meditando sugli attributi.
Queste sono le cinque sezioni dello yoga del corpo illusorio. In questo tempo si recita il mantra, lo si sostiene con la visualizzazione, con i punti chiave, si compie un lavoro molto sottile con i venti e i canali, e tutto questo è incluso nel programma di padronanza dei sei yoga. Ecco che cosa significa mantenere ininterrottamente il ricordo del nome e della forma della divinità.
La contemplazione ininterrotta del nome e delle qualità di Shambhu è chiamata 51 shila, che elimina i vincoli.
La venerazione costante, con invocazione e altro, dei piedi di Shambhu è la 52 pada-sevana-shila.
Pada-sevana significa la venerazione costante dei piedi di Dio attraverso l’upasana, attraverso il Guru-yoga, attraverso la venerazione dei sadhu, attraverso la venerazione del Rifugio. Un tale spirito permea tutta la vita del sadhu: tale è questo shila.
La venerazione mentale, con saluto e altro, di Shambhu è la 53 shila, o Brihaspati.
Costante venerazione mentale (manasik-puja), trasfigurazione, visualizzazione durante la recitazione del mantra. Questa è chiamata anche yoga della quotidianità, quando gli elementi del corpo illusorio accompagnano il cibo, le abluzioni, il camminare, le varie necessità del corpo e le diverse azioni che compiamo.
La costante adorazione mentale dei piedi di loto di Shambhu è chiamata 54ª shila.
Il costante coinvolgimento della mente nel servizio a Shambhu è chiamato 55ª dasya-shila.
Dasya-shila significa sintonizzarsi costantemente con la volontà divina, sentendosi un tramite di Dio. Quando lo yogin esegue la sadhana, i mantra, la sadhana della trasfigurazione, trasformandosi nel corpo illusorio di Shiva e Dattatreya, è anche molto importante non semplicemente trasformarsi, ma sottomettere la propria volontà alla volontà divina. La consapevolezza di tutte le proprie azioni come interamente guidate dalla volontà divina, l’unione della propria iccha-shakti personale con la iccha-shakti divina: questa è tale shila. Quando lo yogin, dal mattino alla sera, non riflette, ma sente che in quel momento adora la volontà divina e conduce la volontà divina.
La contemplazione, con un sentimento intimo, della splendida immagine di Shambhu è chiamata 56ª sakhya-shila.
L’offerta al Signore di tutto è chiamata 57ª atmarpana-shila.
La costante pronuncia nella mente del mula-mantra è la 58ª shila.
Tutto ciò sono diverse parti della stessa yoga-sadhana, in cui bhakti-yoga e yoga del corpo illusorio qui si uniscono.
La costante contemplazione nel cuore dell’immagine divina di Shambhu è chiamata 59ª dhyana-shila.
La contemplazione di Shiva in modo inseparabile, come olio e latte, è la dharana-shila.
Il dimorare della mente nella contemplazione, come una lampada in un luogo senza vento, è chiamato 61ª samadhi-shila.
La sessantunesima shila è molto importante per noi: samadhi-shila non è altro che l’aspirazione al sahaja-samadhi. Il dimorare della mente in uno stato silenzioso, in uno stato immobile, nella contemplazione, simile a una lampada in un luogo senza vento. All’inizio ci alleniamo nella mahashanti da seduti, poi ci alleniamo nella pienezza dell’attenzione, poi ci alleniamo nello stato contemplativo in movimento. L’ascesi interiore significa mantenere sempre la mente nella nididhyasana, nella contemplazione di Brahman, nella presenza di Shiva. Abituarsi a vivere nella presenza di Shiva, nello stato naturale (sahaja-nishtha), è l’arte principale del laya-yoga, lodata dieci milioni di volte dal laya-yogin. Che tu cammini, stia in piedi, mangi o dorma, contempla sempre il re non-duale. Così nelle Upanishad si parla di questa pratica.
Procediamo verso la padronanza di quest’arte, padroneggiando diversi gradini di maestria. Dopo un certo tempo devono arrivare i risultati, dobbiamo valutarci correttamente secondo questi gradini e conoscere le diverse sfumature. Per esempio, che cosa sono i sei errori principali nella contemplazione, quali sono le trentacinque deviazioni dallo stato naturale, quali sono le sedici fasi di sviluppo della contemplazione, e molto altro. In questo senso dobbiamo avere piena fiducia riguardo a shravana, manana, nididhyasana, ai modi della contemplazione, a quali siano i dodici Shiva-sankalpa, quali siano i quattordici Shakti-sankalpa. Col tempo dobbiamo esserne talmente impregnati che ciò diventi il nostro modo di vivere ordinario e abituale. Che cos’è shambhavi-mudra, in che cosa differisce da krama-mudra, da akasha-dharana, quali sono le tre sezioni delle pratiche contemplative: contemplazione con sostegno sul sankalpa, orgoglio divino e via dello spazio. Tutto questo dobbiamo padroneggiarlo. Sono pratiche grandissime, che stabiliscono saldamente la mente dello yogin nella nididhyasana. Come si sviluppa la contemplazione sul cammino delle sette terre della saggezza, che cosa sono i sedici livelli di coscienza: jagrat, svapna, sushupti e turiya, e come nella contemplazione avanziamo attraverso queste fasi.
La contemplazione del Signore dell’universo nello stato: «io sono Lui, qualunque cosa venga compiuta, è compiuta da Lui» — questa è la 62ª shila.
Dunque, dopo la 61ª shila contemplativa, la 62ª shila è la shila del pratyabhijna (auto-riconoscimento), la shila «Shivoham». Questo è ciò che viene chiamato grandezza divina o orgoglio della divinità. Più le shila procedono, più aumentano per grado di importanza e profondità della pratica. La convinzione «io sono Shiva», «Aham Brahmasmi», «Shivoham» viene coltivata dallo yogin per anni. La mente dello yogin si è abituata per molto tempo a considerarsi qualcos’altro, e anche quando a livello mentale ripetiamo la formula «Aham Brahmasmi» o cantiamo «Shivoham», la mente dimora nella bhava abituale, e questa è pashu-bhava, manushya-bhava — la bhava umana. Questa consapevolezza a livello inconscio è aham-dehasmi; dobbiamo elevarla allo stato di «Aham Brahmasmi», e da pashu-bhava a divya-bhava.
L’auto-riconoscimento è preceduto dalla pienezza di Shiva — Shiva-samavesha. La pienezza di Shiva è preceduta dalla discesa della grazia — Shiva-anugraha.
Quando queste condizioni si combinano: Shiva-dhyana, Shiva-dharana, Shiva-anugraha, Shiva-samavesha, allora sopraggiunge anche la prapatti; poi, dopo Shiva-samavesha, l’auto-dedizione, e quando tutte queste condizioni si combinano, sopraggiunge la 62ª shila — lo stato «io sono Shiva» («Shivoham»). Ma esso non verrà semplicemente da sé, verrà solo quando tutte queste condizioni saranno state riunite. Se queste condizioni non sono riunite, esso non potrà arrivare, perché la mente si sintonizzerà e ripeterà: «Io sono Shiva», mentre l’inconscio, pieno di copie karmiche di diverse immagini karmiche, ripeterà: «io sono jiva». L’inconscio non crederà a ciò che dice la mente, e la jiva è soggetta al karma e agisce secondo la legge dei samskara ed è attratta dalle cose karmiche. Solo quando tutti questi processi avranno luogo, quando nella mente inconscia sorgeranno Shiva-dharana, Shiva-dhyana, e i flussi dei samskara saranno messi da parte e sarà generato un samskara forte e positivo, la concentrazione su Dio, come risultato di ciò discenderà la grazia (Anugraha), sorgerà la pienezza di questa grazia (Shiva-samavesha). Da questa pienezza nascerà naturalmente l’auto-dedizione, tutto ciò che era inconscio sarà dissolto nella pura luce dell’Assoluto; solo allora verrà l’auto-riconoscimento, non prima.
La contemplazione dell’immagine illimitata del Grande Signore, o Maestro degli dèi, è la 63ª shila.
La sessantatreesima shila è il sahaja-samadhi. Più alte sono le shila, più globali sono i nostri doveri. Le shila sono norme di comportamento, doveri, regole, e tutte le regole superiori sono legate alla coscienza non duale, al dimorare nel Brahman.
La contemplazione dell’immagine infinita di Shiva come propria forma dell’essenza dell’Universo, il non dimenticare la beatitudine di Shiva neppure per un istante: tale stabile dimorare è chiamato la 64ª shila.
Dunque, la 64ª shila è la più alta. Tutte le ultime quattro-cinque shila sono le shila dell’anuttara-tantra, le shila del laya-yoga, e sono oggetto di una pratica accurata proprio nel laya-yoga e nell’anuttara-tantra. Dalle shila più basse procediamo verso le più alte, e poi verso le più grandi shila.
