Commento al testo «Istruzioni del santo Jigme Lingpa»
Tenete costantemente a mente solo tre cose: il Dharma, il vostro Maestro, gli esseri viventi. Non praticate e non pensate ad altro. Non gareggiate e non rivaleggiate con diversi monaci o praticanti realizzati. Tenete la vostra mente sotto controllo e la bocca chiusa. Questo è molto importante, perciò «non fate gli sciocchi». Se dissertate sul Dharma pensando soltanto al vantaggio personale nelle vite future, allora questo Dharma deve essere praticato innanzitutto da voi stessi. Certo, potete sperare che dopo la vostra morte altri vi aiutino mediante pratiche virtuose, ma non è affatto certo che ne trarrete beneficio. Perciò dedicatevi al lavoro interiore su voi stessi. Prima di tutto, sviluppate nella mente una profonda rinuncia, equiparate consapevolmente la vita alla pratica e formate una base di grande diligenza. Nella parte principale della pratica concentratevi sui principi chiave della visione profonda e della meditazione. In aggiunta a ciò, comportatevi in conformità con i voti e i samaya assunti, senza confondervi su ciò che va assimilato e ciò che va abbandonato.
Se avete lo spirito della pratica di ritiro, allora non vi servono regole esteriori rigide: generate uno spirito impeccabile orientato al risveglio.
Ostacoli sul cammino
Allora tutte le qualità illuminate sorgeranno inevitabilmente in voi dall’interno. Il Laya Yoga è un cammino sul quale persino i peccatori raggiungono irreversibilmente l’illuminazione. In virtù dell’estrema profondità di questo insegnamento, dovete essere pronti agli ostacoli, che vanno intesi come un grande rischio che accompagna un grande profitto. Essi si spiegano con il fatto che il karma negativo da voi accumulato in passato viene attivato dalla forza delle istruzioni profonde, e come segno di ciò sorgono ostacoli demoniaci esteriori e fantasmi. Per esempio, nel luogo della vostra pratica appariranno spiriti e dèi samsarici, vi chiameranno per nome. Assumeranno le sembianze di buddha e vi daranno profezie. Diverse visioni terrificanti si manifesteranno nei vostri sogni e nelle vostre esperienze. Altre persone potrebbero attaccarvi, derubarvi, saccheggiarvi. Potreste ammalarvi o incappare in ogni sorta di avventura. Nella vostra mente proverete dolore senza un motivo particolare, e cadrete anche in depressione fino alle lacrime. Sarete sopraffatti da emozioni tempestose. La vostra devozione, compassione, bodhicitta diminuiranno, i vostri pensieri si rivolteranno contro di voi, portandovi alla follia. Comprenderete in modo distorto consigli utili. Vi diventerà insopportabile restare in ritiro e vorrete infrangere il vostro voto. In voi sorgeranno pensieri errati sul Maestro. Sarete assaliti da dubbi riguardo al Dharma. Potreste essere accusati dei peccati altrui, potrebbero sparlare di voi. I vostri amici potrebbero trasformarsi in nemici. Potrebbero sorgere in voi diverse circostanze indesiderate, sia sul piano esteriore sia su quello interiore. Dunque, dovete comprendere questi ostacoli come una prova per voi stessi.
Qualcosa di tutto ciò, evidentemente, ciascuno di voi ha già avuto il tempo di sperimentarlo. Se siete praticanti esperti, per voi è soltanto una prova per verificare quanto profondo sia il vostro esercizio nella contemplazione, quanto la vostra mente non vacilli. Se siete principianti, avrete un aspetto pallido e la vostra mente sarà in confusione.
Questo è proprio il confine sul quale o vincete o perdete. Se supererete questi ostacoli mediante i punti chiave della pratica, essi si trasformeranno nella vostra realizzazione. Se invece cadrete sotto la loro influenza, diventeranno una barriera insormontabile al progresso nella vostra pratica. In tutte queste situazioni osservate impeccabilmente i vostri samaya, e rivolgete tutta la fede e i pensieri al vostro Maestro, pregandolo con totale dedizione dal profondo del cuore e credendo che egli conosca tutte le vostre prove. Se tratterete le circostanze sfavorevoli come desiderate e praticherete con piena diligenza, dopo un certo tempo queste circostanze perderanno spontaneamente la loro pressione, e insieme a ciò la vostra pratica migliorerà notevolmente.
Poiché molti di voi ricevono continuamente istruzioni e vivono nel sangha, è possibile che non tutte queste cose si manifestino in modo evidente. Tuttavia possono verificarsi in modo sottile, e acuirsi durante il ritiro. Perciò il vero yogin non si considera mai un praticante esperto, ma mantiene sempre uno spirito simile a quello di un leone o di una tigre prima del balzo.
Personalmente, non ho incontrato ostacoli nella pratica grazie ai meriti delle vite passate. Per me leggere un sutra era la stessa cosa che realizzarlo. Tuttavia ho incontrato molti ostacoli quando sono apparsi i discepoli, quando il karma di altre persone influenzava la mia mente. Ma, poiché la coscienza era già in uno stato naturale incrollabile, questi ostacoli non potevano causarmi neppure la minima sofferenza. E benché a volte la mia pratica fosse al limite tra la vita e la morte, ciò veniva percepito come un ulteriore gioco, come un modo di addestramento, e suscitava persino una chiarezza e una consapevolezza ancora maggiori.
I fenomeni sembreranno dispersi e frammentari, e in voi sorgerà una fiducia ancora più grande nel vostro Guru e nei suoi insegnamenti. Anche se in seguito vi capiteranno tali prove, manterrete fiducia e serenità interiore, pensando: «Quali problemi? Va tutto bene». Questa è l’unica via d’uscita da tutte le situazioni. Se siete capaci di utilizzare qualsiasi circostanza sul sentiero della pratica, allora conoscete la via d’uscita da tutte le prove. Che meraviglia.
Finché la devozione alla luce della contemplazione non è dischiusa e vi è attaccamento all’ego, tali problemi possono essere percepiti con serietà. Quando invece questo compito è compiuto, la maggior parte di questi ostacoli scompare da sé, e il resto semplicemente non viene visto come ostacolo. Perciò il praticante veramente esperto mantiene incrollabilmente i propri samaya, il principale dei quali è l’unico samaya della contemplazione. Egli mantiene incrollabilmente la visione pura. Grazie a ciò, tutto ciò che era samsara e insorgeva contro di lui si trasforma nei suoi aiutanti sul sentiero. Oltre alla purezza e alla luce non vede nulla. Un tale yogin pratica giocando, senza avere neppure il minimo problema.
Forme di egoismo e il loro superamento
Per quanto riguarda l’attaccamento all’«io», rimandate la pratica a causa dell’attaccamento al vostro paese, alla casa, alla ricchezza e ai possedimenti. Quando trovate un ago con il filo, glorificate Dio, ma se perdete una penna o i lacci, vi perdete subito d’animo. Tali sono le manifestazioni esteriori dell’egoismo. Alle manifestazioni interiori si può attribuire la percezione dei maestri della propria tradizione come divinità, e di tutti gli altri come demoni, così come pensieri del tipo «in che cosa sarei peggiore del Buddha Shakyamuni?», che sono conseguenza della mancanza di autocritica. Tra le forme segrete di egoismo rientrano gli attaccamenti materiali durante lo stadio di sviluppo, l’inquadramento concettuale dello stadio di completamento, la parzialità nella pratica della compassione o le affermazioni secondo cui tutte le cose sono vuote e prive di natura indipendente, accompagnate dall’attaccamento alla natura stessa della vacuità, analogo a quello di una bella donna con la percezione offuscata ossessionata dal proprio corpo, così come pensieri del tipo «è improbabile che qualcuno abbia raggiunto il mio livello di meditazione, quindi non devo consultarmi con nessuno...». Se è così, la vostra vita passerà invano. Vi darò un consiglio: se respingete con decisione gli attaccamenti al vostro paese, alla ricchezza e ai beni, allora metà del Dharma sarà automaticamente realizzata.
Create una solida base con le pratiche preliminari e non trascuratele dicendo che tutto è vuoto, perdendo il comportamento nella visione. Per quanto riguarda la parte principale della pratica, essa va realizzata in solitudine, in un luogo sconosciuto, dove vi accompagneranno soltanto la consapevolezza e il voto di mantenere un flusso ininterrotto dello stato naturale. Se vi giungeranno buone o cattive notizie che provocano paure e speranze, non prendetele sul serio, non respingetele e non consideratele vere. Siate come un morto al quale si può dire qualunque cosa.
Istruzioni del santo Jigme Lingpa
A qualunque ora mi svegliassi, non cadevo nel torpore, concentravo la mia attenzione in modo univoco, grazie a ciò riuscii a ottenere progressi nella pratica. In breve, durante questi tre anni, mangiai sempre la stessa quantità di cibo e mi coprii soltanto con un unico mantello di cotone. Attraverso la porta interna non trapelò una sola parola. E persino i miei assistenti del ritiro non oltrepassavano la soglia della porta interna. In virtù della mia rinuncia, dell’avversione per il samsara e della chiara comprensione dell’imprevedibilità della morte, non mi permisi mai di spettegolare e di parlare a vuoto. Voi invece, miei discepoli, vi limitate ad appendere alla porta cartelli da eremiti, mentre i vostri pensieri vagano ovunque. Quando fuori si odono dei suoni, vi trasformate in guardiani e ascoltate ogni fruscio. Se incontrate qualcuno presso la porta interna, discutete delle notizie in Cina, in Tibet, in Mongolia o in qualsiasi altro luogo. I vostri sei sensi vagano all’esterno e voi perdete tutto l’effetto del vostro ritiro. Seguite gli oggetti e le percezioni esterne, mentre le vostre realizzazioni scompaiono all’esterno, invitando gli ostacoli all’interno. Se vi lascerete guidare da tali abitudini, il tempo del vostro ritiro scadrà e la vostra mente rimarrà immutata. Non dovete lasciare il ritiro uguali a come eravate prima di entrarvi, siate risoluti in questo. Qualunque cosa facciate in ritiro: meditazione, recitazione di preghiere, pratiche quotidiane, scrittura, malattia, indisposizione o morte, dovete sempre mantenere la natura inesprimibile della vostra Mente, che si trova al di là del ragionamento concettuale. Senza sforzarvi eccessivamente e senza rilassarvi troppo, senza meditare e senza distrarvi, senza correggere e senza affermare, senza migliorare e senza peggiorare, non dovete separarvi da questa consapevolezza presente.
Se guardate il Maestro, spesso sembra immerso in faccende ordinarie o impegnato in una conversazione spensierata. Tuttavia ciò è accompagnato da un’immersione continua nella contemplazione, il cui diritto egli ha conquistato con la propria pratica in ritiro. Se avete la capacità di tale contemplazione, non avete bisogno di alcun ritiro speciale, e il vostro stesso stato sarà il ritiro. Se invece non è così, occorre prendersi cura con zelo della propria consapevolezza.
Le nostre regole dei ritiri sono molto potenti. Penso che persino i monaci ordinari, usciti da un ritiro di tre mesi, trascorreranno circa dieci o quindici giorni al mese in ritiro. Molti laici all’inizio intraprendono i ritiri con grande ardore. Avendo ottenuto alcune esperienze, ne escono e continuano a occuparsi delle loro vecchie faccende. Questo è il peggior tipo di pratica del ritiro, perché in loro non vi è stato il recidere l’egoismo né un lungo apprendistato accanto al Maestro. Sono abituati a seguire ciò che passa loro per la testa. Al contrario, nella nostra pratica entriamo lentamente, ci prepariamo con cura, e poi andiamo per un periodo molto lungo e in modo approfondito. Perciò dodici anni di preparazione non sono affatto molti, se si considera che gli altri ottanta li potete trascorrere in ritiro, in completo isolamento. Molti pensano il contrario: vogliono subito sedersi in un lungo ritiro, dopo il quale manifesteranno di nuovo il loro subconscio e giocheranno con i loro vecchi karma.
I pericoli della violazione del samaya
Se vi separerete dalla consapevolezza, in voi cominceranno ad apparire pensieri diversi che aumenteranno la vostra vanità nella realizzazione. Penserete: «Conosco il Dharma e sono in contatto con molti maestri». Inizierete a discutere i difetti dei vostri amici di Dharma, ad accumulare ricchezze, a creare situazioni spiacevoli, sprecando il vostro tempo in una moltitudine di cose, tra le quali non ve ne sarà neppure una giusta. Oltre a questo, se racconterete le vostre esperienze, realizzazioni, sogni, informazioni pratiche e difficoltà della pratica in ritiro, nonché i difetti dei praticanti della vostra linea, a persone che non hanno gli stessi samaya, le vostre realizzazioni scompariranno, mentre i difetti, al contrario, si manifesteranno. Perciò siate più modesti, mantenete rapporti armoniosi con tutti, indossate abiti laceri e non assillatevi con ambizioni mondane. Dentro di voi non deve esserci paura nemmeno davanti al signore della morte. Esteriormente dovete creare un’impressione piacevole, essendo pacificati.
Quando fate un ritiro, non infrangete mai i vostri voti, siate come un cuneo saldamente conficcato nella terra. Se vi giungono cattive notizie o si verifica una situazione spiacevole, non fatevi prendere dal panico, ma siate come un folle sconsiderato. Quando vi trovate in mezzo a molte persone e perdete la consapevolezza a causa di cose ordinarie, dovete allenarvi nella percezione pura illimitata di tutti i fenomeni condizionati. Quando fate pratiche con il prana, non dovete perdere la concentrazione, come una persona che infila un filo in un ago; anche se la morte dovesse piombare su di voi all’improvviso, non dovreste avere tristezza né rimpianti, come un’aquila che plana nel cielo, e nella vostra mente non dovrebbe rimanere nulla di incompiuto.
Con questi principi fondamentali potrete conseguire la realizzazione assoluta degli illuminati del passato, e realizzerete anche tutti i desideri. In tal modo la vostra vita acquisterà significato. Entrando nelle porte dell’insegnamento supremo, raggiungerete il frutto finale.
Il merito della pratica nel sangha consiste anche nel fatto che potete affinare la vostra contemplazione in situazioni molteplici. Uscendo dal ritiro, vi trovate in diverse circostanze in cui la consapevolezza raggiunta viene messa alla prova quanto alla sua solidità. Se non sperimentate situazioni così varie, allora, molto probabilmente, anche dopo aver trascorso molti anni in ritiro, sarete simili a una buona pianta cresciuta in serra, ma che non sa che cosa siano il sole cocente o un vento forte. Perciò potete avere illusioni o rappresentazioni illusorie riguardo alla forza della vostra consapevolezza, senza trovarvi nelle diverse circostanze che l’insegnamento vi offre. Quando praticate alternando il ritiro e la pratica ordinaria più o meno in un rapporto di cinquanta e cinquanta, e talvolta il ritiro occupa anche più tempo, allora avete questa possibilità. Ciò significa pienezza o completezza dell’addestramento spirituale.
Principi del ritiro
L’aspetto esterno o principio del ritiro significa che a nessuno è permesso attraversare il confine territoriale e invadere il luogo del ritiro. (Tranne coloro che sono stati designati). Chi si trova in clausura, a sua volta, non può lasciare il territorio del ritiro, restando lì come piantato nel terreno. Il ritiro interiore significa la cessazione di tutte le attività mondane del corpo, della parola e della mente, cioè delle faccende ordinarie, delle conversazioni comuni e dei pensieri non religiosi. Trovandovi in clausura, non dovete occuparvi di tali cose. Il ritiro segreto implica la non distrazione dalla consapevolezza della natura della Mente. Il senso della clausura consiste nell’eliminare le distrazioni e nell’avere la possibilità di dedicare interamente e completamente corpo, parola e mente al conseguimento dell’illuminazione. Buddha Shakyamuni trascorse sei anni di ritiro nella giungla di Bodh Gaya. I mahasiddha dell’India trascorrevano molti anni in clausura. Numerosi grandi maestri del Tibet hanno vissuto in ritiro tutta la vita. La nostra pratica della meditazione e del comportamento soffre di varie distrazioni. Anche se non avete realizzato la natura della Mente, tuttavia vi è necessario trascorrere molto tempo in ritiro per raggiungere stabilità in questa consapevolezza. Conseguire la piena illuminazione in una sola vita senza ritiro è semplicemente impossibile.
Il vero luogo del ritiro è una comprensione profondamente significativa dell’impermanenza. Il pensiero «posso morire in qualsiasi momento» deve trafiggere il cuore, ed è proprio questo pensiero che deve diventare la vostra vera capanna di ritiro. Se avete un sentimento così forte dell’impermanenza, allora la vostra rinuncia si svilupperà spontaneamente, vi distaccherete dall’attaccamento al samsara, vedendo quanto siano prive di senso e vane tutte le attività samsariche. Rigetterete l’attaccamento al samsara nello stesso modo in cui, per così dire, avete vomitato. Dopo aver vomitato, non tornate certo indietro per ingoiare tutto il vomito. Solo i cani possono mangiare il vomito. Questo è il vero atteggiamento dello yogin. Distaccatosi dalle attività samsariche, lo yogin non torna indietro.
Il vero yogin pensa così: «Se muoio, va bene; se mi ammalo, va bene anche questo. Qualunque cosa mi accada, è semplicemente meraviglioso. Io praticherò soltanto. Non ho tempo da sprecare. Non mi resta nient’altro che sedere e praticare». È proprio in questo modo che egli o ella traccia il confine, lasciando tutte le preoccupazioni di questa vita.
Qualità del vero praticante
Un praticante non è colui che conta i mesi o gli anni del proprio ritiro, ma colui che siede con la mente completamente concentrata sulla pratica. Solo grazie a tale aspirazione i siddha del passato raggiunsero l’illuminazione. Anche a voi è necessaria una simile determinazione, se volete raggiungere l’illuminazione in una sola vita. Se praticherete così, non sarete vulnerabili alle preoccupazioni mondane, ossia: guadagno e perdita, fama e discredito, lode e biasimo, piacere e sofferenza.
La vera rinuncia, che nasce dalla riflessione sull’impermanenza, deve condurre a una devozione assoluta, a una completa dedizione a questa Sorgente sconfinata. Cioè, riflettere sull’impermanenza non significa cadere in uno stato di oppressione, nella depressione e pensare continuamente: «Che orrore, posso morire in qualsiasi momento, perché tutti muoiono». Pensare così è utile, tuttavia lo scopo finale non è questo, ma recidere tutte le proprie illusioni che vi distraggono dalla contemplazione della Sorgente. Quando avete immerso la vostra mente nella Sorgente sconfinata, gettato l’ego nella sua fornace e lo avete fuso, allora né la vita, né la morte, e ancor meno qualsiasi preoccupazione samsarica, egoismo, illusioni e altro hanno per voi alcun significato. Nell’anima siete già diventati un folle danzante, impazzito per Dio.
Dirigi la tua mente verso il Dharma.
Dirigi la pratica del Dharma verso la povertà.
Dirigi la povertà fino alla morte.
Dirigi la morte verso una grotta vuota.
Abbandona la società degli uomini, unisciti alla compagnia dei cani, raggiungi il livello degli dèi.
Queste sono le istruzioni del santo Atiśa. «Unirsi alla compagnia dei cani» non significa vivere insieme a Seva e ad altri cani o mucche. Nella terminologia tantrica «cani» e «maiali» sono praticanti che sono andati oltre la dualità, oltre tutte le convenzioni samsariche. Cioè, unisciti a questa coscienza inconcepibile di coloro che non distinguono tra saporito e insapore, puro e impuro, bene e male, coloro che hanno lasciato andare completamente la propria mente nella non-dualità.
Il pericolo della falsa rinuncia
Il praticante principiante è pieno di entusiasmo, pensando: «Tutto è impermanente, posso morire presto. A che servono l’oro, il denaro e la ricchezza? Meglio che li dia ad altri». Dopo un paio d’anni si rende conto di non aver sviluppato la vera rinuncia, sente che nella sua pratica non è avvenuto alcun cambiamento e decide di tornare alle occupazioni mondane. Poiché ha avuto molto tempo per riflettere, diventa più ingegnoso e pratico nel guadagnare denaro di quanto fosse prima. Si trasforma nel cosiddetto «vecchio praticante». Un tale vecchio praticante pensa: «Questo pezzo di pelle che giace sul ciglio della strada può ancora essere usato per qualcosa. Forse lo raccoglierò, lo sistemerò come si deve e lo venderò con profitto». Tali praticanti raccolgono persino ciò che nemmeno i cani toccano. Purtroppo, questo accade a molti. Tali praticanti non avanzano sul sentiero, perché non hanno sviluppato una profonda rinuncia, non provano disgusto per il samsara e non hanno generato in sé la comprensione dell’impermanenza. Fin dall’inizio della pratica del Dharma, il vero praticante deve avere un’intenzione forte e incrollabile di non finire con una preghiera di suffragio. Questa intenzione deve essere immutabile come il vajra. Sviluppate la rinuncia e il disgusto per il samsara, accogliete nel cuore il senso dell’impermanenza.
Dirigi la tua mente verso il Dharma
Poiché avete ottenuto il prezioso corpo umano, dedicate tutte le vostre forze e il vostro interesse al Maestro. Non sprecate la vostra energia e il vostro tempo in altre cose. Decidete che praticherete per tutta la vita. Non abbandonate mai la pratica del Dharma, qualunque cosa accada.
Dirigi la pratica del Dharma verso la povertà
Non diventate persone ricche, non bruciate il vostro tempo accumulando denaro, proteggendo e accrescendo il capitale. Non trasformatevi in schiavi della vostra ricchezza. Se vi prostrerete davanti al denaro e alla ricchezza, non avrete mai la possibilità di raggiungere la realizzazione nella pratica. Questo è un argomento a favore di uno stile di vita povero, che favorisce la pratica senza molte distrazioni. La povertà in questo contesto significa che avete un luogo per il ritiro, vestiti per coprirvi, cibo e bevande a sufficienza. Né più né meno.
Sembra che queste istruzioni non riguardino i monaci, poiché con ventuno oggetti non ci si arricchisce molto, e se anche si provasse a farlo, il proprio monachesimo verrebbe subito messo in discussione. Tuttavia, come hanno fatto due monaci in ritiro a non riuscire a dividersi lo spazio e quasi a venire alle mani per dieci centimetri di tuket? Rinunciando a molte cose, non sono riusciti a rinunciare a dieci centimetri. È una meraviglia. Perciò c’è di che riflettere.
Stabilisci la povertà fino alla morte
Rimanete praticanti poveri per tutta la vita. Non trasformatevi in uomini d’affari, non tornate a uno stile di vita distraente. Siate semplici e umili fino alla fine.
Stabilisci la morte in una grotta vuota
Morite in solitudine in una grotta, in una gola, sul crinale di una montagna o in un altro luogo simile, dove muoiono i veri yogin. Il luogo della morte di uno yogi o di una yogini non è oggetto di costruzione, non richiede manutenzione e non necessita di diritti di proprietà immobiliare. Perciò uno yogi o una yogini non ha simili preoccupazioni del tipo: «Che cosa accadrà al mio corpo dopo la morte? Che ne sarà della mia ricchezza quando morirò? A chi devo trasmettere i miei beni?» Nessuno dà nulla agli yogin, nessuno riceve nulla dagli yogin. Essi sono completamente liberi e indipendenti. Il momento della morte è il momento più importante della vita, e in quel momento è essenzialmente importante essere indipendenti, poiché qualsiasi attaccamento o inquietudine può nuocere.
Se nella vostra anima sono rimaste dipendenze, parenti e altro, e vi tirano a sé, allora augurate felicità ai vostri parenti e dimenticateli, lasciate andare questi attaccamenti, ma al tempo stesso provate verso di loro i quattro stati incommensurabili della coscienza. Pensate così: «La mia illuminazione è il miglior dono che io possa fare a mio padre e a mia madre, perché grazie al legame karmico essi riceveranno il poa. Se non raggiungo l’illuminazione, come potrò fare loro il poa? E a chi gioveranno tutti questi sentimentalismi?»
Lascia la società degli uomini
Yogin del genere non vengono più considerati persone normali. Milarepa una volta disse: «Quando guardo le persone, mi sembra che siano pazze, e quando le persone guardano me, pensano che sia io ad aver perso la ragione». Non mantenete legami. Lo yogin preferisce abbandonare la società umana.
Unisciti alla compagnia dei cani
Un tale yogin ha abbandonato tutte le nozioni di puro e impuro, può nutrirsi insieme ai cani. Non si rallegra quando gli si parla con cortesia. Se lo ignorano, non si turba. Si mantiene nella posizione più bassa, indossando abiti stracciati e chiedendo l’elemosina per il sostentamento. Gli è indifferente ciò che gli altri pensano di lui, e considera vizi il successo mondano, i bei vestiti, il cibo gustoso e la reputazione. È andato oltre speranze e timori, ha realizzato la visione dell’equanimità.
Raggiungi il livello degli dei
Questo yogin ha abbandonato le otto preoccupazioni mondane. E sebbene abbia il corpo di una persona comune, la sua mente è già risvegliata. Ha raggiunto il livello degli dei.
Questi insegnamenti, dati per i veri praticanti, definiscono gli standard per raggiungere l’illuminazione nel corso di una sola vita.
Il passaggio dal sutra al tantra
Questi insegnamenti sono particolarmente importanti al livello della pratica del sutra. Poiché la pratica del tantra può essere intrapresa solo quando avete già ottenuto tutta una realizzazione simile, quando dentro di voi è avvenuto un profondo rivolgimento ed è sopraggiunta la grande rinuncia, quando le oscillazioni samsariche e i pensieri non possono avvicinarsi a voi nemmeno nel minimo grado.
L’approccio del sutra è la rinuncia. A esso segue l’approccio del tantra e dell’anuttara-tantra. Abbiamo già gettato via dalla nostra coscienza tutto il superfluo, perciò indirizziamo la nostra mente verso l’attaccamento. Questo non è attaccamento al mondano, ma all’assoluto. Entriamo in una tale meditazione sull’Assoluto in cui ne siamo completamente assorbiti, in cui è come se bruciassimo senza residuo in questa dedizione totale e nel fuoco della contemplazione. Pensiamo all’assoluto, viviamo, mangiamo, dormiamo nell’assoluto. Siamo simili a un bambino che non sa che di notte sua madre lo ha nutrito. Qualcosa accade, ma non ci interessa. Siamo completamente assorbiti dalla grande Fonte. Questa luce della grande consapevolezza è per noi l’unica cosa che abbiamo.
Il pericolo dell’insegnamento prematuro
Il pregustare e le speranze di diventare insegnante contengono già in sé le otto preoccupazioni mondane. Alcuni praticanti, dopo essere stati per diversi anni in ritiro, improvvisamente si entusiasmano per il proprio zelo e la propria conoscenza. Pensano: «Ora dovrei trasmettere le mie conoscenze agli altri e diventare insegnante. Ho qualcosa da insegnare, e probabilmente la gente vorrà ascoltare. Devo lasciare l’isolamento e fare qualcosa a beneficio degli altri». Tali pensieri sorgono quando nel cuore manca la vera rinuncia. Non si diventa veri yogi o yogini in base al numero di anni trascorsi in ritiro. Per quanto a lungo duri il ritiro, manca comunque qualcosa se non si è raggiunto un progresso nella consapevolezza, se non sono apparse una vera devozione e compassione, se non sono nate la rinuncia e l’avversione per il samsara.
Esaminare la propria mente
Esaminate la vostra mente. Vi è in essa un profondo senso di rinuncia? Avete realizzato nel vostro cuore la vanità di tutte le occupazioni samsariche? Nutrite ancora attaccamento verso di esse? Ricordate sempre l’impermanenza? Considerate ogni minuto come l’ultimo della vostra vita? Avete una vera avversione per il samsara? Sentite nel vostro cuore che tutti gli esseri in realtà sono simili a vostro padre e a vostra madre? Le lacrime vi salgono agli occhi nel momento in cui ricordate il vostro Guru radice? Siete sempre presenti nella veglia e nella consapevolezza senza distrazioni? Avete una percezione pura di tutto ciò che vi circonda?
Quando si è raggiunta la stabilità nella consapevolezza della natura della Mente, allora la saggezza, l’amore e le attività illuminate si manifestano spontaneamente e senza sforzo. In questo consiste il significato della frase: «La conoscenza dell’Uno libera tutto». Questo stato è al di là di speranze e timori, appropriazione e rifiuto. Chi ha raggiunto la stabilità non combatterà con altre persone, non vedrà impurità e non indulgerà negli otto dharma mondani: è semplicemente impossibile.
Criteri del vero yogin
Lo yogin nascosto, che segue l’esempio dei maestri del passato, non insegnerà affatto finché non avrà raggiunto la stabilità e il risveglio della consapevolezza. Anche se glielo chiedessero prima di quel momento, si rifiuterà di dare insegnamenti. Quando non si distrae più dalla consapevolezza neppure per un istante, le sue attività a beneficio degli altri si dispiegano spontaneamente. Il grande pericolo consiste nell’interrompere lo stile di vita yogico prima che il sentiero sia completato.
Il livello di certezza nello stato naturale implica la capacità di unire la pratica della consapevolezza con le attività quotidiane. In questa fase il praticante non è soggetto né alle circostanze negative né a quelle positive, e non perde la consapevolezza nemmeno in situazioni estreme. Tutti i dubbi riguardo alla consapevolezza sono completamente scomparsi, e tutte le circostanze favoriscono soltanto la pratica dello stato naturale. A questo livello, l’unica presenza continua e senza sforzo nella consapevolezza nuda dura almeno venti minuti, durante i quali non vi è la minima distrazione. In questo caso lo yogin ha realmente realizzato la natura immutabile del risveglio della consapevolezza. Anche se si distraesse, l’essenza rimarrebbe comunque immutabile. Sebbene non vi siano distrazioni, sei libero da orientamenti e concentrazione. Il vero yogin mantiene la consapevolezza dell’essenza occupandosi delle attività quotidiane. L’espressione della consapevolezza è capace di funzionare pienamente in qualsiasi situazione senza perdere la consapevolezza della propria essenza. Grazie al mantenimento della consapevolezza dell’essenza, non vi è alcuna concentrazione né orientamento. Quando raggiungerete questo livello nella vostra pratica, allora porterete il nome di yogin.
Lo yogin errante
Lo yogin errante è colui che ha abbandonato tutte le occupazioni mondane. Non viaggia mai né a cavallo, né in automobile, né con altri mezzi di trasporto. Peregrina a piedi, usando un lungo bastone per camminare. Porta sulla schiena i suoi scarsi averi. Vive di ciò che la gente gli offre. Non accumula ricchezze, non ha né giudice né aiutante. Si prepara da solo il cibo. Non avendo casa, non si trattiene a lungo in nessun luogo. Se gli capita una piccola capanna, può viverci per qualche tempo, oppure può trascorrere alcuni mesi in una grotta o ai piedi di una montagna. Si sposta da un luogo appartato all’altro e non fa piani su dove e per quanto tempo resterà. Se chiedete a un tale yogi dove sarà tra un mese, non avrà un calendario da darvi. Peregrina in modo imprevedibile come un uccello in volo. Il vero yogin errante, esteriormente, è libero dagli stereotipi del comportamento mondano e, interiormente, privo di pensieri legati alle otto preoccupazioni mondane. Lo yogin errante è anche chiamato yogin nascosto, poiché non rivela mai le proprie esperienze meditative e la propria realizzazione, tiene segreti il suo Guru radice e la sua pratica personale. Lo yogin errante è anche detto yogin della semplicità, poiché peregrina senza armamentario religioso, portando con sé un rosario e un paio di testi. Nulla di più.
Sebbene in India questo stile sia tuttora popolare, in Russia è meglio essere un samana che uno yogin errante, poiché il senso non sta nel bighellonare di qua o di là, ma nel raggiungere la realizzazione. In India ci sono molti yogi erranti, perché in India ci sono molti santi e un alto livello di preparazione che proviene dall’antichità. Molti si uniscono agli yogi erranti semplicemente imitandoli. Ci sono persone erranti che assomigliano a yogi. Scelgono questo stile di vita perché in India la gente fa facilmente donazioni agli yogi itineranti, offre doni. Ma il vero senso della pratica è la realizzazione.
Per un certo periodo sono stato un simile yogin errante. Dopo il ritiro, le mie esperienze progredivano bene, in gran parte grazie al mio Guru, grazie al fatto che ricevetti da lui due shaktipat. Voi non siete stati altrettanto fortunati. Tuttavia avete un potente sistema di pratica, perciò penso che siate stati ancora più fortunati. Anche quando predicavo, continuavo a condurre lo stile di vita di un tale yogin. Per questo molte persone, a volte, arrivavano persino a spettegolare su di me. Erano abituate a importanti lama che arrivavano dal Tibet o dall’Occidente, perciò pensavano che fossi una specie di impostore. Non menzionavo nulla di me stesso né di ciò di cui mi occupavo. In generale conducevo uno stile di vita assai riservato. Tuttavia, un tale stato è la più alta pratica yogica.
Perciò il vero monaco mantiene sempre una tale profondità di realizzazione: è al tempo stesso aperto e non aperto. Ciò significa che sa quando, a chi e che cosa si può dire, e che cosa non si può dire. Nel sangha non ha né amici intimi né, tanto meno, nemici; è simile a un’aquila in volo che apprezza il proprio sangha e ha un legame con il Guru e il Dharma. Eppure ora, quando il Guru ha acquisito un aspetto rispettabile e i suoi libri vengono pubblicati, da ogni parte scrivono: «Ammiriamo i vostri libri, siete un professionista nella pratica spirituale», e chiedono consiglio. Tuttavia, sia quando si spettegolava su di me, sia quando mi lodavano, per me era assolutamente lo stesso, poiché conosco il valore sia della lode sia della calunnia da parte delle persone comuni. È identico. Solo uno sciocco completo può prenderlo sul serio. In entrambi i casi lo percepiamo semplicemente con ironia.
L’esempio dei grandi maestri
I grandi maestri, come Milarepa, Longchenpa, Jigme Lingpa o Patrul Rinpoche, non consideravano affatto importanti né le relazioni, né l’amicizia, né la ricchezza, né i vestiti, né il cibo. Non andavano alle feste, non compiacevano gli amici con doni, non si preoccupavano di come sarebbero stati considerati nella società. Non erano distolti dalla loro pratica, poiché non dipendevano dagli altri. Si affidavano soltanto alla pratica della consapevolezza. Non avevano altro interesse se non raggiungere l’illuminazione nel corso di una sola vita.
Esternamente evitate le attività samsariche che distraggono, interiormente non permettete alla vostra mente di distrarsi dalla pratica. Se vi libererete dalle distrazioni esterne e interne, la vostra mente diventerà molto chiara. In una mente così chiara sorgeranno facilmente le qualità della rinuncia, della compassione, della devozione, della meditazione. Per raggiungere questo, rimanete in ritiro. È meglio sciogliersi nella vera consapevolezza per un minuto che trascorrere un anno nella meditazione relativa. Perciò è molto importante essere al di là di ogni dubbio riguardo alla vera visione. Se avete davvero realizzato la natura della Mente, abbiate fiducia nelle istruzioni del vostro Guru radice e non correte dietro a ogni maestro e a ogni insegnamento. Vivete per conto vostro e praticate. Praticate finché non raggiungerete la stabilità. All’inizio dovete realizzare l’essenza, poi perfezionare la forza di questa realizzazione e infine raggiungere in essa la stabilità. Stabilità significa assenza della minima distrazione anche per un secondo. Quando è raggiunta la stabilità nella consapevolezza, questo è la piena illuminazione. E le inimmaginabili qualità della saggezza, della semplicità amorevole e delle attività illuminate sorgeranno spontaneamente e simultaneamente con essa. Non affrettatevi a insegnare finché non avrete raggiunto questo livello. Non prendete a esempio gli insegnanti contemporanei.
La giusta distanza dal Guru
Finché non vi sarete completamente determinati nella visione, finché avrete sottili dubbi, fate solo ritiri brevi. Incontrate il vostro Guru radice ancora e ancora. Esaminate la vostra mente: «Ho qualche aspettativa o timore? Nella mia visione ci sono attaccamenti e aggrappamenti?» Dovete raggiungere il livello chiamato «certezza nello stato naturale». Questo è il livello di una solida stabilità nella consapevolezza della natura della Mente. Quando scompariranno tutti i dubbi, la vostra devozione al Guru radice diventerà illimitata.
Tuttavia non state troppo vicini al vostro Guru radice. Un detto recita: «Il Guru è come il fuoco, non avvicinatevi troppo». Se gli sarete troppo vicini, potreste sviluppare idee distorte e cominciare a dubitare di lui, rovinando così i vostri samaya.
Perché accade questo? Spesso in varie tradizioni, per esempio nel tantra vaishnava, si dice: «Stando accanto al Guru si può accumulare un grande merito, ma si possono accumulare anche grandi aparadha». Il fatto è che non siamo ancora così coscienti da vedere continuamente nel Guru soltanto la luce. Poiché il suo corpo si vede meglio della luce, possiamo essere inclini a prestare attenzione all’attività del suo corpo e della sua mente, mentre la luce passa in secondo piano. Se non abbiamo una corretta autoliberazione, dopo un certo tempo ci attacchiamo alle attività del corpo e della mente, e poi cominciamo a giudicare e a pontificare a destra e a manca. Per questo esistono i samaya.
I samaya prescrivono inequivocabilmente di percepire il Guru come luce e di guardare le attività del corpo e della mente del Guru precisamente come attività di tale luce. E in nessun altro modo. Perché è ancora importante non stare costantemente accanto al Guru? Non perché il Guru abbia qualche problema, ma perché, stando accanto a voi, egli per compassione nasconde la sua piena attività di autorealizzazione, tenendo conto dei vostri limiti e temendo di arrecarvi turbamento. Se manifestasse direttamente la sua realizzazione trascendente, non vi sembrerebbe poco. E poiché la nasconde, si comporta secondo le circostanze, i vostri stessi limiti e karma, oppure secondo le regole monastiche. Voi, vedendo solo questo lato del Guru, potreste sviluppare nei suoi confronti qualche visione errata. Da cose simili vi proteggono sempre i samaya. Perciò mantenere puri i samaya è un modo per non sbagliarsi mai.
Se invece sarete lontani da lui per qualche tempo, facendo un ritiro, la vostra devozione e la pura percezione del Guru non faranno che aumentare. Se comprenderete davvero lo stato nudo della consapevolezza, percepirete il vostro Guru radice come un Buddha. La natura di Buddha può essere realizzata solo grazie alla gentilezza del Guru radice. Perciò è detto: «La gentilezza del Guru è più grande della gentilezza del Buddha».
La trasmissione della mente illuminata
Un giorno il Maestro disse al suo discepolo: «Verrà il tempo in cui, in virtù della tua grande devozione, vedrai in me il vero Buddha. In quell’istante nella tua mente sorgerà la vera realizzazione». Quando la benedizione del Guru tocca la mente del discepolo, egli scopre in sé la nuda consapevolezza. Tale trasmissione dipende interamente e completamente dalla devozione del discepolo. Se il discepolo, con pura devozione, incontra un maestro qualificato, la trasmissione della mente illuminata avrà senza dubbio luogo. Ma se non c’è una fede stabile e pura, il risultato della trasmissione sarà in questione. Questo è il punto chiave. Perché ciò avvenga, il discepolo deve avere devozione illimitata e una visione pura del Guru.
Il riconoscimento dell’essenza, il perfezionamento della forza della consapevolezza e il raggiungimento della stabilità avvengono solo grazie alla benedizione del Guru. Con la forza della devozione sincera accumulate meriti e purificate gli oscuramenti. Se meriti e saggezza non sono stati accumulati, e gli oscuramenti non sono stati purificati, la vera consapevolezza della natura della Mente è impossibile. Nei tantra si dice: «È meglio ricordare il proprio Guru per un secondo che meditare per centomila kalpa».
Man mano che si pratica, si dovrebbe chiarire lo stato del Guru fino alla Luce Chiara primordiale della consapevolezza, eliminando le altre concezioni dualistiche del Guru.
Tipi di devozione
Se siete pervasi da un entusiasmo che non avevate mai provato prima, venendo a conoscenza delle qualità inconcepibili del vostro Guru radice, ciò è chiamato devozione ammirata. Se aspirate a liberarvi dalle sofferenze dei mondi inferiori e desiderate imitare le qualità dei maestri illuminati, ciò è detto devozione aspirante. Comprendete che il vostro vagare nel samsara per innumerevoli kalpa avviene solo a causa dell’ignoranza dello stato nudo della consapevolezza. Con la forza della benedizione e delle istruzioni del Guru, ora dovete riconoscere senza dubbio la vostra essenza illuminata. La consapevolezza è anche chiamata re autosufficiente e conoscenza unica che libera tutto. Il vero Guru radice è colui che vi ha introdotti nello stato nudo della consapevolezza, dopo di che non vi è rimasto alcun dubbio. Se avete davvero riconosciuto la natura genuina e nuda della Mente, non perderete mai la devozione verso il vostro Guru radice e non vi limiterete nella vostra pratica. Se avete compreso profondamente l’incomprensibile bontà del vostro Guru radice, in voi sorgerà una fede irreversibile.
Ognuno possiede la natura di Buddha, ma è necessario ancora imparare a riconoscerla. Anche se avete un’idea di come riconoscerla, una tale conoscenza da sola non vi porterà da nessuna parte. Dovete stabilirvi in essa, e per questo vi è necessario un Guru radice, che vi aiuti ad approfondire la fiducia nella natura illuminata. Egli vi spiegherà la differenza tra il subconscio, la distinzione tra mente dualistica e consapevolezza, nonché la differenza tra coscienza e risveglio. Senza le benedizioni e le istruzioni di un vero Maestro non riconoscerete mai tutto questo né vi stabilirete in esso. Ecco perché ognuno ha bisogno di un Guru.
Servite il vostro Guru con corpo, parola e mente, seguendo i suoi comandi senza inganno. Non permettete mai intenzioni malvagie e cattivi pensieri nei suoi confronti. Non danneggiatelo mai, non insultatelo e non opponetevi alle sue istruzioni nemmeno in minima misura. Apprezzate il Maestro più dei vostri genitori e più caro dei vostri occhi. Servitelo e compiacetelo con le tre delizie: la migliore è la vostra pratica, poi il servizio, e dopo di ciò le offerte materiali.
Poiché il Guru ha pochissimi desideri, e di fatto non ne ha affatto, il modo migliore per compiacerlo è praticare bene e, nel resto del tempo, servire gli altri affinché possano praticare bene.
Il Guru come incarnazione di tutti i Maestri
Percepite il vostro Guru radice come l’incarnazione di tutti i Maestri della linea. Quando migliaia di stelle si riflettono sulla superficie di un solo lago, non c’è bisogno di attirare ciascuna di esse separatamente. In questo esempio il lago simboleggia il Guru radice, mentre tutti i Maestri della linea sono paragonati alle stelle. Mantenete sempre una visione pura e devozione verso il vostro Guru radice. Più praticherete, più crescerà la fede nel Guru radice. Quando raggiungerete un livello tale da vedere nel Guru il Buddha stesso in persona, in voi sorgeranno pensieri come questi: «Egli mi ha donato le istruzioni più profonde, che devo mettere in pratica e attraverso le quali devo acquisire esperienza e realizzazione».
Dal punto di vista della non-dualità, quando vedrete il Guru come il Buddha in persona, in quello stesso istante inizierete a vedere voi stessi come un essere completamente risvegliato. Questo momento è quasi indistinguibile nel tempo. Questo è ciò che si chiama autoriconoscimento. Perché quando raggiungiamo l’illuminazione, tutto viene visto come completamente risvegliato.
«Egli mi ha trasmesso la mente illuminata, e non esiste bontà più grande. Solo grazie alla benedizione e alla bontà del Guru ho potuto realizzare la mente illuminata. Questa realizzazione non possono darla né i genitori, né gli amici, né il denaro, né il potere. In tutto l’Universo non c’è bontà più grande e non ci sono istruzioni più profonde». Quando pensate così al Guru radice, le lacrime di devozione dovrebbero scorrere da sole.
Quando i grandi maestri annunciano il nome del loro Guru radice all’inizio di un’iniziazione, talvolta non riescono a continuare la recitazione: siedono e piangono davanti ai discepoli, pensando al Guru radice. Una tale iniziazione è molto preziosa, poiché una trasmissione simile è un’iniziazione regale.
La devozione come via verso la realizzazione
«Nel momento di forte devozione e grande compassione dovete realizzare la vostra consapevolezza». In quell’istante la consapevolezza è assolutamente pura: questo intendeva uno dei maestri. Nel momento dell’amore, l’essenza vuota sorge nella sua nudità. Con la parola amore qui si intendono sia la devozione sia la compassione. Il momento indica il tempo in cui la vostra devozione incontra la benedizione del Guru. Non rimangono nemmeno i concetti più sottili. Tutti i movimenti mentali scompaiono completamente. In quell’istante resta soltanto la vacuità nuda, senza errori né oscuramenti, come un cielo completamente puro. La devozione e la compassione sono i mezzi migliori per migliorare la pratica. «La devozione è l’unica panacea», dicevano gli antichi maestri.
Accade che, quando si pratica a lungo, ci si immerga nello stato interiore e poi si sperimenti questo o quello. In modo impercettibile e sottile veniamo coinvolti in un gioco finissimo con noi stessi. È come se camminassimo nei labirinti del bozzolo della percezione individuale, osservando con curiosità che cosa ci sia dentro di noi. Prima tutto questo era nascosto, ora invece viene in superficie. Possiamo vagare per mesi all’interno del bozzolo della percezione individuale come una scimmia chiusa in gabbia, che esplora con curiosità gli angoli di quella gabbia. Poi, quando questo ci annoia, la nostra mente diventa inquieta e sentiamo che in questo modo non siamo usciti da quella gabbia.
Tuttavia l’autotrascendenza o la devozione è ciò che ci conduce immediatamente oltre i limiti di quella gabbia. Sappiamo che qui agisce il principio del non-«io», e non abbiamo bisogno di esaminare gli angoli di quella gabbia; dobbiamo spezzare il bozzolo della percezione individuale, e questo è sempre autotrascendenza, superamento dell’«io». Dunque, per farlo, dobbiamo dirigere la mente verso un oggetto che trascende il nostro «io». Quando la mente è afferrata dalla «tigre» della devozione, il falso ego non ha più possibilità di vagare nel bozzolo della percezione individuale. E allora, all’improvviso, risvegliamo una profonda comprensione al di là della dualità.
Consapevolezza attenta e vigilanza nella meditazione
Domanda: prima che il pensiero appaia, nella consapevolezza appare un’intenzione. Potreste parlarne?
L’intenzione di che cosa?
Di analizzare.
Analizzare i pensieri?
Sorge una klesha, appare un’intenzione molto sottile, e poi all’improvviso appare di nuovo un pensiero.
Analizzare le klesha allo scopo di dissolverle o allo scopo di goderne?
Di goderne, se ci si lascia catturare da esse. Ma se si rimane a distanza, allora si auto-liberano.
Quando praticate mahashanti, con i pensieri il discorso è breve, perché deve esserci una sola intenzione. Il vostro spazio senza pensieri è una fortezza, e i pensieri sono i nemici. Tutti i pensieri che sorgono vengono colpiti con una mazza finché non smettono di assediare la fortezza, così da lasciare lo spazio della consapevolezza. Tuttavia questo metodo a volte non funziona, se la vostra mente è troppo agitata. Possono comparire ancora più nemici, se combattete contro di loro intensamente. Questa guerra diventa prolungata, perciò non si sa quando finirà. Allora bisogna semplicemente lasciare in pace i pensieri e distaccarsene, diventando un osservatore esterno.
Per quanto riguarda l’intenzione, l’intenzione deve essere una sola: mantenere lo stato di consapevolezza. Essa consiste in due cose. La prima è l’attenzione, la seconda è la vigilanza.
L’attenzione è l’intenzione rivolta all’oggetto stesso della meditazione. Se praticate il mahashanti, allora si tratta di un’attenzione al mahashanti in cui vi interessa solo lo schermo senza pensieri e nient’altro, quando dirigete con grande attenzione la vostra mente verso questo schermo. Se si tratta della meditazione niralambha, allora vi interessa solo la sensazione, quando meditate sulla mahavakya.
La vigilanza è una guardia, un custode che verifica quanto siete attenti. Si può dire che l’attenzione sia al centro, e la vigilanza di lato. Se le distrazioni sono troppo forti, il controllo può essere fatto ogni tre secondi, e se non sono troppo forti, allora ogni sette secondi o anche più raramente. È come una campanella, e voi vi chiedete di nuovo: «Dov’è la mia mente?» È l’intenzione che impedisce all’attenzione di allontanarsi.
Se non avete vigilanza, potete perdere l’attenzione e, senza esservi controllati, ritrovarvi dopo una trentina di minuti a ricordare: «Oh, devo pur meditare! Che cosa sto facendo, in realtà? Che orrore, sto sprecando in ritiro questo tempo prezioso». Questo significa che è stato commesso un errore: l’intenzione, la vigilanza non ha funzionato, cioè questa campanella o questa guardia non ha svolto le proprie funzioni. L’attenzione si è spenta, e la guardia non l’ha risvegliata di nuovo. Se comprendete che cos’è la vigilanza, allora anche se la vostra attenzione si spegne continuamente, la vigilanza la risveglierà. Allora la mente non si lascerà coinvolgere dalle klesha e dal desiderio di trarne piacere. Se comprendete queste due cose (attenzione e vigilanza), allora avete compreso l’ottanta per cento del mahashanti.
